蝿

『蝿』（フランス語： Les Mouches）は、1943年に制作されたジャン＝ポール・サルトルの戯曲である。これは、ギリシャの劇作家ソポクレス、アイスキュロス、エウリピデスによって以前に使用されたエレクトラ神話の翻案である。この劇は、アルゴスの王である父アガメムノンの死の復讐を企てるオレステスと妹エレクトラの物語で、母クリュタイムネストラとその夫アイギストスが、父を廃位させて殺害したため、彼らを殺害しようとする。

サルトルは、この劇に実存主義のテーマを取り入れ、エレクトラとオレステスを、アルゴスの神々であり自己否定の宗教儀式の中心であるゼウスと復讐の女神たちと戦わせる。その結果、ゼウスの崇拝者たちは、人間性を常に恥じて生きる恐怖と自立心の欠如に陥る。

オレステスは最初、家庭教師兼奴隷を伴った旅人として到着し、関わりを求めません。オレステスは自分探しの旅をしてきました。物語の中では、少女のような顔をした、自分の道も責任も知らない青年として登場します。町に入り、正体を隠すためにフィレボス（「若者の恋人」）と名乗ります。ゼウスはオレステスの旅を追ってアルゴスに近づき、デメトリオス（「デメテルに献身した」女神、実はゼウスの妹）と名乗ります。オレステスは死者の日の前夜、つまり15年前にアガメムノンが殺害されたことを記念する追悼の日に到着します。失語症の「白痴の少年」を除く町民は、オレステスや家庭教師に話しかけません。なぜなら、彼らは見知らぬ人であり、悲しんでも後悔してもおらず、全身黒ずくめでもないからです。オレステスは妹のエレクトラと出会い、彼女と街の悲惨な状況を目にする。エレクトラは母親とアイギストスに父親を殺されて以来、召使いの娘として扱われてきた。彼女は復讐を強く望み、アガメムノンや街の人々の罪と死を嘆くことを拒否する。

オレステスは死者の儀式に赴く。そこでは、怒り狂った魂がアイギストスによって 1 日だけ解放され、町中を歩き回り、自分たちに不当な仕打ちをした者たちを苦しめることが許される。町民は、魂をテーブルに座らせ、ベッドに迎え入れることで、魂を歓迎しなければならない。町民は、自分たちの人生の目的は、絶えず嘆き、自分たちの「罪」を悔いることだと考えていた。儀式に遅れて来たエレクトラは、若さと純潔さを象徴する白いガウンを着て、洞窟の上で踊る。エレクトラは踊り、叫んで自由を宣言し、自分の死ではない死を嘆くという期待を非難する。町民は自由を信じ、自由について考え始めるが、ゼウスが反対のサインを送って、町民を思いとどまらせ、オレステスが現王と対決するのを思いとどまらせる。

オレステスとエレクトラは協力し、最終的にアイギストスとクリュタイムネストラを殺害することを決意する。ゼウスはアイギストスを訪ね、オレステスの計画を伝え、それを止めるよう説得する。ここでゼウスは神々の 2 つの秘密を明かす。1) 人々は自由である、2) 人々が自由になり、それを悟ると、神々は彼らに触れることができない。そして、それは人間同士の問題になる。死者の儀式とその寓話により、アイギストスは町の支配と秩序を維持し、人々に恐怖を植え付けることができていた。オレステスとエレクトラがアイギストスに立ち向かっても、アイギストスは反撃を拒否する。オレステスはアイギストスを殺害し、その後、一人でクリュタイムネストラの寝室に行き、彼女も殺害する。

オレステスとエレクトラは、人間とハエから逃れるためにアポロンの神殿に逃げます。神殿では、フューリーたちがオレステスとエレクトラが聖域から出て行くのを待ち、フューリーたちは彼らを攻撃し、拷問します。エレクトラは兄を恐れ、殺人の責任を逃れようとします。彼女は、オレステスが実際の殺人者であるにもかかわらず、解放の手段として、15年間殺人を夢見ていただけだと主張して罪悪感と後悔を逃れようとします。オレステスは、悔い改めて罰を受け入れるよう説得するフューリーたちの言うことをエレクトラが聞かないようにします。

ゼウスはオレステスに罪を償うよう説得しようとするが、オレステスは罪でもないものを償うことはできないと言う。ゼウスはエレクトラに、自分は彼らを救うために来たのであり、もし彼らが悔い改めるなら喜んで許し、王位を与えると告げる。オレステスは、自分が殺した男の王位と所有物を拒否する。オレステスは、人々の目からベールを取り除き、彼らを自由にすることで街を救ったと感じている。ゼウスは、街の人々は彼を憎み、彼を殺すのを待っている、彼は一人ぼっちだと言う。アポロ神殿のシーンは、神の法と自己法（自律性）の間の決断を表している。ゼウスは、オレステスは彼自身にとっても異質であると指摘する。サルトルは、オレステスの過去が未来を決定しないので、オレステスには決まったアイデンティティがなく、彼はいつでも自由に自分のアイデンティティを新たに創造すると述べて、オレステスの信憑性を示している。彼のアイデンティティは瞬間ごとに変化するので、彼は自分が誰であるかを確実に知ることはできない。

オレステスは、それでも自分の行為を否定しようとしない。それに対して、ゼウスはオレステスに、自分は善に基づいて宇宙と自然を秩序づけてきたが、この善を拒絶することで、オレステスは宇宙そのものを拒絶したのだと告げる。オレステスは、自然と残りの人類からの追放を受け入れる。オレステスは、ゼウスは人間の王ではなく、人間に自由を与えたのは失敗だったと主張する。その時点で、人間は神の力の下にはいなかったのだ。オレステスは、町民を後悔から解放し、彼らの罪悪感と「罪」（著者はイエス・キリストに言及している）をすべて引き受けると宣言する。ここでオレステスは、町民に同情を克服する力を見せることで、ニーチェの超人像をある程度示している。エレクトラはゼウスを追いかけ、悔い改めを約束する。

エレクトラが自分の罪を否認したとき、オレステスは彼女が自ら罪悪感を招いていると言う。罪悪感は、自分の行動に対する責任を自分の自由の産物として受け入れないことから生じる。自分の行動を否認することは、そもそもそれらの行動を取ったことが間違っていたと認めることである。これを行うことで、エレクトラは自分の価値観を自由に選択する能力を否認する（サルトルの考えでは、不誠実な行為）。代わりに、彼女はゼウスが彼女に課す価値観を受け入れる。クリュタイムネストラとアイギストスの殺害を否認することで、エレクトラはゼウスに彼女の過去を決定することを許す。彼女は、自分自身で与えたのではない意味を過去に持たせることで自由を放棄し、その結果、彼女は自分から来たのではない意味に縛られることになる。エレクトラは、オレステスのように、殺人を正しいと見なし、したがって罪悪感を拒否することを選択できる。その代わりに、彼女はゼウスに、殺人は間違っていたと告げられ、犯罪に巻き込まれることを許します。

フューリーたちは、オレステスが弱って攻撃できるようになるまで待つため、彼女を放っておくことにした。家庭教師が中に入るが、フューリーたちは通さない。オレステスは、人々に話しかけるためにドアを開けるよう家庭教師に命じる。オレステスは、自分が彼らの罪を背負ったこと、そして彼らは後悔することなく新しい人生を築くことを学ばなければならないことを告げる。彼は王国を持たない王になりたいと望み、彼らの罪、死者、ハエを連れて去ることを約束する。オレステスは笛吹き男の物語を語り、フューリーたちが追いかける中、光の中へと歩いていく。

ゼウス (ギリシャ) / ユピテル (ローマ) -劇中の主要な敵役であるゼウスは、序文では「蝿と死の神」として紹介されていますが、伝統的には空、稲妻、雷、法、秩序、正義と関連付けられています。

オレステス（フィレボス） - 劇の主人公。エレクトラの兄弟であり、アガメムノンの息子。

エレクトラ– オレステスの妹であり、アガメムノンの娘。

アガメムノン- アルゴスの元王であり、オレステスとエレクトラの父であるアガメムノンは、物語が始まる前にアイギストスによって殺害されました。父の死を復讐したいというオレステスの願いは、劇の 主要な筋書きの仕掛けです。

クリュタイムネストラ– アイギストスの妻であり、オレステスとエレクトラの母。

アイギストス– クリュタイムネストラの夫。

フューリーズ- エリニュスまたは「地獄の女神」としても知られ、アルゴスでゼウスの執行者として働き、偽りの誓いを立てた者を罰します。

1941年、サルトルとシモーヌ・ド・ボーヴォワールは、オルガ・コサキエヴィチが出演した 『嘆願する乙女たち』の公演を観劇した。

「サルトルが自分で劇を書くというアイデアを思いついたのは、この『嘆願する乙女たち』の制作中だった。二人のオルガ（オルガ・コサキエヴィッチとオルガという名の別の女性）が役を演じることになった。リハーサル中、彼女たちは（劇のプロデューサー兼監督のジャン＝ルイ・バローに）本当に一流の役を得るにはどうしたらいいかと尋ねた。『一番いい方法は』と彼は答えた。『誰かに劇を書いてもらうことだ』。そしてサルトルは考えた。『なぜ私がその役者にならないのか？』彼はスタラグで『バリオナ』という劇を書き、演出した。この「ミステリー劇」の表向きのテーマはキリストの誕生だったが、実際にはローマによるパレスチナ占領が中心のドラマで、彼の仲間の囚人たちはすぐにその暗示に気付いた。彼らがクリスマスイブに拍手喝采したのはレジスタンスのプロパガンダだった。サルトルは当時、演劇の本当の役割は、劇作家と同じ苦境に立たされている人々に訴えることだと考えていた。この「共通の苦境」は、ドイツとヴィシーのプロパガンダによって悔い改めと服従を迫られる日々にさらされているフランス人が直面している苦境であり、演劇は彼らに反抗と自由を思い出させる媒体となるかもしれない。彼は技術的に異論の余地がなく、その意味が明白なプロットとその意味を探し始めた。^{[1] [2]}

数年後、サルトルはこう述べている。「本当のドラマ、私が書きたかったドラマは、ドイツ人を待ち伏せして50人の人質を処刑する道具となるテロリストのドラマだった。」^[3]サルトルの伝記作家アニー・コーエン＝ソラルは、この発言を1941年に占領下のパリで起きた一連の事件への言及と見ている。ドイツ人将校がメトロ・バルベスで殺害され、報復としてドイツ軍は9月に8人の囚人を、10月には98人の囚人を処刑した。^[4]しかし、ドイツの検閲官はそのような劇を禁止したため、サルトルは他の題材を探さざるを得なかった。彼はアトリダエの物語を題材にすることを思いついた。^[5]ボーヴォワールは、第一幕は「サントリーニ島の村、エンボリオ」からインスピレーションを得たと述べている。「その村は、私たちが休暇中に初めて訪れたとき、真昼の炎天下の中、シャッターの閉まった無人の家々が立ち並び、とても不気味な雰囲気を漂わせていた」。^[6]また、彼女はエトルリア人に関する本を読んだ後、サルトルにエトルリア人の葬儀の儀式について伝え、サルトルはそこから第二幕のインスピレーションを得たと述べている。^[7]

ある学者は『蝿』とサルトルの哲学 の関係を次のように説明しています。

「この劇は、平和を愛する知識人フィレボスが戦士オレステスに劇的に転向する過程を通して、自由と責任という実存主義の重要なテーマを探求している。人は過去の経験から現在の危機に備えることができないかもしれないが、それでも「私はこんな運命ではなかった」とか「こんなことは私に起こるべきではない」と断言するのは不誠実である。オレステスは不誠実に抵抗し、自分の状況の要求に応え、自分の存在を完全に認識することで本物らしさを獲得する。」 ^[8]

サルトルの自由の考えでは、自己のための存在は、他者のための存在でも、自己内の存在でもないことが特に求められます。他者のための存在は、人間が他者から押し付けられた道徳を受け入れるときに発生します。自己内の存在は、人間が自然の対象から自分自身を切り離さないときに発生します。ゼウスは、道徳規範、善、自然の両方を表しています。自由とは、物理的に何でもしたいことをできる能力ではありません。それは、自分自身の人生を精神的に解釈する能力、つまり自分自身を定義し、自分自身の価値観を創造する能力です。奴隷でさえ、自分の人生をさまざまな方法で解釈することができ、この意味で奴隷は自由です。

『蝿』はニーチェがサルトルに与えた影響も示している。オレステスは『ツァラトゥストラはかく語りき』などの作品で描かれている超人的思想、つまり教義や他人の印象から心を解放し、より高いレベルで考える能力を体現している。ツァラトゥストラと同様、オレステスは人々のもとに「降りて」彼らの目を開かせなければならないと感じている（ただし、ツァラトゥストラとは異なり、オレステスは同情心からそうする）。ゼウスと議論しているとき、オレステスは他人が課すことを許している道徳的束縛を「超えて」いることについても語っている。これは『善悪の彼岸』で明確に論じられ、ニーチェの他の作品でも暗黙のうちに描かれている考えである。オレステスは「善」と「悪」という誤った二分法に縛られず、代わりに行われたことを受け入れ、現在と未来に焦点を当てることを選択する。

サルトルは『口づけ』の中で、エレクトルとオレステの近親相姦的な情事という20世紀の伝統を引き継いだ。この情事は、アンドレ・ジッドの『オイディップ』の近親相姦的な兄弟から着想を得たものと考えられ、哲学的にはジッドとサルトルがフロイトの抑圧理論に対して抱いていた共通の反感から生まれたものと考えられる。^[9]

『蝿』は1943年6月3日にパリで初演された。^{[10] [4]}この公演はシテ劇場で上演された。^[11]パリはドイツ軍に占領されていたため、サルトルはドイツの検閲官にこの劇の承認を得なければならなかった。^[11]彫刻家が雇われて「大きな石の塊」や舞台装置、仮面、彫像が作られ、エキストラも多数使用された。^[12]リハーサル中に、若い男がサルトルに近づいて自己紹介した。それはアルベール・カミュであることが判明した。^[13]この公演の観客は少なく、批評家からも冷ややかな反応を受けた。^[2] シモーヌ・ド・ボーヴォワールは、この劇の効果と受容について次のように評価している。「この劇の意味を見誤ることは不可能だった。オレステスの口から発せられた「自由」という言葉は、爆弾のように我々に襲い掛かってきた。パリザー・ツァイトゥング紙のドイツ人評論家は、このことをはっきりと見抜いてそう言ったが、同時にこの劇に好意的な評価を与えたのは自分の功績だとも主張した。ミシェル・レリスは、秘密裏に発行されたフランス文学誌で『蠅』を賞賛し、その政治的意義を強調した。ほとんどの評論家は、そのような暗示に気づかなかったふりをして、この劇を激しく批判したが、それは純粋に文学的な理由からだったと主張した...」^[13]

1947年4月初旬にヴァッサー大学で小規模な米国公演が行われた後、この劇は1947年4月16日にプレジデント劇場でニューヨーク市デビューを果たした。演出はドラマティック・ワークショップの代表でドイツ人舞台監督のエルウィン・ピスカトールが担当した。ニューヨーク・タイムズの評論家レスター・バーンスタインは、この劇とその演出に好意的な反応を示した。

ドラマティック・ワークショップの巧みな演出は、ナチスの全盛期を描いたニュース映画の幕開けなど、いくつかの効果的な演出を駆使して、この劇の劇的な歴史を十分考慮に入れている。^[14]

『蠅』はアイスキュロスの三部作『オレステイア』の現代版でもある。サルトルはアイスキュロスの原作の多くの側面を踏襲しつつも、心理的奴隷状態からの解放という強いテーマを掲げ、自身の見解に合うように戯曲を調整している。サルトルはオレステイア三部作の2番目の戯曲に最も重点を置き、1番目の戯曲『アガメムノン』については、クリュタイムネストラとアイギストスによるアガメムノンの死についてのみ言及している。3番目の戯曲『エウメニデス』の筋書きも除外されている。なぜなら、その戯曲では長老会議がオレステスの罪を許すが、サルトルはオレステスを無慈悲な人物として描いているため、その筋書きを自分の戯曲に取り入れるには筋書きを変えざるを得ないからである。復讐が劇全体を通して主要テーマのひとつとなっているアイスキュロスの『献酒者たち』とは異なり、サルトルのオレステスは復讐のためでも運命でもなく、アルゴスの人々のため、彼らを奴隷状態から解放するためにアイギストスとクリュタイムネストラを殺すのではない。サルトルは、オレステスが外部からの援助や指示なしに独力でその決断に至ったという事実を強調したかったのであり、これは神々の指示に大きく依存する『献酒者たち』のオレステスとは対照的である。サルトルはクリュタイムネストラの性格を軽視し、アイスキュロス版よりも母殺しに重点が置かれていない。エレクトラはクリュタイムネストラの死後に罪悪感にさいなまれるが、オレステスは母を殺したことに何の後悔も感じていないため、母との関係はあまり重要ではない。サルトルの復讐者たちの描写はアイスキュロスのそれとは異なり、犯された罪を復讐しようとするのではなく、罪を犯した者たちに罪悪感を抱かせようとする。サルトルは従順さの重要性を改めて強調するためにこれを行った。彼は、犯した行為が間違っていると信じる場合にのみ後悔の念を感じるべきだと証明したいのだ。オレステスは自分が正しいと信じて行動し、王と王妃を殺害することで、後悔の念を抱くことなく自分の行動の責任を負っている。

• La Tragedie d'Oreste et Electre: イギリスのバンド、ザ・クレインズ (バンド)のアルバム。

• TeacherWeb。ジェン＝ポール・サルトルの『出口なし』と他の 3 つの戯曲 (全文):

出口なし（Huis Clos）

蝿（レ・ムーシュ）

汚れた手（Les Mains 販売）

敬意を持った売春婦(La Putain respectueuse)。