初期イスラム教チュニジアの歴史

初期イスラム教チュニジアの歴史は、アラブ人が到来し、彼らの言語とイスラム教、そして暦をもたらしたことから始まる。^[1]アラブ人の征服は、ビザンチン帝国との長期にわたる紛争に備えてウマイヤ朝が立てた戦略に従ったものだった。原住民のベルベル人は最終的にイスラム教に改宗した。彼らは、牧畜生活への親しみなど、類似した同族文化に、自分たちとアラブ人の間にいくつかの類似点を見出していたのかもしれない。最初の現地イスラム統治家であるアグラブ朝は、主にこのアラブ部族の有力者による統治で構成されていた。イスラム文明の基本的要素が確立された。イスラム教を受け入れたものの、多くのベルベル人はアラブ人の統治に抵抗し、ハワーリジュ朝の反乱の後、ルスタミッド王国を建国した。次にイフリーキヤ（チュニジア）でシーア派のファーティマ朝が勃興した。これは東部からの少数の移民に触発されたものの、大部分はイフリーキヤのベルベル人で構成されていた。ファーティマ朝は後にベルベル軍によるエジプト征服を通じて東方への支配を拡大し、シリアとヒジャズを含むカリフ制を確立した。^[2]

ムハンマド（570-632）の死後、4人の正統なカリフ（632-661）の時代が過ぎた後、ウマイヤ朝の統治者一族が新しいイスラム国家をしっかりと支配した。ウマイヤ朝（661-750）はダマスカス市を支配し、最初のカリフであるムアーウィヤ（602-680、在位661-680）はビザンチン帝国との継続的な軍事闘争でイスラム軍を指揮した。数十年前にはシリアとエジプトのビザンチン州がイスラム軍の手に落ちていた。ムアーウィヤの指揮下でウマイヤ朝はエジプト西部の外国がこの闘争の「地政学的」および軍事戦略にどのように影響するかを察知した。こうして数十年にわたる事業が始まり、ウマイヤ朝による北アフリカ征服がもたらされた。^[3]

670年、666年の侵攻を指揮していたウクバ・イブン・ナフィ率いるアラブ・イスラム軍がイフリーキヤ（以前のローマ帝国のアフリカ属州を指すアラビア語の新造語）地域に入った。アラブ軍は陸路を行軍し、地中海沿岸の要塞化されたビザンチン帝国の陣地を迂回した。イフリーキヤのより乾燥した南部に、カイルアン（ペルシア語で軍事前哨地）の街が彼らの拠点として確立され、有名なモスクの建設が始まった。その後、675年から682年にかけて、ディナール・イブン・アブ・アル・ムハジールがイスラム教徒の侵攻の指揮を取った。^[4]武装したベルベル人勢力がアラブ人に対する主な抵抗勢力となった。明らかにこれらのベルベル人は主にアウレバ族の定住キリスト教徒で構成されており、おそらくサンハジャ連合も含まれていた。彼らを率いたのはクサイラであった。 670年代後半、アラブ軍はベルベル人の軍を打ち破り、クサイラを捕虜にした。^{[5] [6]}

682年、ウクバ・イブン・ナフィが再び指揮権を握った。彼はタヒルト（アルジェリア）付近で別のベルベル軍同盟を破り、その後西方へと進軍して長い軍事的勝利を重ね、ついに大西洋岸に到達した。そこで彼は、もはやイスラムのために征服すべき地はない、と嘆いたと言われている。ウクバの軍事行動に関するエピソードはマグリブ全域で伝説となった。しかし、捕虜となっていたベルベル人の指導者クサイラは逃亡した。後にクサイラは新たなベルベル人の反乱を組織・指揮し、征服を妨害し、有名なアラブの指導者ウクバの命を奪った。その後クサイラは拡大したベルベル王国を築いた。倒れた指導者ウクバ・イブン・ナフィの代理人であったカイスは、キレナイカのザナタ・ベルベル人の部族をイスラム教のために戦わせ、686年にクサイラによって新たに形成された王国を制圧し、打ち負かし、滅ぼすことに成功した。^{[7] [8] [9]}

ダマスカスを拠点とするカリフ、アブド・アル・マリク（685-705）の指揮下で、ウマイヤ朝による北アフリカ征服はほぼ完了に近づいた。エジプトでは、ハッサン・イブン・アル・ヌーマン（アラブ人には「正直な老人」として知られる）が指揮する4万人の新たな軍隊が編成された。一方、弱体化したビザンチン帝国は、なんとか陣地をいくらか強化した。アラブ・イスラム軍は、抵抗を受けることなくキレネ川とトリポリ川を渡り、すぐに攻撃してカルタゴを占領した。^[10]

しかし、ベルベル人は頑強な抵抗を続け、当時はジャラワ族の女性に率いられており、イスラム教徒は彼女を「女預言者」​​[アラビア語でアル・カヒナ]と呼んでいた。彼女の本名はダミヤと近かった。^{[11] [12] [13]ニニ川では、}カヒナ・ダミヤ率いるベルベル人の同盟がアル・ヌマン率いるイスラム教徒の軍隊を痛烈に打ち負かし、アル・ヌマンは東に逃げてキレナイカに戻った。その後、ビザンチン帝国はベルベル人の勝利を利用してカルタゴを再占領した。10年前のベルベル人クサイラとは異なり、ダミヤはより大きな国家を建設せず、明らかに自身のジャワラ族のみを支配することに満足していた。一部の評論家は、カヒナ・ダミヤにとって、侵略してきたアラブ人は主に戦利品に興味があったように見えたと推測している。なぜなら、彼女はその地域を略奪し始め、どうやら戦利品を探している侵略者にとって魅力のない地域にしたからである。もちろん、それは彼女自身の軍隊を地元住民に激しく嫌わせることにもなった。しかし、彼女はケルアンのイスラム教徒の拠点を攻撃しなかった。698年にエジプトからカリフのアブドゥルマリクはアル・ヌーマンに援軍を送り、アル・ヌーマンはその後イフリーキヤに再入国した。彼女は二人の息子にアラブ人のところに行くように言ったが、自身は抵抗を続け、再び戦った。戦況は彼女を見捨て、アル・ヌーマンが勝利を収めた。アウラス山脈のビル・アル・カヒナ（女預言者の井戸）で、ダミヤは殺害されたと言われている。^{[14] [15] [16] [17] [18]}

705年、ハッサン・ビン・アル・ヌマンはカルタゴを襲撃し、これを制圧して略奪し、破壊した。近隣の都市ウティカにも同様の運命が降りかかった。カルタゴの遺跡の近くにある、カルタゴ時代にまで遡る歴史を持つ小さな町チュニスに、アル・ヌマンは海軍基地を設立した。戦争に適したイスラムの船が隣接する地中海沿岸で優位を主張し始めたため、ビザンチン帝国は最終的に北アフリカから撤退した。アラブ人はこの地域を「日没の地」または「西」を意味するアル・マグリブと呼んだ。その後、アル・ヌマンに代わってイスラム軍の指導者となったムサ・イブン・ヌサイルは、アル・マグリブの征服をほぼ完了させた。イブン・ヌサイルは大西洋岸の都市タンジールを占領し、ベルベル人の指導者タリク・アブ・ザラをその知事に任命した。^{[19] [20]}タリクは711年に始まったヒスパニアのイスラム教徒の征服を率いた。 ^{[21] [22]}

アマジグ人としても知られるベルベル人は、「部族として集団的に改宗し、法的にアラブ人に同化した」とホジソン教授は書いている。そして、ベルベル人はイスラム教の他の地域でアラブ人が果たした役割と同等の役割を西方で果たすことになるだろうとコメントしている。^[23]何世紀にもわたり、ベルベル人は文明の周縁にある乾燥地帯またはその近くで半遊牧民として暮らし、アラブ人のように孤立したアイデンティティを維持してきた。「地中海とサハラ砂漠の間にある島国、マグリブは、ベルベル人にとって、アラブ人にとってのアラビアのようなものだった。」^{[24] [25]}ホジソンは次のように説明している。ベルベル人はアラブ人よりも降雨量が多かったが、山々が高いため居住地へのアクセスが同様に困難であった。また、ローマ帝国の都市はより近かったが、それらの都市は市場町のネットワークで田舎を組み込むことはなく、代わりに土着の田舎のベルベル人から距離を置いていた。^[26]

反論としては、ベルベル人は当初、アラブ系イスラム教徒の軍事的成功に加担したに過ぎず、ベルベル人にとってより優れた歴史的選択は、より独自性のある民族的選択、つまりより本物であること、つまり自らの内なる性格と運命を明確にし、それに従うことだった、というものである。^{[27] [28]しかし、}アブダラ・ラルーイ教授は、北アフリカの状況は、ベルベル人が実際に自らの独立した役割を切り開いたことを示していると解釈している。「紀元前1世紀から紀元後8世紀まで、ベルベル人が自らでありたいという意志は、カルタゴ時代の王国を再建しようとする努力の継続によって明らかにされ、この意味で運動は成功を収めた。」^[29]ここでラルーイは、古代ベルベル人の王マシニッサとその政権を、ルスタミッド朝、後には中世イスラムのムラービト朝やモハド朝、ズィール朝やハフス朝など、ベルベル人が創り出したものと好意的に比較しているようだ。ローマ時代の記憶に馴染みのある近隣のヨーロッパではなく、 ^[30]遠く離れたアラビアからの新参者と同盟を結ぶことを選んだベルベル人は、自らの将来と歴史の道を自覚的に決定した。「彼らはイスラムの呼びかけに心を開いた。イスラムの中に民族解放と領土独立の手段を見たからだ。」^[31]

ホジソンが上で論じているように、ベルベル人とアラブ人の間には環境的、地理的な類似点が顕著である。さらに、セム系 アラブ人およびベルベル人が話す言語は、ベルベル語とセム語が2つの異なる言語系統を形成しているにもかかわらず、どちらも同じ世界言語族であるアフロアジア語族に属している。^{[32] [33] [34]}おそらく、この言語的親和性は、神話的説明、一般的なシンボル、宗教的嗜好、^{[35] [36] [37]}心理学の重要な基礎、^{[38] [39]}文化の媒体および伝統の文脈など、さらなる共鳴を共有しているのかもしれない。^[40]

明らかに、イスラムの征服のずっと前からずっと、ベルベル人とレバントのセム人の間には強力で長年にわたる文化的つながりがあるという認識が一般にあった。^[41]当然のことながら、カルタゴに関しても^{[42] [43]}さらに、さらに古く遺伝的なつながりに関しても。^{[44] [45]}こうした遠い祖先とのつながりの主張は、征服後にイスラム教の宗教内でアラブの侵略者と対等な立場を求めるベルベル人の要求を促したのかもしれない。^[46]中世マグリブの後期には、ベルベル人の古代イエメン起源という仮定に基づいて、精巧だが架空の系図が作られることになる。ベルベル人の偽のイエメン起源と系図は、イブン・ハズム(994-1064) によって嘲笑され、イブン・ハルドゥーン(1332-1406)によって無視された。^[47]

キレナイカからアルアンダルスまで、表面的に「アラブ化した」ベルベル人は、その後数世紀にわたって共通の文化的アイデンティティを共有しながら、継続的に相互にコミュニケーションをとった。グループとしての彼らの際立った特徴は、イスラム教の中では容易に見分けられる。例えば、イスラム教の他のウラマーは、主にハナフィー派またはシャーフィイー派の法学派を採用したが、西側のベルベル人の中にはマリク 派を選び、時が経つにつれて独自の方法で発展させた者もいた。^{[48] [49]}他のベルベル人は、イスラム教の革命的なハワーリジュ派を選び、それを利用してベルベル世界におけるウマイヤ朝アラブ人の支配を終わらせた。ベルベル人がイスラム教徒になる過程で、ベルベル人の間に定住したアラブ人の入植者や移民もまた、一種の「ベルベル化」を経験した。^[50]

また、ベルベル人が改宗するきっかけとなったのは、宗教的義務が初期には厳格でなかったことと、征服軍に戦士として組み込まれ、それに応じた戦利品や貢物を受け取る見込みがあったことだった。数年後の711年、ベルベル人のタリク・イブン・ズィヤードがヒスパニアの西ゴート王国へのイスラム教徒の侵攻を率いた。^[51]さらに、アル・マグリブに定住したアラブ人の多くは宗教的、政治的な反体制派で、ダマスカスのウマイヤ朝支配者に反対し平等主義の教義を受け入れたハリジュ派が多かった。どちらもアラブ人の優越感の誇示を嫌う北アフリカのベルベル人の間では人気の高い立場だった。^{[52] [53]}

宗教史の文脈をみると、アラブ人の征服とベルベル人のイスラム教への改宗は、古代ローマ帝国のアフリカ属州における数世紀にわたる宗教紛争と社会の二極化の期間の後に起こった。ここでは、キリスト教内のドナトゥス派の分裂が重要な役割を果たした。それは社会の分裂を引き起こし、しばしば分裂派の反対意見で目立っていた田舎のベルベル人と、ローマ教会のより都市的な正統派との間で分裂をもたらした。^{[54] [55]}また、ローマ人の後継者であるヴァンダル王国(439-534) も、キリスト教社会を宗教的に二極化させ、彼ら自身のアリウス派のキリスト教を他者に押し付けようとした。^{[56] [57]}あるいは、あるいは同時に、ベルベル人は当初、アラブ人の「砂漠とステップへの傾向」のために惹かれた。^{[58] [59] [60]}

征服と民衆の改宗の後、イフリーキヤは北アフリカのアラブ・ベルベル人イスラム政権にとって、文化と社会の中心地として、自然に近い場所となった。当時、イフリーキヤは都市、商業、農業インフラが最も発達した地域であり、イスラム教の発展のような包括的な計画に不可欠であった。

ダマスカスのウマイヤ朝（661-750）の崩壊直前の数年間、 ^[61]モロッコのハーリジュ派ベルベル人の間で反乱が起こり、最終的にマグリブ全体の安定を乱した（739-772）。^[62]ハーリジュ派は強力で永続的な制度を確立できなかったが、小さなルスタミッド王国は存続した（南イフリーキヤを支配した）。また、ベルベル人のハーリジュ派反乱の影響により、政治情勢が変化した。750年にバグダッドに新しいアッバース朝カリフが急速に樹立された後でも、東からのカリフによるイフリーキヤへの直接統治は維持できなくなった。また、数世代後、イフリーキヤにアラビア語を話す地元の貴族が出現し、彼らは遠く離れたカリフが地元の問題に干渉することに憤慨した。^[63]

アラブのムハッラーブ朝(771-793) は、イフリーキヤの統治権の行使に関してアッバース朝と交渉し、広範な裁量権を獲得した。そのような統治者の 1 人が、アグラブ朝の祖先であるアル・アグラブ・イブン・サリム (在位 765-767) であった。数十年後、ムハッラーブ朝の統治は崩壊した。チュニスでの小規模な反乱は、ケルアンに広がって、さらに不吉な展開を見せた。カリフの統治者は秩序を回復することができなかった。

地方の指導者イブラヒム・イブン・アル＝アグラブ（アル＝アグラブ・イブン・サリムの息子）は規律正しい軍隊を率い、797年に安定を取り戻すことに成功した。後に彼はアッバース朝のカリフ、ハールーン・アル＝ラシードに、アミールの称号をつけてイフリーキヤ（アラブ人は旧アフリカ地方をこう呼んでいた）を世襲の領地として与えるよう提案し、カリフは800年にこれを承諾した。^{[64] [65]}その後、アッバース朝のカリフは毎年貢物を受け取り、金曜礼拝のクブタで宗主権が言及されていたものの、 ^[66]彼らの支配は主に象徴的なものであり、例えば864年にカリフのアル＝ムタシムはチュニス近郊のザイトゥナ・モスクに新しい棟を増築することを「要求」した。^[67]

イブラーヒーム・イブン・アル・アグラブ（在位800-812年）とその子孫はアグラブ朝（800-909年）として知られ、800年から909年までイフリーキヤを支配した。アグラブ朝は主にアラブ人の部族であるバニ・タミムで構成されていた。当時イフリーキヤにはおそらく10万人のアラブ人が住んでいたが、もちろんその大部分はベルベル人だった。^[68]アグラブ朝の軍隊は、(a)移民のアラブ人戦士（ベルベル人のハラジ人の反乱に対して最近派遣された者と、以前のアラブ人の侵略の子孫の両方）、(b)イスラム教に改宗したバイリンガルの原住民（アファリク）、ほとんどがベルベル人であるローマのアフリカ人、(c)南部からの黒人奴隷兵士で構成されていた。黒人兵士は支配者の最後の手段であった。^{[69] [70]}

アグラブ朝の統治は当初、不安定な時期の後に民衆を統制し治安を確保するため、効果的な軍事力で補完された主張と交渉を巧みに利用することに基づいていた。理論上、アグラブ朝はバグダッドのアッバース朝カリフに代わって統治し、その権威はアグラブ朝が握っていたため、イフリーキヤの地元民の間で権威が高まった。^[71]しかし、アグラブ朝政権は人気を得ることができなかった。彼らが始めた政治的平和と安定、それに続く称賛される公共建設プロジェクトを含む経済拡大と繁栄、そして開花した文化にもかかわらず、^[72]政治的反対意見が蔓延し、それはベルベル人に限ったことではなかった。アラビア語を話すエリート層の多くは、いくつかの理由からアグラブ朝に対して次第に反対の態度を強めていった。

まず、軍のアラブ人将校階級が政権の正当性に不満を抱くようになり、あるいはこれを不忠の野心の口実として利用した。この全般的な不服従の姿勢は、軍内部の争いが時折、公然と暴力的な闘争に発展することを意味した。彼らの潜在的な敵意は、軍の派閥が国民に直接強奪的な要求をし始めたときにも表面化した。アラブ軍内部の危険な反乱 (ジュンド) がチュニス近郊で勃発し、824 年から 826 年まで続いた。アグラブ朝はサハラ以南に撤退し、ハラジト・ ジャリド朝のベルベル人の援助を得てようやく救われた。その後、893年に別の反乱（アグラブ朝第9代アミール、イブラーヒーム2世イブン・アフマド（在位875-902）の残虐行為によって引き起こされたと言われている）が黒兵によって鎮圧された。^{[69] [73]}

第二に、イスラムのウラマー（聖職者）は支配者アグラブ朝を非難した。宗教界における表面的な不快感は、支配者の非イスラム的な生活様式から生じた。新興のイスラム教コミュニティの多くが抱く強い宗教的感情を無視して、アグラブ朝は、公然とワインを飲むなど、イスラム法に反する享楽的な生活を送ることが多かった。ライバルであるルスタミッド王国（主にベルベル人、下記参照）から、アグラブ朝がイスラムの慣習に疎いと激しく非難される中で、彼らのよく知られた失敗は重要性を帯びてきた。もう1つの問題は、アグラブ朝の課税政策が、当時支配的だったマリキ法学派によって認可されていなかったことだった。反対派はさらに、イスラム教を受け入れたにもかかわらず異教徒として扱われたマワリ・ベルベル人に対する軽蔑的な扱いを批判した。アラブ人とベルベル人など人種に関係なく平等であるというイスラムの教義は、マリキ派の法学派によってカイルアンで発展し、マグリブにおける正統派スンニ派運動の礎となった。これらのさまざまなイスラムの原則は、東からのカリフによる統治に対するイフリーキヤの一般的な敵意の核心を形成した。また、反アグラブ朝感情を煽るのにも役立った。^{[74] [75]}

報いとして、アグラブ朝の統治者は、モスクの建設や拡張を行った。例えば、チュニスではアル・ザイトゥナ・モスク（オリーブのモスク）（後に有名なエズ・ジトゥーナ大学が建てられた）、カイルアンではイブン・カイルーン・モスク（三つの扉のモスク）、^{[77] 、スファックスではモスクが建てられた。また、}モナスティールには有名なリバト、つまり要塞化された軍事修道院が建てられ、スーサにも（821年にジヤダット・アッラー1世によって）建てられた。ここでイスラムの戦士が訓練された。^[67]

831年、創始者イブラヒムの息子、ズィヤダト・アッラー1世（在位817-838年）がシチリア島侵攻を開始した。司令官にはカーディー（宗教裁判官）のアサド・イブン・アル・フラットが就き、この軍事冒険はジハードと呼ばれた。^[78]この遠征は成功し、パレルモは占領した地域の首都となった。その後、イタリア半島への襲撃が行われ、846年にはローマが攻撃され、サン・ピエトロ大聖堂が略奪された。シチリア島侵攻を画策する中で、アグラブ朝の支配者は、反乱を起こした2つの派閥（軍隊と聖職者）を、部外者に対する共通の努力で団結させることに成功した。^[79]その後、シチリア島のイスラム支配者はイフリーキヤとのつながりを断ち切り、独自のシチリア・カルビド朝（948-1053）が独立した首長国を統治した。^[80]

シチリア島への侵攻はイフリーキヤの政治秩序を安定させ、中期には比較的平穏な状態が続いた。しかし、王朝は最終的に衰退し、11代目にして最後のアミール、ジヤダト・アッラー3世（在位902-909年）（916年没）は父王の暗殺による不安から、敵対する兄弟や叔父の処刑を命じ、自滅した。これは、新たに台頭したファーティマ朝（下記参照）がアグラブ朝の領土を攻撃した際に起こった^[81]。

アグラブ朝の政府では、一般的に高位の地位は「忠誠心が信頼できる血統の君主」によって占められていた。カイルアンのカディーという司法官職は、「知識よりも良心で知られる傑出した人物にのみ」与えられたと言われている。^[82]一方、行政職員は従属的な顧客（ほとんどが最近のアラブ系およびペルシャ系移民）と、現地のバイリンガルのアファリク（ほとんどがベルベル人で、キリスト教徒も多く含まれていた）で構成されていた。イフリーキヤのイスラム国家は、多くの点でアッバース朝バグダッドで形成された政府構造に類似していた。^[83]アグラブ朝の役職には、宰相（首相）、ハジブ（侍従）、サヒブ・アル・バリド（官房長官）、多数のクッターブ（税務、造幣、陸軍、通信など）が含まれていた。ユダヤ人の指導者は少数のエリート集団を形成した。以前の時代（例えばビザンチン帝国の支配下）と同様に、人口の大半は農村部のベルベル人で構成されていたが、ハラジトや同様の反乱傾向のために今では不信感を抱いている。^[84]

ケラワン（またはカイラワン）は、イフリーキーヤだけでなく、マグリブ全体の文化の中心地となっていた。当時流行していたタバカト（文書の取り扱いに関するもの）という種類の書物が、アグラブ朝イフリーキーヤのエリートの生活に間接的に光を当てている。そのような作品の一つが、アブー・アル＝アラブによって書かれたタバカト・ウラマー・イフリーキーヤ（イフリーキーヤの学者の階級）である。 ^{[85] [86]}スンニ派イスラム教のウラマーの間では、（a）ファキーフ（複数形はフカハ）または法律家と、（b）アービドまたは禁欲主義者という 2つの学識のある職業が当時前面に出てきた。

法学者たちは、当時マグリブ全体の法的中心地であったケルアンに集結した。^[87]当初イフリーキヤでは、より自由なハナフィー学派のイスラム法が優勢であった。しかし、すぐに厳格な形態のマリキ学派が優勢となり、事実、ケルアンだけでなく北アフリカ全土で唯一広く普及した法学派となった。 ^[88]マリキ学派の法は（いくつかの大きな中断があったにもかかわらず）マグリブ全域で法的規範であり続け、今日も続いている。

マリク派の学派は、法律家アサド・イブン・アル＝フラット（759-829）によってイフリーキヤに導入されたが、彼は以前のハナフィー派とマリク派の間で多少動揺していたことで知られている。彼の弟子サフヌーン（アブドゥルサラム・ビン・サイード）（776-854）によって書かれた影響力のある法書『ムダワンナ』は、マリク派の法理論がライバルのハナフィー派に勝利した時代に、実践的な「北アフリカのマリク主義の俗語」を提供した。^{[89]ハナフィー学派の創始者} アブー・ハニーファ（700-767）は、洗練された帝国の首都バグダッドに起源を持つフィクフを引き出した。一方、マリク・イブン・アナス（716-795）は、より小さな田舎町メディナで彼の名前を冠した学派を始めた。^[90]当時より少数派であったマリキ学派を選択することで、ケルアンの法学者たちはおそらくマグリブの法文化を定義する上でより大きな裁量権を獲得したであろう。^[91]

マリク朝の法学者たちは、アラブの統治者たちの個人的な道徳的行為の不満足さや、農業への課税（つまり、正統的な現物十分の一税に代わる新しい固定現金課税）の財政問題で、アグラブ朝としばしば対立した。現金で支払う作物への問題税は、2代目のアミール、アブドゥッラー・イブン・イブラーヒーム（812-817）の行為であった。^[67]さらに、マリク朝は、イフリーキヤ問題への潜在的な侵入を阻止し、東部の中央アラブ勢力から生じる可能性のある外国の影響を排除することで、地方自治、つまりベルベル人の利益のために行動すると一般に理解されていた。^{[87] [92]}

法学者のほかに、イスラム教のウラマー、学者、禁欲主義者という第二のコミュニティがあった。この中で最も重要なアービドはブフル・ビン・ラシード（799年没）で、彼は金銭を軽蔑し、大裁判官の地位を拒否したと伝えられており、その名声はイスラム世界に広まった。アービドは敬虔さと独立心によって社会的名声と政治における発言権を獲得した。一部の学者は統治都市を代表して発言し、政権の財政と貿易の決定を批判した。^[93]実質的に異なるものの、アービドの地位は、はるか後の、主にベルベル人の人物であるマグリブの聖者ワリと多少関連している。ワリはバラカ（霊的カリスマ性）の守護者として宗教信者の崇拝の対象となり、その墓は巡礼の目的地となった。^{[94] [95] [96] [97]}

経済的には、イフリーキヤはアグラブ朝の支配下で繁栄した。オリーブ畑やその他の農業（油や穀物が輸出された）の促進、王室庭園の灌漑、家畜のために、既存の水道施設に大規模な改良が行われた。町に水を供給するローマ水道は、第6代アミールのアブ・イブラヒム・アフマドの治世中に再建された。ケルアン地方では、馬の飼育用の水を貯めるため、数百の水盤が建設された。^[98]

新しいイスラム体制の下で商業貿易が再開された。例えば海路、特に東方ではエジプトのアレクサンドリア港が主な目的地であった。また、改善された貿易ルートにより、イフリーキヤは大陸内陸部、サハラ砂漠、スーダンと結ばれた。これらの地域はこの時期に初めて地中海貿易に定期的に組み込まれた。^[99]明らかに、ラクダは4世紀までこれらの乾燥地帯では大規模には一般的ではなく、サハラ貿易でラクダの使用が一般的になったのはその数世紀後のことであった。^{[100] [101]}ここで、この長距離の陸上貿易が本格的に始まった。はるか西方 [マグリブ・アル・アクサ] のアトラス山脈近くの砂漠都市シジルマサは、塩や金などの主要な貿易結節点および中継地の1つとして機能した。イフリーキヤに関しては、ワルグラがガフサやさらに遠いケルアンへの主要な砂漠の連絡路であった。さらに、ガダメス、ガート、トゥアトは、アグラブ朝のイフリーキヤへのサハラ交易の中継地としての役割を果たしました。^[102]

経済が繁栄したため、洗練された豪華な宮廷生活が送れ、統治する首長の新しい住居が置かれた新しい宮殿都市、アル・アッバースィヤ（809年）とラカダ（877年）が建設された。イフリーキヤの建築は後に、さらに西​​のフェズ、トレムセン、ブージーで模倣された。アグラブ朝の政府のためにこれらの宮殿都市が置かれたのは、首長の支配から独立したイスラム教聖職者組織が支配するようになったカイルアンの支配から意図的に外れた場所だった。しかし、アグラブ朝（799-909年）の時代、イフリーキヤは概して、平和と安定、認められた文化的業績、物質的繁栄により、新たに設置されたイスラム教マグリブにおいて、この地域で主導的な役割を担い続けた。^{[103] [104] [105]}

ルスタミッド朝の起源は、イスラムの征服後に北アフリカ一帯に樹立されつつあった新しいアラブ・スンニ派勢力に対するベルベル人のハワーリジュ派（アル：ハワーリジュ）の反乱（739-772）に遡る。メソポタミアで始まったハワーリジュ派の運動は、イスラム内戦（656-661）中に、戦場で軍が優勢であったにもかかわらず交渉に同意した第4代カリフ、アリーに対する抗議として始まった。その結果、彼の軍隊の一部が陣営を離れ、ハワーリジュ派（「出て行く者」）の運動が起こった。もともとは清教徒的な考え方で、信者にとってイスラムのウンマに属することは魂の完成を意味したが、罪は分裂、つまり他の信者との分裂を構成し、罪人は背教者となった。指導者は非難の余地がないものであったが、非アラブ人でもよかった。永続的な成功は得られなかったが、闘争を続けてきたハーリジュ派は、今日ではイスラム世界各地の孤立した地域に少数派が残るのみで、イバード派のみが存続している。オマーンではイバード派が主流である。^[106]

マグリブでは、新しいアラブ イスラム政権がイスラム教徒ベルベル人に課した非イスラム的な税政策 (異教徒のみに課されるハラジ(土地税) とジズヤ^{(人頭税) の課税) が、広範囲にわたる武装抵抗を引き起こし、その先頭に立ったのはハーリジュ派ベルベル人でした。 [107]この運動の広範囲にわたる闘争には、740 年の「貴族の戦い」などの勝利も含まれていました。その後、ハーリジュ派は分裂し、数十年後に敗北しました。アラブの歴史家は、772 年に}トリポリ近郊でアッバース朝軍がハーリジュ派ベルベル人を破ったことは、ベルベル人が権利のために東方軍と戦った「375 回の戦闘の最後のもの」だったと述べています。^[108]しかし、ハーリジュ派はルスタム朝の支配下でも存続しました。今日でも、北アフリカ全域で、イスラム教内のこの宗教的少数派の小さな島々のコミュニティがまだ存在しています。

ハーリジュ朝の残党は、ルスタミッド朝の下で国家（776-909）を建国し、その首都はタヘルト（現在のアルジェの南西の山岳地帯に位置）に置かれました。^[109]タヘルト周辺の土地を除けば、ルスタミッド朝の領土は主に高原のステップ地帯、つまり「プレサハラ」で構成されており、マグリブのより水に恵まれた沿岸地域と乾燥したサハラ砂漠の境界を形成しています。そのため、その領土は東の狭い気候帯に広がり、トリポリタニアやジェベル・ネフサ（現在のリビア）まで達しました。その間にはイフリーキヤ南部があり、ルスタミッド朝の領土にはジェリドのオアシスとそのチョット（塩湖）やジェルバ島が含まれていました。^[110]この細長い地理の機能性は、ルスタミッド朝の政府の自由主義的な性質によって説明できるかもしれない。「イマームは周囲の部族を支配したり統治したりするのではなく、むしろ彼らを統括し、彼の権威は押し付けられるのではなく認められ、紛争の調停は喜んで求められた。」^[111]そのため、このルスタミッド朝の領土は西の トレムセンから東のジェベル・ネフサまで広がっていた。

サハラ以前のこの気候帯の人々は、3 世紀にローマ軍団第 3 アウグスタアフリカ属州によってアルズギタナと呼ばれるようになりました。ローマ軍当局は、アルズギタナを沿岸都市の支配から隔離しました。ローマの崩壊は「サハラ以前の地域のコミュニティとその政治エリートに前例のない機会をもたらし、少なくとも政治の分野では、この地域のルネッサンスの時代と見なすことができます」。アルズギタナは自治権を回復することができました。

「その後、ヴァンダル王国も東ローマ帝国もトリポリタニア奥地に対する直接統治を再開しなかったようだ。その代わりに、砂漠化以前のワディとジェベル山脈のコミュニティは、ラグアタン、レバタエ、またはアラビア語の資料ではラワタと様々に名付けられたより大きな部族連合に吸収された可能性がある。」

「ガエトゥリやアルズゲスなどの呼称の存在は、サハラ以南の地域の住民の間に長く続いてきた独特のアイデンティティー意識を反映しており、おそらく後期古代に復活したと思われる。かつてのアルズギタナの中心にあるジェベル・ネフサやジェリド・オアシスのコミュニティーが示したイバード運動への支持は、この地域のアイデンティティー意識とそれに伴う自治への欲求が中世初期まで維持され、イバード信仰の採用という新しい象徴的なマーカーを獲得したことを示唆している。実際、サベージは、この時代の資料に登場する「部族」グループ、特にネフサの多く、は、平等主義のイバードのメッセージによってもたらされた触媒に反応してまさにこの時期に団結し、遡及的に系譜上の部族の枠組みで正当化された、異なるコミュニティーの同盟を表している可能性があると示唆している。」^[112]

イフリーキヤのアラブ人アグラブ朝首長国は、この地域の支配的な国家であり、ルスタム朝の隣国であった。しかし、アグラブ朝はこれらの残存するハリジュ朝を追い出すことができなかった。間もなく、彼らは東マグリブのサハラ以前の地域でルスタム朝の支配を認めざるを得なくなった。アルアンダルスに変貌したヒスパニアでは、コルドバの首長たちは、ウマイヤ朝がアッバース朝の手先とみなしていたアグラブ朝に対抗する自然な同盟者として、ルスタム朝ベルベル人の存在を歓迎した。^[113]

タヘルトは経済的に恵まれた場所にあり、地中海沿岸地域とサハラ砂漠の間の貿易の中継地となっていた。夏の間、タヘルトは砂漠や草原の牧畜民が家畜の生産物を定住農民が収穫した地元の穀物と交換する市場となった。最も著名なハワーリジュの中心地として、タヘルトは創始者の故郷であるペルシアを含むイスラム世界全体からの移民を惹きつけた。キリスト教徒も歓迎された。しかし、別の意味では行動面での寛容さは薄かった。「タヘルトでの生活は、常に宗教的熱狂の状態で行われていた。」^{[114] [115]}

創始者のイブン・ルスタム（在位776-784）はイマームの称号を授けた。理論上は長老によって選出されるが、実際にはイマームは世襲制であった。憲法は神政的であった。イマームは政治的指導者であると同時に宗教的指導者でもあった。^[116]イスラム法は厳格に適用された。「姦通した者は石打ちにされ、盗賊の手は切断され、戦争では略奪や非戦士の虐殺は許されなかった。」イマームは国家、法律と司法、祈り、慈善事業を管理した。収穫時にザカート（施し）を集め、それを貧困者や公共事業に分配した。彼はカディ（裁判官）、財務官、警察署長を任命した。イマームは禁欲的な生活を送り、有能な神学者であることが求められた。また、市民間の対立が宗教的分裂に発展する可能性があるため、聡明であることも求められた。しかし、紛争の対立する当事者はしばしば問題を調停に付した。ハワーリジュ派は「不信心者」に対して寛容であり続けた。^{[115] [117]}

この地域に残っていたキリスト教徒（イスラム教徒のアラブ人からはアファリカまたはアジャムと呼ばれていた）は、ルスタミッド・タヘルトで寛容な居場所を見つけることができた。彼らのコミュニティはマジャナとして知られていた。この受容は「キリスト教が存続した証拠もある地域でイバード派コミュニティが成長した理由を説明するかもしれない」。しかし、ここでは、ルスタミッド朝が「中央権力」であるアグラブ朝の略奪から自治権を守り続けたことを考えると、イスラム教に改宗するという選択は「宗教的行為であると同時に政治的行為でもあった」こともあった。^[118]

ルスタミッド朝はアグリブ朝とほぼ同じくらい長く存続したが、両国とも衰退し、909年にファーティマ朝に陥落した。ルスタミッド朝時代から生き残ったハリジュ派は最終的にイバード派となった。彼らのほとんどは現在、ジェベル・ネフーサ（リビア西部）、ムザブとワルグラ（アルジェリア東部）、チュニジアのジェルバ島に居住している。^{[119] [120] [121]}

イフリーキヤの西端では、新たに台頭してきたファーティマ朝の勢力が勢力を増し、数も増えた。その後、ファーティマ朝はアグラブ朝政権に頻繁に攻撃を仕掛けるようになった。こうした好戦的な攻撃は一般の不安を招き、アグラブ朝の政情不安を増大させた。^[122]ファーティマ朝は909年にケルアンを占領し、アグラブ朝最後の王、ズィヤダト・アッラー3世にラカッダの宮殿からの撤退を強いた。同時に、ルスタム朝は打倒された。エジプトに面したイフリーキヤの東海岸では、ファーティマ朝は古代遺跡の上に新たな首都を建設し、その港をマフディにちなんでマフディヤと名付けた。^[123]

ファーティマ朝運動は、カビリア（アルジェリア東部、ブジー南部のセティフ）のコタマ・ベルベル人の力を基盤として、マグリブ地方で地元で始まった。この運動の創始者2人は、イスラム東部からの最近の移民であった。イエメンのサヌア出身のアブ・アブドゥッラー・アッシュ・シーイーと、シリアのサラミーヤから到着したウバイダラ・サイードである。この2人は宗教的反体制派で、自らの信仰を広めるために西のマグリブにやって来た。後者のウバイダラ・サイードは、ムハンマドの娘ファーティマの子孫であると主張し、ファーティマ朝のマフディーを名乗った。彼らの宗教的所属はシーア派のイスマーイール派であった。

合意により、2人の創始者のうち最初に到着したのは（893年頃）、イスマーイール派のダイー、つまり宣伝家であるアブ・アブドゥラ・アシュ・シーだった。彼は、コタマ・ベルベル人がバグダッドのカリフ制に対して自由に表明した敵意を歓迎した。^[124]勧誘と組織の構築に成功した後、アブ・アブドゥラは902年にウバイダラ・サエドを呼び寄せる準備を整え、彼は（冒険とシジルマサでのアグリブ朝の投獄の後）910年に到着した。ウバイダラ・サエドはその後、マフディー（文字通り「導かれた者」）と名乗り、イスラム教の最高司令官の尊称であるウバイド・アッラー・アル・マフディー・ビラーと名乗った。彼は運動の指導者となった。その後、アブ・アブドゥラは支配権をめぐる争いで殺害された。^[125]

当初から、シーア派ファーティマ朝運動は、イスラム教の中心地に向けて東方への拡大に焦点を合わせていた。間もなく、新しいマフディーは、914年と919年に息子のアルカイムが率いるコタマ・ベルベル人のファーティマ朝軍にエジプト攻撃を命じた。ファーティマ朝はすぐにアレクサンドリアを占領したが、どちらの場合もスンニ派の アッバース朝に奪われた。^{[126]弱点を探るため、マフディーは}西方への侵攻を仕掛けたが、彼の軍はさまざまな結果に遭遇した。アルアンダルスのウマイヤ朝カリフやモロッコのゼナタ・ベルベル王国を含む多くのスンニ派は、彼がイスマーイール派シーア派に属していることを理由に、事実上彼に反対した。マフディーはマリキ派の法律に従わず、厳しい課税を課してさらなる恨みを買った。彼の首都マフディーヤは、王家の都市というよりは要塞であった。マグリブは、西部のゼナタとファーティマ朝を支持するサンハジャの間で争われ、混乱した。しかし、最終的にはファーティマ朝の権威がアル・マグリブのほとんどに広がった。^{[127] [128]}

マフディーの死後、935年にアブ・ヤズィード（通称アブ・ヒマラ、「ロバに乗った男」）の指揮下で、ハワーリジュ派の反乱が起こった。アブ・ヤズィードは、妻と4人の息子を伴い、平服で馬に乗って歩き回っていたことで知られている。このベルベル人の反乱は、ハワーリジュ派の理想に関する社会正義の訴えを中心にしており、幅広い支持を集め、943年までには広範囲に混乱を広げたと言われている。^[129]マフディーの息子、ファーティマ朝のカリフ、アル・カイムは、首都マフディーヤで包囲された。ジリ・イブン・マナド率いる救援隊が、ファーティマ朝への物資と援軍を携えて包囲を突破したとき、状況は絶望的に見えた。最終的にアブ・ヤズィードは支持者の多くを失い、946年に戦いで敗れた。これはアルカイムの息子で、次のファーティマ朝カリフ、イシュマイルの仕業であり、彼はそれに応じて「勝利者」を意味するマンスールというあだ名を名乗った。マンスールはその後、居住地と政府をカイルアンに移した。ファーティマ朝の統治は西方のスンニ派勢力、すなわちアルアンダルスのウマイヤ朝カリフによる攻撃を受け続けた。それにもかかわらず、ファーティマ朝は繁栄した。^[130]

969年、ファーティマ朝のカリフ、アル・ムイーズは、コタマ・ベルベル人の軍を率いた最高の将軍、ジャウハル・アル・ルミをエジプトに派遣した。当時エジプトは名目上はアッバース朝の支配下にあったが、856年以来エジプトはトルコ、現在はトルコのイフスィード朝によって支配されていた。しかし、実際の支配はエチオピアの宦官、アブル・ル・ミスク・カフールの強力な手中に22年間移っていた。968年にカフールが死去すると、エジプトの指導力は弱まり混乱した。イフリーキヤのファーティマ朝は、ミスル（エジプト）のこれらの状況を注意深く観察し、征服の機会を断った。^[131]

ジャウハル・アル・ルーミーは、軍事的征服を大きな困難なくこなした。その後、シーア派ファーティマ朝は、アル・カーヒラ（カイロ）[「勝利の都市」または「火星の都市」]を建設した。970年には、ファーティマ朝は、後にスンニ派の主要な神学の中心地となった世界的に有名なアル・アズハル・モスクも建設した。 ^[132] 3年後、ファーティマ朝のカリフ、アル・ムイーズは、イフリーキヤを去ってエジプトに渡ることを決意し、すべてを持ち去った。「財宝、行政職員、先代の棺」^[133] 。このアル・ムイーズは高度な教育を受け、アラビア語の詩を書き、ベルベル語を習得し、ギリシャ語を学び、文学を好んだ。彼はまた、非常に有能な統治者でもあり、エジプトでファーティマ朝の権力を築いた人物であった。ファーティマ朝はそこを拠点に、さらに領土を拡大し、北東はシリア、南東はメッカとメディナにまで拡大したが、11世紀後半まで北アフリカの支配権を維持した。カイロでは、イフリーキヤを失ったにもかかわらず、ファーティマ朝は比較的成功を収め、1171年まで統治した。彼らは一時、イスラム教の最高勢力となったが、二度とイフリーキヤに戻ることはなかった。^[134]一方、ファーティマ朝のために戦ったコタマ・ベルベル人は、アル・カヒラの街から姿を消し、その後はアル・マグリブの生活からも姿を消した。^[135]

ファーティマ朝の西部の領土は、名目上はシーア派カリフの統治を継続したベルベル人の家臣たちに割り当てられました。最初に選ばれた統治者は、マフディヤでアブー・ヤズィードに包囲されたファーティマ朝を救ったサンハジャのベルベル人族長、ジリ・イブン・マナド（971年死去）の息子であるブルギン・イブン・ジリでした（上記参照）。ジリ朝は最終的にイフィキヤの主権者となりました。^{[136] [137]}

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