ブラフマジャラ経

ブラフマジャラ経は、上座部仏教のパーリ語三蔵を構成する「3つの籠」の1つであるスッタ・ピタカの5つのニカーヤ（集成）の最初の経典であるディガ・ニカーヤ（釈迦の長い説法）の34の経典のうちの最初の経典です。この経典の名前はブラフマーのいかだ（ジャーラ製。牛または水牛の皮を膨らませて木製の台に結びつけ、人々を一方の岸からもう一方の岸に運ぶのに使用）を意味します。この経典は、アッタジャラ（本質のいかだ）、ダンマジャラ（法のいかだ）、ディッティジャラ（見解のいかだ）、アヌッタラサンガマ・ヴィジャヤ（戦いにおける比類のない勝利）とも呼ばれています。「網」という言葉は誤訳です。尊い仏陀の言葉は、ダルマを（永遠の）安全な岸へと導く教えであると述べている点で明確である。

この経典では、「十戒」（Cula-sila）と「中戒」（Majjhima-sila）の詳細という 2 つの主要なテーマについて論じています。Cula -sila は敬虔な仏教徒が実践すべき十戒を扱っており、Majjhima-sila は6 番目、7 番目、8 番目、9 番目の戒律の実践について詳細に説明し、さらに徳の高い実践と禁欲についても説明しています。

スートラの第 2 部と第 3 部では、インドの修行僧が固執する62 の信念 ( ditthi ) について論じています。これらは、過去に関する 18 の信念 ( pubbantanuditthino ) と、未来に関する 44 の信念 ( aparantakappika )に分けられます。

これらの信仰の多くは現代世界でも依然として関連性があり、そのためこの経典は仏教学者に仏陀の教え について熟考するための多くの情報を提供しています。

これらの信仰の詳述は非常に詳細で、信仰（信条）がどのように生まれ、どのように説明され、宣言されるかに焦点を当てています。詳述は、これらの信仰は欲望（ローバ）、憎しみ（ドーサ）、無知（アヴィジャ）の影響下にあるため、忠実な信者は最終的な解放には至らず、輪廻の輪の中に留まることになるという「これらの信仰に執着することの危険性」についての仏陀の言葉で終わります。これらの信仰の信者は、どれだけ逃げ出したくても目の細かい網に捕らえられてしまう池の小魚に例えられますが、現実をあるがままに見る人は輪廻の網を超えています。

経典は、釈迦が弟子たちとラージャガハとナーランダの町の間を旅するところから始まります。同じ頃、スッピヤというバラモンが、若い弟子のブラフマダッタとともに、僧伽の護衛を追って同じ方向に旅していました。スッピヤは、釈迦とその教え、そして弟子たちについて侮辱的な言葉を吐きました。しかし、ブラフマダッタは、釈迦、ダルマ、僧伽を称賛し、尊敬しました。二人は、アンバラッティカにある王の眠る地に到着するまで、議論を続けました。

この会話を聞いて、翌朝、何人かの僧侶が生徒と教師の対立の性質について議論しました。彼らは、仏陀が人々のさまざまな見解を知っていることはなんと素晴らしいことかと思いました。仏陀がやって来て、何を議論しているのか尋ねました。僧侶が話し終えると、仏陀はこう答えました。

「比丘たちよ、もし誰かが私や法や僧伽を侮辱する言葉を発したとしても、それによって憎んだり、復讐したり、敵対したりしてはならない。もしこれによって怒ったり、腹を立てたりするなら、それはあなた自身の解放への探求の障害となり、あなたを動揺させるだろう。しかし、もし誰かが私や法や僧伽について侮辱的な言葉や虚偽の非難を発したならば、あなたはどちらが間違っているかを述べ、この証拠とあれの証拠によってそれは真実ではない、あるいはそれはそうではない、そのようなことは私たちではない、あるいは私たちには起こっていないと説明して、間違いを指摘すべきである。」 「しかし、もし誰かが私や法や僧伽を称賛したとしても、それによってあなたが誇りや喜び、幸せを感じてはならない。もしあなたがそのように振舞うなら、それはあなた自身の最終的な解放を達成するための努力の障害となるだろう。もし誰かがそのように発したならば、あなたはどちらが正しいかを述べ、次のように言って事実を示すべきである。 「これとあの事実に基づいて、それは確かにそうです。そのことは確かに私たちの中に存在し、私たちについて真実です。」たとえ小さなことや価値のないことによるものであっても、あるいは戒律（シーラ）によるものであっても。」

最初の部分では、人々が仏陀や僧伽を尊敬に値すると称賛する戒律を仏陀は詳しく述べています。仏陀の高位の戒律のリストは、次のように分類されます。

• 1. 他の生き物の命を奪うこと、武器の使用、暴力を控える。
• 2. 与えられていないものを取ることを控える。
• 3. 真面目に、信心深く、正直に生きる。
• 4. 性的関係を控える。
• 5. 嘘をつかないようにしましょう。
• 6. 真実であり、信じられ、信頼できることだけを話し、自分の言葉と決して矛盾しない。
• 7. 誹謗中傷は控える。
• 8. 分裂（対立）ではなく、団結（調和）を促進し、語り、愛してください。
• 9. 乱暴な言葉や侮辱的な言葉を控える。
• 10. 無駄なおしゃべりで時間を無駄にせず、礼儀正しく、好感の持てる、正確で、人の心を喜ばせる言葉をよく選びながら話しましょう。
• 11.適切なタイミングでダルマと律蔵について話し合います。
• 12. 明確で詳細かつ理解しやすい言葉で議論します。

• 13. 種子、植物、根、枝を傷つけること、不正行為、取引、奴隷化、偽造、賄賂、犯罪行為を控える。
• 14. 食べ物、飲み物、衣服（ローブ）、寝具、香水、香辛料、その他の道具の貯蔵を控えます。
• 15. 1日1回食事を摂る。
• 16. ショー（ダンス、展示会、試合、音楽演奏、パレードなど）の鑑賞は控えてください。
• 17.ゲーム（カードゲーム、ボードゲーム、サイコロゲーム、ギャンブルゲーム、レースゲーム、アクロバット、言葉遊びなど）を控えます。
• 18. 贅沢な家具や寝具の使用は控えましょう。
• 19. 化粧品、メイクアップ、派手な衣服や豪華な衣服（ローブ）の使用は控えてください。
• 20. 人々、政治家、犯罪者、テロ、食べ物や飲み物、衣服、場所、家族、都市、戦争や戦闘、英雄、幽霊、巷の噂、世界がどのように創造されたか、あるいは存在と非存在についての推測について議論することは控えてください。
• 21. 非難したり、否定したり、挑発したり、挑戦したりすることは控えてください（例：「私は熱心にダルマを実践しましたが、あなたはそうではありません！」「あなたの言うことは古い戯言です！」「あなたは間違っています！」「できるなら自分自身を解放してください！」）。
• 22. 政治家や上級行政機関の伝令や使者になることは控える。
• 23. 呪文を唱えて悪魔を追い払ったり、誰かの財産を増やしたり、マントラを唱えて聖人のように振る舞ったりして、一般の人々を騙すことは控えなさい。

• 24. 何か（富、豊穣など）を得る目的で、占い、占術、千里眼、悪魔払い、手品、手品、呪文、偽薬や薬草の製造、魔術による治療、儀式の主導や実施などから金銭を得ることは控えてください。

第二部では、釈迦はインドの修行僧の主な信仰について説明しています。釈迦は次のように始めています。「比丘たちよ、非常に深く、理解しにくく、知覚しにくく、非常に神聖で、心では到達できず、非常に微妙なため、賢者だけが理解し、経験できるものがあります。これらのものは如来によって明確に認識され、明確に見られ、捨て去られ、人々は真実に基づいて如来を称賛し、崇拝しました。それらとは何でしょうか？」

永遠主義は、過去に基づく信念としてスートラで説明されており、宇宙(ローカ)と魂または自己(アッタ) は「岩山または強固に固定された柱」のように永遠であると考えています。世界は新しい魂を創造しないため、魂は名前、場所、時間のみが異なる、死と再生の永遠のサイクルの中で生きています。この種の信念には 4 つの起源があります。

• 1. 瞑想の高度なレベルに達した苦行者とバラモン。この達成により、彼らは 1 回から数万回までの過去生を思い出すことができました。
• 2. 地球の形成、進化、破壊の 1 回から 10 回までの反復の記憶にアクセスできるようになる精神的な達成に到達した苦行者とバラモン。
• 3. 地球の進化の過程を10回から40回思い出すことができた苦行者とバラモン。

前述の苦行者やバラモンたちは、自分たちの前世での名前、家族、相続人、食べ物、喜びと悲しみ、そして死と再生を思い出しました。その経験に基づいて、彼らは宇宙と魂は永遠であると結論付けました。

• 4. 論理と推論を用いて、魂と宇宙は永遠であるという結論に達する苦行者とバラモン。

仏陀は、18 種類の永遠主義的信仰があり、すべてこれら 4 つの起源のいずれかに基づいていると述べました。これらの信仰の信奉者は全員、自らの信仰を守り固執し、他の信仰を信用しませんでした。

半永遠主義的信念は、過去に基づいた信念として説明され、永遠であるものと永遠でないものがあるという二元論的概念が主張されます。これらの信念が信仰となる方法は 4 つあり、一方の信者が他方の信念を決して認めません。

仏陀は、地球がまだ形成されていなかった時代の話を語りました。この時代の衆生は、通常、光明の中にあり、天の喜びに養われている阿婆沙羅界に住んでいました。その後、地球が形成過程にあり、まだ居住できない時代が訪れました。阿婆沙羅界の衆生の一人が（カルマの消耗により）死に、ブラフマー界と呼ばれる高次の世界に生まれ変わり、そこの宮殿で一人で暮らしました。長い間一人で暮らしていたため、この衆生は苦しみ、仲間を切望しました。

それから彼は言いました、「ああ、別の存在がここに来て、私に同行しますように。」その発言と同時に、アバッサラ界にいた存在が（善いカルマが尽きたために）死に、彼の追随者としてブラフマー界に生まれ変わりましたが、多くの点で彼の容貌に似ていました。^{[説明が必要]}

これを見たブラフマーは、「私はブラフマー、マハーブラフマー、全能、全知、万物の主、創造主、すべての生き物の主人である。私はすべての生命の源であり、存在するもの、そして将来存在するものすべての父である。これらの生き物は私の創造物である。私はどう結論づけることができるだろうか？なぜなら、私が「別の生き物がここに来て、私に同行しますように」と考えていたとき、私の願いがその生き物を生み出したからだ。」と考えました。

その後に現れた存在たちも同じことを考えました。彼らはブラフマーを崇拝し、崇めました。なぜなら、「彼は私が存在する前からここにいた！ 彼はすべてのものの主であり創造主だ」と思ったからです。ブラフマーの領域では、最初の存在は後から現れた存在よりも長く、より強力な特徴を持っていました。そのため、後者の存在がブラフマーの領域で死に、その後人間として生まれ変わった可能性がありました。この人間は世俗的な事柄を捨てて苦行者となり、その後、献身と修行によって、自分の前世を思い出す力を獲得しました。彼はそれを思い出すにつれて、自分を含めた生き物は永遠ではなく、限られた年齢しかなく、変化しやすいが、ブラフマーは永遠であり、年齢も変化もないという結論に達しました。

2 つ目の半永遠主義的信念は、かつてはキダパドーシカ神であった苦行者から生まれた。キダパドーシカ神とは、欲望に基づく喜びや楽しみを味わうのに忙しく、栄養を摂ることを忘れて死んだ天人である。苦行者として生まれ変わり、前世を思い出す能力を獲得した彼らは、「恩寵からの堕落」に似た結論に達した。「前世で貪欲で熱心すぎなければ、自分をコントロールできていれば、死に苦しむことはなかっただろう。この過ちを犯した今、私たちはこの死すべき人生を苦しまなければならない」。ここで彼らは、神々は永遠であり、他のものは永遠ではないと結論付けた。

3 番目の半永遠主義的信念は、マノパドシカ神々から生まれました。彼らは常に他の神々を羨んでいました。この心の病が彼らの死を引き起こしました。同じサイクルで、彼らは禁欲的なマノパドシカ神々として生まれ変わり、前世を思い出す能力を獲得し、「もし私たちが羨まなかったら、私たちは強くて賢いままだったでしょう。私たちは決して死ぬことも、神の領域から永遠に落ちることもなかったでしょう」という結論に達しました。

4 番目の半永遠主義的信念は、論理と反省に基づいています。この信念を受け入れた人々は、次のような考えと論理に基づいて信仰を結論付けました。「ここに、目、鼻、舌、そして私たちの肉体の (アッタ) と呼ばれるものがありますが、これらは常に変化します。しかし、心のアッタもあります。心の状態、つまり「アッタ」の認識は永遠です。」

これらの信仰の信奉者は皆、自らの信仰を守り固執し、他の信仰を信じませんでした。

宇宙に関する信念は、宇宙の無限性または有限性についての推測に基づいています。^[1]これらの信念は4つの方法で表現されています。

• 1. 宇宙は無限である。
• 2. 宇宙は限られている。
• 3. 宇宙は垂直方向には限られているが、水平方向には無限である。
• 4. 宇宙は有限でも無限でもありません。

こうした信念の源は、次の 2 つの理由から生まれました。

• 1. これらの信念を形成した心構えは、深い瞑想レベルに到達し、世界は無限である（無限を瞑想の対象とした場合）、または有限である（焦点の対象が有限であると想像した場合）という結論に達した苦行者たちがとった瞑想の焦点の対象から生まれました。
• 2. 論理と思考を用いて、世界は無限でも有限でもないという結論に達した人々。

これらの信仰の信奉者は皆、自らの信仰を守り固執し、他の信仰を信じませんでした。

曖昧な言い逃れ、またはうなぎの身もだえ（パーリ語：アマラヴィッケーパ）の概念は、ブラフマジャラ経で紹介されています。仏陀は、仏教の教えを聞くと、人々は次の 4 つの曖昧な言い逃れで反応すると主張しています。

1. 虚偽の主張をすることへの恐怖や嫌悪から生じる回避。
2. 執着に対する恐怖や憎悪からくる回避。
3. 議論に対する恐怖や嫌悪から生じる回避。
4. 無知を認めることへの恐怖や嫌悪から生じる回避。

言い換えれば、人が法を聞くと、「分かりません。真実なのかもしれません。真実でないのかもしれません。知らないから真実だとは言えませんし、知らないから真実だと否定することもできません。」と答えるのです。

その考えは、その人が提示された議論を検討しておらず（カラマ・スータを参照）、恐怖や憎しみの感情から 非合理的な不可知論に頑固に固執しているというものです。

非因果性信仰は、宇宙と魂は偶然に生じたと主張します。これらの信仰の支持者は、宇宙とアイデンティティ/自己の創造の背後には理由がないと主張しました。

これらの信念は、次の 2 つの可能性のために表明されました。

• 1 肉体のみを持ち、意志を持たないアッサナサッタと呼ばれる神々がいた。この状態で意志が存在しないのは、抑圧された思考の性質によるものであり、思考が究極的に存在しないからではない。彼らは神の領域で死んだため、過去生を一つだけ思い出す能力を獲得した修行者として生まれ変わった可能性がある。

ここで、彼らは過去の人生について、「これ以前には、アッタとローカは存在しなかった。したがって、アッタとローカは原因なしに創造された。それらは単に自然に生じる。なぜそう考えるのか？それは、私は存在していなかったが、今は存在しているからだ」と結論付けました。

• 2. 論理と思考に基づいて考え、魂と宇宙は原因なく発生したと結論付けた禁欲主義者。

これらの信仰の信奉者は皆、自らの信仰を守り固執し、他の信仰を信じませんでした。

未来を信仰の基盤とする禁欲主義者もいます。こうした信仰の支持者は、次のように主張しています。

• A. 死後も認識は存続する。死後、アッタは次のようになるという信念の違いが説明されている。
  • 1. 憑依した物理的な形（ルパ）
  • 2. 形を持たない/非物質的 (arupa)
  • 3. 両者とも物理的な形を持っていたが、一方は持っていなかった（ルパとアルパ）
  • 4. 物理的な形も非物質的でもない
  • 5. 無限
  • 6. 限定
  • 7. 無限と有限の両方
  • 8. 無限でも有限でもない
  • 9. ある種の意識を持っていた
  • 10. 複数の意識形態を持っていた
  • 11.無限の意識を持っていた
  • 12.意識が制限されていた
  • 13.常に喜び/至福の状態にある
  • 14.常に苦しんでいる状態
  • 15.喜びも苦しみも
  • 16.喜びも苦しみもない
• B. 死後、知覚は消滅した。信仰の相違は、死後、アッタは知覚を失っているが、
  • 1. 憑依した物理的な形（ルパ）
  • 2. 物理的な形を持たない（アルーパ）
  • 3. どちらも形があり、形がなかった
  • 4. 形も形もなかった
  • 5. 限定
  • 6. 無制限
  • 7. 制限と無制限の両方
  • 8. 制限も無限もない
• C. 死後には知覚も無知覚もありません。これらの信念の違いは、死後、アッタは知覚を欠くことも無知覚になることもありませんが、
  • 1. 憑依した物理的な形（ルパ）
  • 2. 物理的な形を持たない（アルーパ）
  • 3. どちらも形があり、形がなかった
  • 4. 形も形もなかった
  • 5. 限定
  • 6. 無制限
  • 7. 制限と無制限の両方
  • 8. 制限も無限もない

これらの信仰の信奉者は皆、自らの信仰を守り固執し、他の信仰を信じませんでした。

これらの信仰の提唱者は、死後、存在は単に消滅する（アッタは消滅する）と主張しました。これらの信仰は、7 種類の権威と根拠で説明されました。

• 1. アッタは父と母のエッセンスの結合から創造され、4 つの要素 (ダトゥ) で構成され、死後、これらの要素は存在しなくなります。このようにして、アッタは存在しなくなります。
• 2. （1）だけでなく、肉体を持ち栄養を摂取する天の神々の肉体的な欲望も、死後は存在しなくなる。
• 3. （2）だけでなく、ブラフマー神のアッタ（意識）は禅定の心で形作られ、死後は存在しなくなる感覚器官である。
• 4. （3）だけでなく、無限の概念を超越したアッタも、形の知覚を超え、心と物体の接触の知覚が消え、死後に存在しなくなる主要な種類の知覚に注意を払わなくなった。
• 5. （4）だけでなく、意識の無限の領域に到達したアッタも。
• 6. （5）だけでなく、無の境地に達したアッタも。
• 7. （6）だけでなく、知覚の領域にも非知覚の領域にも到達していないアッタも。

これらの信仰の信奉者は皆、自らの信仰を守り固執し、他の信仰を信じませんでした。

これらの信仰の支持者は、ニルバーナの至福の状態は現世で達成できると主張しました。彼らが信仰する根拠は次の通りです。

• 1. 五感から来る喜びは、十分に享受し、達成することができます。したがって、涅槃も達成される可能性があります。
• 2. 五感から得られる喜びは、変化しやすく、消え去るものです。しかし、最初の禅定（ディヤーナ）の達成から得られる喜びは、十分に享受し、達成することができます。したがって、最初の禅定によって、涅槃も達成することができます。
• 3. .....（2 番と同じ）ただし、第二禅定の場合...
• 4. .....（3 番と同じ）ただし、第三禅定の場合...
• 5. .....（4 番と同じ）しかし、第 4 禅定を伴います。したがって、涅槃も達成できます。

これらの信仰の信奉者は皆、自らの信仰を守り固執し、他の信仰を信じませんでした。

「如来はこれら六十二の見解を知っている。また、それらを超える法も知っている。その法を知っているので、誤った見方をしない。誤った見方をしないので、自ら煩悩（貪欲、怒り、四諦の無知）の消滅を悟る。 」

仏陀は最後に、これらの「間違った」信念の説明を、これらの（62）信念を信じれば、必ず動揺と渇望を引き起こすだろうと述べて締めくくっています。これは、信念が真実を見ることができないために、渇望（執着）にとらわれ、憧れ（感情）に動揺しているために結論に至ることを意味しています。

仏陀はさらに、信念は接触（Phassa）を原因として生じると説明しています。接触とは、知覚が自己を超えた物体を認識した時の現象です。そして、この短い出来事（ナガセーナがミリンダ・パンハで描いた比喩では、空に稲妻が走るようなもの）から感情が湧き上がります。

仏陀は、接触なしには感じることはできないと述べています。したがって、十二因果の法則（縁起）によれば、これらの62の信念のうちの1つを信じる人々は、苦しみの終わりの真実を見つけていないため、苦しみの輪廻に陥ることになります。

信仰により、彼らは六つの感覚基盤を通して繰り返し接触する結果として感情を経験するでしょう。彼らにとって、感情は渇望を生じ、渇望は執着を生じ、執着は現在の存在（upapatti bhava）と業因果過程（kamma bhava）を生じ、業因果過程は再生を生じ、再生は老化、死、悲嘆、嘆き、痛み、苦悩、絶望を生じます。

釈迦は、六感の接触の起源を悟り理解し、苦しみの輪から逃れた僧侶は、すべての誤った信念を超えた戒律（シーラ）、集中（サマーディ）、智慧（パンニャ）のダルマ（真理）を見るだろうと述べています。

仏陀は、池の魚を捕るために目の細かい網を使う漁師の例え話をします。魚は、自分の信念に固執する苦行者を表しています。彼らは池の中で浮いたり沈んだりしますが、最後には避けられず網に捕らえられます。一方、網の外に立つ仏陀は真理を見つけ、苦しみの輪を超越しました。

ブラフマジャラ・スータは次の引用で終わります。

「バガヴァがこの説法を説き終えると、尊者アーナンダは彼にこう語りかけました。「尊者よ、実に素晴らしいことです。尊者よ、実に驚異的です。尊者よ、このダルマの解説の名前は何ですか？」 「アーナンダ！」とバガヴァは言いました。「このダルマの解説は、アッタジャラ（本質の網）、ダンマジャラ（ダルマの網）、ブラフマジャラ（完全な知恵の網）、ディッティジャラ（見解の網）、アヌッタラサンガマヴィジャヤ（戦いにおける比類のない勝利）と呼ばれていることを心に留めておいてください。」バガヴァッドはこのように言いました。

• アガニャ・スータ
• 仏教における神
• 十二ニダナ
• ヴィパッサナー禅

• 比丘菩提（1978年）。『すべてを包括する観念の網についての説法：ブラフマジャラ経とその注釈的解釈』、スリランカ、キャンディ、仏教出版協会
• カッツ、ネイサン (1981)。書評: すべてを包括する見解の網に関する講話: ビクシュ・ボディ著『ブラフマジャラ・スータとその注釈的解釈』、ジェフリー・ブロック、アメリカ宗教アカデミー誌 49 (3)、512-513 –  JSTOR経由 (購読が必要)
• リース・デイヴィッズ、TW & CA 訳 (1899–1921)。『ブッダの対話』第 2 巻、パーリ語テキスト協会、pp. 1–52
• サーキン、アレクサンダー (1984)。スッタ ピタカ (ブラフマジャラ スッタ) の始まりについて。シュムエル・ノア・アイゼンシュタット編。インドにおける正統派、異端派、そして反対派。ウォルター・デ・グルイテル。 57–71ページ。ISBN 978-3-11-009659-0。

翻訳

• すべてを包括する見解の網、Bhikkhu Bodhiによる翻訳
• 『The Prime Net』、 Bhikkhu Sujatoによる翻訳
• ビルマ・ピタカ協会編集委員会による翻訳『完全な知恵の網についての講話』
• 至高のネット^[奪取]、翻訳者不明
• 『完璧な網』、TW リース・デイヴィッズ(1843–1922)による翻訳