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カルデア・カトリック教会(古典シリア語: ƥƕƬƐ ƟƠ֕ƝƬƐ、ʿĒdtā Kalḏāytā Qāṯōlīqāytā ; الكنيسة الكلدانية、al-Kanīsa al-Kaldāniyya、ラテン語: Ecclesia Chaldaeorum Catholica ) は、歴史的な東方教会の流れを汲む東方カトリックの特定の教会( sui iuris )です。それは教皇庁および世界中のカトリック教会と完全に連携しています。[ 5 ]シリア語で東シリア儀式が使用されています。
この教会は、カルデア人のバグダッド総主教（2022年まではバビロン総主教）であるパウロ3世ノナが率いており、現在はイラクのバグダッドにある悲しみの聖母大聖堂に座している。2018年時点で、世界中に約616,639人の信者がおり、そのほとんどはイラクに居住し、北米、カナダ、オーストラリア、ヨーロッパにかなりの数のディアスポラ・コミュニティが存在する。[ 4 ]
カルデア・カトリック教会は、1552年の東西教会分裂の際に誕生しました。この分裂は、東方教会の一派がカトリック教会との完全な交わりを回復しようとした際に起こりました。当時、東方教会内部では、14世紀に始まった総主教の世襲制（叔父から甥への継承）をめぐる危機が深刻化していました。1830年、この伝統的な総主教の系譜がカルデア・カトリック教会に統合され、以来、その指導的役割を担っています。
米国国際宗教自由委員会は、イラク・キリスト教財団の報告を引用し、イラクのキリスト教徒の約80%がカルデア・カトリック教徒であると述べている。[ 6 ]米国国務省の2018年の報告書では、イラクのキリスト教徒の67%がカルデア・カトリック教会に属していると推定されている。[ 7 ]欧州連合亡命機関も、 2019年の国別ガイダンスで同様の数字を挙げている。[ 8 ]
信者の大多数はアッシリア人であり、カルデア系アッシリア人とも呼ばれる。[ 9 ]カルデア人のコミュニティは主にイラク北部、特にアルコシュ、アンカワ、アラデン、テルケッペ、シャクラワなどの町や、ディアスポラの人々の間に存在する。
15 世紀以前も以後も、「カルデア」という用語は、東方教会と古代南バビロニアのカルデアとその住民との民族的つながりを示唆するものではありませんでした。カルデアは、紀元前 9 世紀にカルデア部族が上メソポタミアのウルファのレバント地方からメソポタミア南東部に移住した後に出現し、紀元前 6 世紀に歴史から姿を消しました。[ 10 ]むしろ、この用語は、その教会のキリスト教徒が使用していたシリア語、つまり聖書のアラム語の一形態を指しており、当時も実際 19 世紀まで一般にカルデア語と呼ばれていました。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
カトリック教会以外では、「カルデア人」という用語は、ローマと交わりを持っているかどうかにかかわらず、東方教会の伝統に関係するすべての人に適用され続けました。それは人種や国籍を示すものではなく、言語や宗教のみを示していました。19 世紀を通じて、この用語は「ネストリウス派」であろうとカトリックであろうと、東シリアのキリスト教徒に対して使用され続け、[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]この使用法は 20 世紀まで続きました。[ 20 ]
少なくともヒエロニムス（紀元347年頃 - 420年）の時代から何世紀にもわたり、「カルデア語」という用語は、聖書のアラム語を指す誤称であり、19世紀になってもまだ一般的な名称でした。ヒエロニムスは、聖書にアラム語が含まれていることを知っており、聖書のアラム語を「カルデア語」と呼んでいました。ヒエロニムスは、トビト記とユディト記が聖書正典にふさわしくない理由の一つは、カルデア語で書かれているからだと示唆しました。彼はヘブライ語聖書を翻訳していたので、ヘブライ語からカルデア語に変わる箇所では、どちらの言語が自分にとってより難しいかを毎回自然に認識していました。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
紀元4世紀初頭のカイサリアのエウセビオスが『福音の準備』で引用したポルフィリオスの『神託からの哲学』では、「カルデア人」という用語は「アッシリア人」の同義語として言及されている。「この発見は、神によってエジプト人、フェニキア人、カルデア人（彼らはアッシリア人である）、リュディア人、そしてヘブライ人に帰せられた。」[ 22 ]
1445年になって初めて、カトリック教会と交わりを持つアラム語話者を意味する言葉として使われるようになった。これは、フィレンツェ公会議の布告[ 23 ]に基づいている。この布告は、キプロスのアラム語話者の大主教ティモシーがアラム語で行った信仰告白を受け入れ、「今後、誰もカルデア人をネストリウス派と呼ぶことを敢えてしてはならない」と定めた。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]
16世紀、スペインの聖職者フランシスコ・ザビエルは、シリア語を「カルデア語」と呼び、次のように述べている。「カシズ自身でさえ、彼らが唱える祈りの意味を理解していない。それは外国語（おそらくカルデア語）で唱えられている。彼らは使徒聖トマスに特別な敬意を払い、これらの国々で使徒によってイエス・キリストに生まれたキリスト教徒の子孫であると主張している。」[ 27 ]
A letter from November 14, 1838, states: “The so-called “Chaldeans" of Mesopotamia received that title, as you know, from the pope, on their becoming Catholics."[28] Previously, when there were as yet no Catholic Aramaic speakers of Mesopotamian origin, the term "Chaldean" was applied with explicit reference to their "Nestorian" religion. Thus Jacques de Vitry wrote of them in 1220/1 that "they denied that Mary was the Mother of God and claimed that Christ existed in two persons. They consecrated leavened bread and used the 'Chaldean' (Syriac) language".[29] The decree of the Council of Florence was directed against use of "Chaldean" to signify "non-Catholic."
In 1852 George Percy Badger distinguished those whom he called Chaldeans from those whom he called Nestorians, but by religion alone, never by language, race or nationality.[30]
The Assyrian ethnicity of Chaldean Catholics is also attested by Assyriology. In 1881, archeologist and author Hormuzd Rassam stated: “The inhabitants of Assyria consist now of mixed races, Arabs, Turkomans, Koords, Yezeedees, Jews, and Christians called Chaldeans and Syrians. The last two-named denominations doubtless belong to one nationality, the Assyrian, and they were only distinguished by these two names when they separated consequent upon the theological dispute of the age, namely, Monophisites or Jacobites, and Nestorians."[31]
In 1920, Herbert Henry Austin stated: “It may not be out of place, therefore, to point out that there were exceedingly few Roman Catholic Assyrians or “Chaldeans" as they are generally termed when they embrace Rome, amongst the refugees at Baqubah. The very large majority of the Roman Catholic Assyrians in the Mosul vilayet did not join the mountaineers and fight against the Turks and in consequence were permitted by the Turks to continue to dwell practically unmolested in their homes about Mosul."[32][33]
カルデア・カトリック教会のラファエル1世ビダウィド総主教（1989年～2003年）は、自身の国籍と民族性を表す言葉としてアッシリア人という用語を受け入れ、次のようにコメントした。「17世紀に東方教会の一部がカトリックになったとき、その教会に与えられた名前は『カルデア』でした。これは、かつてカルデア人の土地であったベツレヘムから来たと考えられていた東方の三賢人の王に由来しています。『カルデア』という名前は民族性を表すものではなく、単に教会を表すものです。[...] 民族性と宗教を区別しなければなりません。[...] 私自身、私の宗派はカルデア人ですが、民族的にはアッシリア人です。」[ 34 ]以前、彼は次のように述べていた。「司祭になる前も、司教になる前も、私はアッシリア人でした。今日、明日、そして永遠に、私はアッシリア人であり、それを誇りに思っています。」[ 35 ]
カルデア・カトリック教会のウルミア大司教マル・トマ・アウド（1854年 - 1918年）は、当時最も優雅なシリア語作家とみなされており、[ 36 ]古代アッシリア人の末裔は東シリア人（Suryāyē Madənkhāyē）であると強調した。 1906年に出版されたシリア語の著作『選集』の中で、彼は次のように述べている。「我々東シリア人も、前述のアッシリア人の子孫であり、アッシリア人、すなわちセムの子アシュルの子孫であり、このため我々もセム族である。我々は今日まで祖先の言語を保存してきたが、もちろんいくつかの変化が加わっている。」そして彼は続けて、「シリア人」（Surāyā）は単に「アッシリア人」の短縮形であると説明し、同時代の学者の中にはアッシリア人がキリスト教に改宗した後に「シリア人」という名前を採用したと信じている者もいたと指摘している。[ 37 ]
カルデア・カトリック教会は、パルティア帝国で設立された東方教会にその起源を遡ります。[ 5 ]使徒言行録には、ペンテコステの日に使徒たちが説教した人々の中にパルティア人がいたと記されています（使徒言行録2:9）。使徒トマス、エデッサのタダイ、使徒バルトロマイがその創始者とされています。その子孫であると主張する現代の教会の1つは、それがペトロの手紙一5:13で言及されている「バビロンの教会」であり、ペトロがそこを訪れたと述べています。[ 38 ]
224年にパルティアを滅ぼしたササン朝ペルシア帝国の支配下で、東方教会はシリア語とシリア文字の使用によって独自のアイデンティティを発展させ続けた。ニカイア第一公会議（325年）には「ペルシア人」の司教が一人出席していた。[ 39 ]コンスタンティノープル第一公会議（381年）にはペルシア人の参加は記録されておらず、ローマ帝国の西側も参加していなかった。
410年にササン朝の首都セレウキア・クテシフォンで開催された公会議は、同市の司教イサクをカトリコスとして認め、東方教会全体に権威を与えた。ササン朝と当時キリスト教化されていたローマ帝国との間の度重なる軍事衝突により、ペルシア人は東方教会が敵に同情しているのではないかと疑うようになった。これが、東方教会がローマ帝国の教会からますます距離を置くようになった原因となった。平和な時代に420年の公会議ではニカイア公会議を含むいくつかの「西方」公会議の法令を明示的に受け入れたものの、424年には、今後は規律や神学上の問題を外部の権力、特に「西方」の司教や公会議に委ねないことを決定した。[ 40 ] [ 41 ]
431年のエフェソス公会議に続く神学論争は、東方教会の歴史における転換点となった。公会議はネストリウスのキリスト論を異端として断罪した。ネストリウスが聖母マリアに「神の母、神の母」というテオトコスという称号を与えることに消極的であったことは、キリストの中に（二つの結合した性質ではなく）二つの別々の人格が存在すると信じていた証拠とみなされた。ササン朝皇帝は、ビザンツ帝国で施行されたエフェソス公会議の法令を拒否したネストリウス派分裂の者たちに避難場所を提供した。[ 42 ] 484年、彼は親ローマ派のカトリコス、バボワイを処刑した。ニシビスの司教バルサウマの影響下で、東方教会はネストリウス自身ではなく、彼の師であるモプスエスティアのテオドロスの教えを公式に規範として受け入れた。テオドロスの著作は553年の第二コンスタンティノープル公会議でネストリウス主義として非難されたが、現代の学者の中には正統的だと考える者もいる。[ 43 ]東方教会でテオドロスに与えられたこの地位は、アディアベメのヘナナの反対の教えにもかかわらず、その後のいくつかの教会会議で強化された。[ 44 ]
西方教会との分裂と、ネストリウス主義と呼ばれる神学の採用後、東方教会は宣教活動によって中世に急速に拡大した。500年から1400年の間に、その地理的範囲は現在の北イラク、北東シリア、南東トルコの中心地をはるかに超えて広がり、中央アジア全域、遠くは中国にまで共同体を築いた。これは、 781年に中国文字で書かれた唐代の西安碑文が示すように、中国における150年間のキリスト教の歴史を記録している。[ 45 ]彼らの最も永続的な貢献は、インドのマラバール海岸の聖トマス・キリスト教徒であり、彼らは約1000万人の信者を抱えていた。[ 46 ]
しかし、ヤフバラハ3世（1281年～1317年）の時代にはすでに衰退が始まっており、東方教会は地理的に最大の広がりを見せていたが、南イラクと中央イラク、南ペルシャ、中央ペルシャ、東ペルシャにはわずか4つの教区しかなく、9世紀末には少なくとも54の教区があった。[ 47 ]
1400年頃、トルコ・モンゴル系の遊牧民征服者ティムールがユーラシア草原から現れ、西アジア、南アジア、中央アジア全域で軍事遠征を指揮し、エジプトとシリアのマムルーク朝、勃興しつつあったオスマン帝国、衰退しつつあったデリー・スルタン朝を破り、最終的にイスラム世界の大部分を征服した。ティムールの征服はアッシリアの司教区のほとんどを荒廃させ、4000年の歴史を持つ文化と宗教の中心地アッシュールを破壊した。ティムールによる破壊の後、巨大で組織化された東方教会は、インドの聖トマス・キリスト教徒を除いて、その起源の地域にほぼ縮小した。
東方教会では、カトリコスの地位をめぐって多くの論争が起こってきた。539年の教会会議では、524年に対立する司教グループによって選出された2人の候補者、エリシャとナルサイのどちらも正統ではないと決定された。 [ 48 ]同様の対立は、バルサウマとセレウキア・クテシフォンのアカキオス、そしてフナニショ1世とハンナン・ザ・レパーの間でも起こった。1552年の対立は、単に2人の個人間の争いではなく、1964年に現在のアッシリア教会と古代東方教会の間で起こった分裂のように、2つの対立する総主教の系統にまで及んだ。
総主教の世襲継承（通常は叔父から甥へ）の慣習に対する異議が、1552年にアッシリアの司教グループによる行動につながり、彼らはライバルの総主教としてラバン・ホルミズド修道院（総主教の住居）の修道院長ヨハナン・スラカを選出した。[ 49 ]候補者の立場を強化するために、司教たちは彼をローマに送り、教皇との新たな同盟について交渉させた。[ 49 ] [ 50 ]伝統的に、総主教は、大司教（首都）の地位にある者によってのみ叙任されることができ、その地位にはその一族のメンバーのみが昇進していた。こうしてスラカはローマへ旅し、新総主教候補として紹介され、1553年2月20日にカトリック教会と交わり、教皇ユリウス3世によって叙任され、4月9日に総主教として認められた。 [ 49 ] [ 51 ]
スラカが総主教として認められた際の称号または説明は、「東シリアのモスルの総主教」 [ 52 ] 、 「モスルのカルデア教会の総主教」[ 53 ] 、 「カルデア人の総主教」[ 50 ][54 ] [ 55 ] [ 56 ]、「モスルの総主教」[ 51 ] [ 57 ] [ 58 ] 、または「東アッシリア人の総主教」など様々に記されており、最後のものはピエトロ・ストロッツィが著書『De Dogmatibus Chaldaeorum』の1ページ目の前の番号なしの最後から2番目のページで記したバージョンである[ 59 ] 。同書の英語訳はエイドリアン・フォーテスキューの『Lesser Eastern Churches』に掲載されている。[ 60 ] [ 61 ]カトリック教徒でなければネストリウス派とみなされた「東アッシリア人」は、ヤコブ派と見なされた「西アッシリア人」（ティグリス川の西側の人々）とは区別されていた。[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]スラカの後継者であるアブディショ 4世 マロンは、 「東アッシリア人」の総主教としてトレント公会議への参加を認められた。[ 65 ]
すでに使用されていた名称（「ネストリウス派」を除く）は、総主教座が空席であるという印象を与えた使節によって総主教の聖別を要請された既存の教会（新しい教会ではない）に適用された。[ 57 ] [ 55 ] [ 66 ]
スラカは同年帰国し、アルコシュ近郊の伝統的な総主教座を継承することができず、アミドに居住した。彼が離反した総主教シェモン7世イショヤブを支持する派閥の扇動により処刑される前に、彼は2人の府主教と3人の他の司教を叙任した。[ 55 ] [ 57 ] [ 51 ]これにより、「シムン系」として知られる総主教による新たな教会階層が始まった。彼らはすぐにアミドから東へ移動し、多くの経由地を経て、ペルシアの支配下にある孤立した村クドシャニスに定住した。一方、イショヤブの後を継いだのは甥のエリヤ6世で、これは「エリヤ系」として知られるようになった。
スラカの最初の後継者たちはカトリック教会と交わりを持ったが、1世紀以上にわたってローマとのつながりは弱まっていった。正式な教皇の承認を最後に求め、得たのは1600年に亡くなった者であった。彼らは総主教の世襲制を採用したが、これに反対したことが1552年の分裂の原因となった。1672年、シムン13世ディンカはローマとの交わりを正式に断ち、ローマの信仰告白と矛盾する信仰告白を採用したが、アルコシュを拠点とする「エリヤ系」の総主教からの独立は維持した。「シムン系」は最終的に、1976年以降正式に東方アッシリア教会と呼ばれるものの総主教系となった。[ 49 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]
ローマとの交わりを望む者たちの指導権は、その後、アミド大司教ヨセフ1世に引き継がれた。1677年、彼の指導権はまずトルコの民政当局によって、そして1681年にはローマによって承認された。（それまで、かつてスラカの居所であったアミド（後継者たちが東方へのサファヴィー朝イランへの移住を余儀なくされたため放棄された）に対するアルコシュ総主教の権威は、トルコ当局によって認められていた。）
1696年に健康上の理由で辞任し、1707年までローマに住んだヨゼフ1世の、アミッドにおける（世襲ではない）後継者全員がヨゼフという名を名乗った。ヨゼフ2世（1696年～1713年）、ヨゼフ3世（1713年～1757年）、ヨゼフ4世（1757年～1781年）。そのため、彼らは「ヨゼフ家」として知られている。ヨゼフ4世は1780年に辞任を申し出、1781年に受理された後、まだ司教になっていない甥に総主教座の運営を譲り、ローマに隠棲し、1791年までそこに住んだ。[ 71 ]
甥を総主教に任命することは、世襲制の原則を受け入れたように見えるだろう。加えて、アルコシュの「エリヤ系」はローマに接近しており、その信徒の中ではカトリック寄りの派閥が優勢になりつつあった。フランス革命後のヨーロッパにおける教会内外の混乱など、様々な理由から、ローマは長らくカルデア・カトリック教会の指導者の座を巡る二人の対立する主張のどちらを選ぶべきか決めかねていた。
1672年に「シムン系」の総主教がネストリウス派の教義を採用したことに続き、一部の地域ではローマで支持されている反対のキリスト論が広く受け入れられた。これは、トルコの勅令によりヨセフ1世が総主教であったアミド・マルディン地域だけでなく、1700年までに東シリア人のほぼ全員がカトリック教徒となったモスル市でも起こった。[ 72 ]「エリヤ系」の総主教の本拠地であったラバン・ホルミズド修道院は、 アルコシュ村から2km、 モスル市から北に約45kmのところにある。
この状況を踏まえ、エリヤ11世総主教は1735年、1749年、1756年に教皇クレメンス12世とその後継者ベネディクト14世に手紙を送り、合同を求めた。そして1771年、彼と後継者に指名されたイショヤブは共に信仰告白を行い、教皇クレメンス14世はこれを受け入れ、原則として交わりを確立した。 1778年にエリヤ11世が亡くなると、府主教たちはイショヤブを後継者として認め、イショヤブはそれに応じてエリヤの名を名乗った（エリヤ12世）。支持を得るために、エリヤはカトリック信仰を告白したが、ほぼすぐにそれを放棄し、伝統主義（ネストリウス派）の見解を支持すると宣言した。
「エリヤ家」の一員であるヨハナン・ホルミズドは、通常の方法で総主教に選出された最後のエリヤ12世（1778年 - 1804年）に反対した。1780年、ヨハナンは1552年にスラカがそうであったように、不規則に総主教に選出された。彼は「エリヤ家」の信者のほとんどをローマとの交わりへと導いた。聖座は彼を総主教として認めなかったが、1791年にピウス6世は彼をアミド大司教およびカトリック総主教庁の管理者に任命した。当時ローマにいたヨゼフ4世の甥の激しい抗議と、ヨハナンの改宗の誠実さに対する他の人々の疑念により、これは実行に移されなかった。[ 72 ]
1793年、ヨハナンは既に保持していた大主教座であるモスルへアミドから退くことが合意されたが、総主教の地位はライバルであるヨセフ4世の甥には与えられないことになっていた。1802年、後者はアミドの大主教および総主教庁の管理者に任命されたが、総主教には任命されなかった。それにもかかわらず、彼は一般にヨセフ5世として知られるようになった。彼は1828年に死去した。ヨハナンのアルコシュ総主教の称号をめぐるライバルは1804年に死去したが、彼の信徒の数は非常に少なく、後継者を選出することができなかったため、アルコシュまたはエリヤの系譜は途絶えた。[ 72 ]
そしてついに1830年、聖座がカルデア・カトリック教会の首長職をアミドのヨゼフ1世に授けてから1世紀半後、ピウス8世教皇はヨハナンを総主教として承認した。それ以来、彼の（世襲ではない）総主教継承はカルデア・カトリック教会において途切れることなく続いている。
1838年、ソランのクルド人はラバン・ホルミズド修道院とアルコシュを襲撃した。村人たちがクルド人の首長の殺害に関与したヤズィーディー教徒だと考えたようで、修道院の再建者であるガブリエル・ダンボや他の修道士を含む300人以上のカルデア・カトリック教徒を殺害した。[ 73 ]
1846年、それまでカルデア人と自称する人々をネストリウス派に分類していたオスマン帝国は、彼らを独立したミレットとして認めた。[ 74 ] [ 75 ]
The most famous patriarch of the Chaldean Church in the 19th century was Joseph VI Audo who is remembered also for his clashes with Pope Pius IX mainly about his attempts to extend the Chaldean jurisdiction over the Malabar Catholics. This was a period of expansion for the Chaldean Catholic Church.
The activity of the Turkish army and their Kurdish and Arab allies, partly in response to armed support for Russia in the territory of the Qochanis patriarchate, brought ruin also to the Chaldean dioceses of Amid, Siirt and Gazarta and the metropolitans Addai Scher of Siirt and Philippe-Jacques Abraham of Gazarta were killed in 1915.[76]
In the 21st century, Father Ragheed Aziz Ganni, the pastor of the Chaldean Church of the Holy Spirit in Mosul, who graduated from the Pontifical University of Saint Thomas Aquinas, Angelicum in Rome in 2003 with a licentiate in ecumenical theology, was killed on June 3, 2007, in Mosul alongside the subdeacons Basman Yousef Daud, Wahid Hanna Isho, and Gassan Isam Bidawed, after he celebrated mass.[77][78] Ganni has since been declared a Servant of God.[79]
Chaldean Archbishop Paulos Faraj Rahho and three companions were abducted on February 29, 2008, in Mosul, and murdered a few days later.[80]
In 2024, Patriarch Louis Raphaël Sako, then head of the Chaldean Catholic Church, dedicated the three-day Nineveh Fast for peace and stability in Iraq, the Holy Land, Ukraine, and the rest of the world, calling on the faithful to "fervently pray to God Almighty to inspire world leaders to seek peace and not war... and to achieve fruitful progress towards reconciliation, fraternal relations, love, and tolerance for the good of humanity".[81]
In March 2026, Sako formally submitted his resignation as patriarch to Pope Leo XIV, emphasizing that his decision was entirely his own and not influenced by external pressure.[82][83]
Despite the internal discords of the reigns of Yohannan Hormizd (1830–1838), Nicholas I Zaya (1839–1847) and Joseph VI Audo (1847–1878), the 19th century was a period of considerable growth for the Chaldean church, in which its territorial jurisdiction was extended, its hierarchy strengthened and its membership nearly doubled. In 1850, the Anglican missionary George Percy Badger recorded the population of the Chaldean Catholic Church as 2,743 Chaldean families, or just under 20,000 persons.[84]
Badger's figures cannot be squared with the figure of just over 4,000 Chaldean families recorded by Fulgence de Sainte Marie in 1796 nor with slightly later figures provided by Paulin Martin in 1867. Badger is known to have classified as Nestorian a considerable number of villages in the Aqra district which were Chaldean at this period, and he also failed to include several important Chaldean villages in other dioceses. His estimate is almost certainly far too low.[84]
Paulin Martin's statistical survey in 1867, after the creation of the dioceses of Aqra, Zakho, Basra and Sehna by Joseph Audo, recorded a total church membership of 70,268, more than three times higher than Badger's estimate. Most of the population figures in these statistics have been rounded up to the nearest thousand, and they may also have been exaggerated slightly, but the membership of the Chaldean Catholic Church at this period was certainly closer to 70,000 than to Badger's 20,000.[85]
A statistical survey of the Chaldean Catholic Church made in 1896 by J. B. Chabot included, for the first time, details of several patriarchal vicariates established in the second half of the 19th century for the small Chaldean communities in Adana, Aleppo, Beirut, Cairo, Damascus, Edessa, Kermanshah and Teheran; for the mission stations established in the 1890s in several towns and villages in the Qudshanis patriarchate; and for the newly created Chaldean diocese of Urmi. According to Chabot, there were mission stations in the town of Serai d’Mahmideh in Taimar and in the Hakkari villages of Mar Behısho, Sat, Zarne and 'Salamakka' (Ragula d'Salabakkan).[86]
第一次世界大戦前のカルデア・カトリック教会の最後の調査は、1896年以来着実に成長を続けてきた後、1913年にカルデア人司祭ジョセフ・トフィンクジによって行われた。当時、カルデア・カトリック教会は、モースルとバグダッドの総主教区、その他4つの大司教区（アミド、キルクーク、シールト、ウルミ）、および8つの司教区（アクラ、アマディヤ、ガザルタ、マルディン、サルマス、セフナ、ザホ、新設されたヴァン司教区）から構成されていた。1896年以降、さらに5つの総主教代理区（アフワーズ、コンスタンティノープル、バスラ、アシャール、デリゾール）が設立され、合計12の代理区となった。[ 87 ] [ 88 ]
トフィンクジが挙げた199の村のカトリック教徒の総数は101,610人だが、これはやや誇張されている。というのも、彼の数字には、アミド、シールト、アクラの各教区にある21の「改宗したばかり」または「半ネストリウス派」の村に住む名ばかりのカトリック教徒2,310人が含まれているからだ。しかし、カルデア・カトリック教会が1896年以降、著しく成長したことは明らかである。1913年には約10万人の信者を抱えていたカルデア教会の信者数は、クドシャニス総主教庁の信者数（おそらく東シリア正教会の信者は最大でも12万人で、ウルミ地区の名ばかりのロシア正教の村の住民も含まれる）と比べてわずかに少ないだけだった。その信徒集団はクドシャニス総主教区の信徒集団よりもはるかに少ない村に集中しており、296人の司祭を擁し、信徒1000人あたり約3人の司祭という比率で、聖職者による奉仕はより効率的に行われていた。1913年当時、司祭がいなかったカルデア人の村は、主にシールト地区とアクラ地区の約12の村だけであった。
Tfinkdji's statistics also highlight the effect on the Chaldean Catholic Church of the educational reforms of the patriarch Joseph VI Audo. The Chaldean Catholic Church on the eve of the First World War was becoming less dependent on the monastery of Rabban Hormizd and the College of the Propaganda for the education of its bishops. Seventeen Chaldean bishops were consecrated between 1879 and 1913, of whom only one (Stephen Yohannan Qaynaya) was entirely educated in the monastery of Rabban Hormizd. Six bishops were educated at the College of the Propaganda (Joseph Gabriel Adamo, Toma Audo, Jeremy Timothy Maqdasi, Isaac Khudabakhash, Theodore Msayeh and Peter Aziz).[89]
The future patriarch Yousef VI Emmanuel II Thomas was trained in the seminary of Ghazir near Beirut. Of the other nine bishops, two (Addai Sher and Francis David) were trained in the Syro-Chaldean seminary in Mosul, and seven (Philip Yaqob Abraham, Yaqob Yohannan Sahhar, Eliya Joseph Khayyat, Shlemun Sabbagh, Yaqob Awgin Manna, Hormizd Stephen Jibri and Israel Audo) in the patriarchal seminary in Mosul.[89]
The Chaldean Catholic Church has the following dioceses:
The Latin name of the church is Ecclesia Chaldaeorum Catholica.
現在の総主教はパウロ3世ノナである。この地位は、 2026年3月にルイ・ラファエル1世サコが辞任した後に空席となった。2007年10月、彼の前任者であるエマニュエル3世デリーは、カトリック教会で枢機卿の地位に昇格した最初のカルデア・カトリック総主教となった。[ 90 ]
現在のカルデア司教団（2026年4月12日現在24人の聖職者）は以下のとおりです。[ 91 ] [ 92 ]
Several sees are vacant: Archeparchy of Ahwaz, Archeparchy of Urmia, Eparchy of Cairo and Eparchy of Saint Thomas the Apostle of Sydney
The Daughters of Mary Immaculate (or Chaldean Sisters) is a Chaldean Catholic apostolic order with patriarchal rights, established in Baghdad on August 7, 1922, during the reign of Patriarch Mar Youssef Emmanuel II Thomas.[93] This order of Chaldean Sisters was founded by Father Anton Zebouni, born on January 17, 1883, in Mosul, Iraq. Zebouni was ordained a priest on May 15, 1907, by Patriarch Emmanuel II Toma. In the aftermath of World War I, many in Iraq faced poverty and hardship. Father Zebouni, moved by the difficult conditions, sought to create a congregation for women to support the Chaldean community. With permission from the Patriarch, the congregation was established and dedicated to Mary Immaculate.[94] The order's mission includes a life of contemplative unity with God. The sisters engage in apostolic work and prayer, seeking to discover and follow God's will for the salvation of souls.[93]
The Chaldean Sisters initially aimed to address the crisis of homeless Chaldean youth. In 1927, they founded an orphanage in Baghdad, which was later relocated because of security issues. The orphanage eventually settled in Alqosh. Over the years, the congregation has grown to nearly 100 sisters serving in various locations, including Iraq, Lebanon, Rome, Australia, the United Arab Emirates, Detroit, Chicago, Arizona, Turlock, and San Diego.[95]
The Chaldean Sisters have been instrumental in various educational and social services, including running schools, orphanages, and retirement homes. Their commitment to education and social service has had a significant impact on the communities they serve. In 2022, the Chaldean Sisters celebrated their 100th anniversary with a fundraiser event to support their education expenses and the formation and novitiate home in Farmington Hills, Michigan.[96]
この修道会は、「マリアと共に至高なる方へ」というモットーに導かれ、祈り、共同生活、奉仕に献身することで知られており、奉仕における謙遜と献身を強調している。[ 97 ]カルデア修道女会は、カルデア・カトリック共同体の重要な一部であり続け、奉仕する人々の精神的および社会的幸福に貢献している。
カルデア・カトリック教会は東シリア典礼を採用している。2007年1月6日から典礼の若干の改革が実施され、各教区のさまざまな慣習を統一し、ローマ典礼を単に模倣した何世紀も前の付加要素を取り除き、司牧上の理由から行われた。改革の主な要素は、司祭がアナフォラを声に出して唱えること、教会の古代建築への回帰、そして礼拝開始前にパンとワインを用意するという古代の慣習の復活であった。[ 98 ]
西欧世界には多くのカルデア系アッシリア人がディアスポラとして暮らしており、主にアメリカ合衆国のミシガン州、イリノイ州、カリフォルニア州に居住している。[ 99 ]
2006年、カルデア人のシドニーの使徒聖トマスの称号を持つオセアニア教区が設立され、オーストラリアとニュージーランドのカルデア・カトリック共同体を含む管轄権を有した。 [ 100 ] 2006年10月21日に教皇ベネディクト16世によって任命された初代司教は、現在までイラクのバソラ大司教であるジブライル（ジブライル）カッサブ大司教であった。[ 101 ]
アメリカ合衆国、特にミシガン州南東部のウェストブルームフィールドとオークランド郡への大規模な移民があった。[ 100 ]最大の人口はミシガン州南東部に居住しているが、[ 5 ]カリフォルニア州とアリゾナ州の一部にも人口があり、これらはすべてデトロイトの聖トマス使徒教区に属している。さらに、近年カナダではオンタリオ州などの州でコミュニティが拡大している。
2008年、アッシリア東方教会のバワイ・ソロと1,000のアッシリア人家族がカルデア・カトリック教会との完全な交わりに受け入れられた。[ 102 ]
2011年6月10日金曜日、ベネディクト16世教皇はカナダのオンタリオ州トロントに新たなカルデア・カトリック教区を設立し、ヨハナン・ゾラ大司教を任命した。ゾラ大司教は、トロント（カルデア系カトリック教徒最大のコミュニティ）で4人の司祭と共に20年近くカトリック教徒のために尽力しており、以前は人的大司教（教区長としてこの地位を維持する）であり、1974年からはアフヴァーズ大司教区（大司教区）の大司教を務めていた。この新しい教区は、マル・アダイ・カルデア・カトリック教区として知られることになる。カナダには3万8000人のカルデア系カトリック教徒がいる。ゾラ大司教は1939年3月15日にイラクのバトナヤで生まれた。1962年に叙階され、1969年にイランに転任するまでイラクの教区で働いていた。[ 103 ]
2006年のオーストラリア国勢調査では、オーストラリア国内のカルデア系カトリック教徒は合計4,498人であった。[ 104 ]
近年、教会と東方アッシリア教会の同胞アッシリア人との関係は改善している。1994年、教皇ヨハネ・パウロ2世と東方アッシリア教会のディンカ4世総主教は「共通キリスト論宣言」に署名した。[ 49 ] [ 105 ] 2001年7月20日、聖座は東方アッシリア教会との合意に基づき、「カルデア教会と東方アッシリア教会間の聖体拝領に関するガイドライン」という文書を発行し、アダイとマリのアナフォラの有効性も確認した。[ 106 ]
2015年、ディンカ4世の死去に伴いアッシリア東方教会の総主教座が空位となった際、カルデア総主教ルイ・ラファエル1世サコは、3つの近代総主教座を統合し、教皇と完全な交わりを持つ単一の総主教を擁する再建された東方教会を設立することを提案した。 [ 107 ]アッシリア東方教会は、「依然として教会論的な相違が残っている」ことを理由にこの提案を丁重に拒否し[ 108 ]、新たな総主教の選出を進めた。
カルデア・カトリック教会の信者は、しばしば「カルデア人」として認識され、またそう認識されるが、同じくメソポタミア北部に居住または起源を持つシリア正教会、シリア・カトリック教会、東方アッシリア教会、古代東方教会の信者と同様に、彼らは民族的にはアッシリア人であり、新アラム語で自らをスラエ（シリア語: ܣܘܼܖ̈ܵܝܹܐ）と呼ぶ。カルデア・カトリック教徒は、かつてアッシリアとして知られていた（紀元前25世紀から紀元後7世紀まで）北イラク/メソポタミアに居住し、その地域に先住していた古代の共同体を起源とする。 [ 109 ] [ 35 ] [ 110 ]カルデア・カトリック教徒は、他の宗教宗派の隣人とほぼ同じ姓と個人名を持ち、同じ遺伝子プロファイルを共有し、北イラク、南東トルコ、北東シリア、北西イランの同じ村、町、都市出身である。[ 10 ]カルデア新アラム語、アッシリア新アラム語、スライト/トゥロヨ語は、しばしば関連付けられる宗教宗派（カルデア・カトリック教会、東方アッシリア教会、シリア正教会）と並行してはいない。
1908年、アッシリア人虐殺、オスマン帝国の崩壊、イラクなどの中東における新国家の建国以前に、カトリック百科事典のある記事には次のように記されている。「厳密に言えば、カルデア人という名称はもはや適切ではない。カルデア本土では、バグダッドを除いて、この典礼の信徒はごくわずかしかおらず、カルデア人の大半はキルクーク、アルビル、モースルといった都市、ティグリス川流域の中心部、ザブ川流域、そしてクルディスタンの山岳地帯に居住している。現在、カトリックのカルデア人共同体が最も盛んなのは、かつての教会管区であるアトル（アッシリア）である。現地住民はアトラヤ・カルダヤ（アッシリア・カルデア人）という名称を受け入れているが、新シリア語では一般的にキリスト教徒はシリア人として知られている。」[ 111 ]その後の激変は、特に現在のトルコから他国への大脱出と、イラク国内におけるカルデア教会の都市化の両方をもたらした。[ 112 ] [ 113 ]
カルデア・カトリック教会は主にアッシリア人によって構成されているが、過去には信徒をアッシリア人のアイデンティティから切り離すという立場をとってきた。こうした姿勢は、イラクに住むカルデア・カトリック教徒の政治的状況にしばしば悪影響を及ぼし、共通キリスト論宣言などの過去の取り組みを脅かしてきた。[ 105 ] 2017年、カルデア・カトリック教会は、教会全体の法律を制定する権限を独占的に有し、教会の裁判所でもある司教会議の公式声明を発表し[ 114 ] 、イラク憲法で認められている独自のカルデア人のアイデンティティを重視すると表明した。また、次のように宣言した。
「真のカルデア人として、私たちは、イラク憲法で定められた名称に反し、クルディスタン地域で使用されている「カルデア・シリア・アッシリア」という複合名など、私たちのカルデア人としてのアイデンティティを歪めるレッテルを公式に拒否します。 [ 115 ]私たちは、娘たちと息子たちに、これらのレッテルを拒否し、狂信に陥ることなくカルデア人としてのアイデンティティを堅持し、「アッシリア人」「シリア人」「アラム人」といった他の名称を尊重するよう呼びかけます。私たちは、地域の当局に対し、これらの名称を尊重するよう求め、カルデア人に対し、共通の利益のためにすべての人々と協力し、正体不明の集団に分裂したり、キリスト教徒に害を及ぼす幻想的な計画に従ったりしないよう奨励します。また、この祝福された土地の真のパートナーとして、公共の事柄や政治プロセスに積極的に参加し、同胞市民と共に、自国の文明と栄光にふさわしい、すべての人の権利と平等を尊重する近代的で力強い市民国家の建設に貢献するよう奨励します。私たちはまた、支持を表明します。世界中のカルデア人の間のつながりを確立しようとするカルデア連盟のために。」[ 116 ]
多くのカルデア・カトリック教徒のアッシリア人はその後、西側諸国に移住し、そこで大きなディアスポラ・コミュニティを形成している。移住の最近の理由は、宗教的迫害、民族的迫害、イラクに対する制裁中の経済状況の悪化、2003年の侵攻後の治安状況の悪化である。[ 49 ]少なくとも2万人がレバノンを経由してヨーロッパやアメリカ合衆国への再定住を求めて逃れた。[ 117 ]多くのアラブ諸国で政治的変化が起こっている中、アッシリア人はその地域の情勢と自分たちの将来について懸念を表明している。[ 118 ]
カルデア・カトリック教会は深刻な指導力危機に直面しており、2024年7月の出来事がそれを浮き彫りにしました。バシャール・ワルダ大司教率いる5人の司教は、義務付けられているカルデア教会シノドスをボイコットしました。この反抗行為に続き、彼らは8月の霊的黙想会を中止し、カルデア神学校から学生を退学させました。教会の健全性を深く憂慮するルイ・サコ枢機卿は、これらの行動を教会の統一に対する「重大な違反」とみなしました。調和を取り戻すため、サコ枢機卿は2024年8月28日に最後通牒を発し、同年9月5日までに反対する司教たちに公の謝罪を求めました。しかし、ワルダ大司教とその支持者たちは依然として反抗的で、謝罪を拒否し、サコ枢機卿の指導力を批判しました。この抵抗が続く中、サコ枢機卿は教会の統一を守るため、破門の可能性を含む教会法上の制裁を検討しています。[ 119 ] 2024年9月、サコはワルダを含む5人の司教をフランシスコ教皇に直接報告した。[ 120 ]
ルイ・サコ枢機卿とバシャール・ワルダ大司教の間の激しい確執は個人的な復讐へとエスカレートし、サコ枢機卿はワルダ大司教が総主教座を奪取しようと企んでいると非難している。サコ枢機卿はワルダ大司教を、次の総主教の座を狙う狡猾な日和見主義者と見なしている。ワルダ大司教の冷酷な権力闘争に対するこの認識により、サコ枢機卿は75歳で退任するという以前の約束にもかかわらず、引退計画を断念し、カルデア・カトリック教会を守ることを余儀なくされた。[ 121 ]
カルデア・カトリック教会の首長であるルイ・サコは、現在のエルビル大司教バシャール・ワルダが、悪名高いバビロン運動の指導者ラヤン・アル・キルダニと共謀し、自身の権力を転覆させ、その地位から追放しようとしていると主張している。さらに、ワルダは、アル・キルダニの運動が家屋の略奪、土地の没収、脅迫、恐喝、女性への虐待、少数民族への迫害、被拘禁者への拷問など、深刻な人権侵害を行っているにもかかわらず、アル・キルダニを支持していることで批判されている。米国は、これらの人権侵害を理由にアル・キルダニに制裁を課しており、彼と関わる団体にも制裁を科している。サコはワルダをバビロン運動のゴッドファーザーと呼んでおり、ワルダは教会の利益やニーズよりもアル・キルダニからの利益を優先している。[ 122 ] [ 123 ]
ルイ・サコは、イラク議会のキリスト教徒議員らとともに、イランが支援するバビロン運動は真のキリスト教徒ではなく、政治的利益のためにそのレッテルを利用しているだけだと宣言した。キリスト教徒を代表すると主張しているにもかかわらず、そのメンバーと有権者の大多数はシーア派イスラム教徒である。しかし、バシャール・ワルダ大司教は依然として彼らの影響力を助長している。[ 124 ] [ 125 ]
{{cite book}}:値の確認|isbn=: チェックサム (ヘルプ)カルデア人ネストリウス派。
カルデア人全員、ネストリウス派であろうと教皇派であろうと。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）使徒の長である聖ペトロは、教会の初期の頃、バビロンの司教座を訪れた際に、東方教会に祝福を与えました。「…バビロンにある選ばれた教会と、私の息子マルコが、あなたに挨拶を送ります」（ペトロの手紙一 5:13）。
{{cite web}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク){{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Herbermann , Charles, ed. (1913). "カルデア系キリスト教徒".カトリック百科事典. ニューヨーク: Robert Appleton Company.