青い瞳

青い瞳

初版表紙
著者	トニ・モリソン
言語	英語
ジャンル	アフリカ系アメリカ文学
出版社	ホルト、ライナーハート、ウィンストン
発行日	1970
出版地	アメリカ合衆国
メディアタイプ	印刷物（ハードカバーとペーパーバック）
ページ	224ページ（ハードカバー版）
番号	978-0-375-41155-7（ハードカバー版）
OCLC	30110136
に続く	スーラ

1970年に出版された『青い目の少女』は、トニ・モリスンが書いた最初の小説である。この小説はオハイオ州ロレイン（モリスンの故郷）を舞台に、大恐慌後に育ったアフリカ系アメリカ人の少女ペコーラの物語である。1941年を舞台にしたこの物語は、彼女がその癖と黒い肌のせいで常に「醜い」と見なされてきた様子を描いている。その結果、彼女は劣等感を抱き、それが「白さ」 と同一視する青い目への欲求をかき立てる

この小説は主にクラウディア・マクティアの視点で語られている。クラウディアはペコラの一時的な里親の娘である。全知の第三者の語りもいくつかある。この本の人種差別、近親相姦、児童性的虐待といった物議を醸すテーマは、米国の学校や図書館でこの小説を禁止しようとする試みを何度も引き起こした。 ^[1]

1941 年、オハイオ州ロレインで、9 歳のクラウディア・マクティアと 10 歳の妹フリーダは、両親、借家人のヘンリー・ワシントン氏、そして一時的に里子として引き取られたペコラ・ブリードラブと暮らしている。ペコラの家を放火されたのは、精神的に不安定でアルコール中毒で性的虐待もする父親だった。ペコラは寡黙で受け身な少女で、お金に恵まれず、両親は口喧嘩や暴力で絶えず争っている。ペコラは、近所や学校の仲間から、自分が「醜い」少女であることを何度も思い知らされる。自分を美しく見せようと、ペコラは青い目を願う。さらに、ほとんどの章のタイトルは、小説の序文にあるディックとジェーンの段落からの抜粋で、ペコラの家族とは対照的な白人家族を描いている。章のタイトルには、単語やフレーズの突然の繰り返し、多くの単語の途切れ、単語間の区切りがないなどがある。

この小説は、回想や様々な場面を通して、ピコーラの両親であるチョリーとポーリンの若かりし頃と、白人が大部分を占めるアングロサクソン系プロテスタント社会におけるアフリカ系アメリカ人としての彼らの苦悩を描いている。チョリーは幼い頃に両親に捨てられ、叔母に育てられた。父親を探そうとしたが拒絶された。初めての性行為の際、2人の白人男性に見つかり、2人に見つかる恐怖で身動きが取れないチョリーだったが、さらに屈辱を味わった。若い頃にポーリンと出会い、すぐに結婚し、ケンタッキーからロレインへ引っ越した。^[2]最初はお互いに愛し合っていたが、時とともに関係が徐々に悪化し、チョリーは閉じ込められたように感じ、興味を失った。ポーリンは、真の恋愛は美しい人だけのものだという根強い信念を持っており、自分を醜いと思っているため、チョリーの行動を助長する。^[3]自分が醜いという彼女の信念は、ペコラの劣等感と非常によく似ている。ポーリンは現在、裕福な白人家庭の使用人として働いており、そこで最も生きている実感があると主張している。

ある時点で、ピコーラはマクティアーズ家を離れ、両親と暮らすようになります。小説の現在時刻のある日、ピコーラが自宅で皿洗いをしていると、酔っ払ったチョリーが彼女を見つけ、レイプします。彼の動機は混乱しており、どうやら愛と憎しみの両方が混ざったもののようです。彼は彼女をポーリンに発見させるが、ポーリンはピコーラの話を信じず、彼女を殴ります。コミュニティはピコーラの暴行を知り、それから間もなく、彼女が妊娠していることがわかります。暴行の後、小話では、スピリチュアルヒーラーのふりをした狡猾で欺瞞的な男、ソープヘッド・チャーチに助けを求めるピコーラが描かれています。ピコーラはソープヘッドに青い目を手に入れるのを手伝ってほしいと頼み、ソープヘッドは彼女をだまして犬に毒入りの肉を食べさせます。犬が死ぬと、ピコーラは願いが叶ったと思い込み、精神状態が急激に悪化し始めます。

クローディアとフリーダは、コミュニティの中で、ペコラの子供がこれから数か月生き延びることを願っている唯一の二人である。その結果、二人は自転車を買うために貯めていたお金をあきらめ、代わりにマリーゴールドの種を植えた。花が咲けばペコラの子供が生き延びるという迷信的な信念からだ。マリーゴールドは結局咲かず、未熟児として生まれたペコラの子供は死んだ。その後、ペコラの妄想の二つの側面の間で対話が展開され、その中で彼女は父親にレイプされたことに対する相反する感情を表明する。この内なる対話の中で、ペコラは青い目への願いが叶ったかのように話し、周囲の人々の態度が変わったのはレイプのニュースやますます奇妙になる彼女の態度のせいではなく、青い目になったからだと信じている。

クローディアは、最後の語り手として、ペコラの最近の狂気の現象を説明し、ペコラの赤ん坊の死に続いて倉庫で死んだチョリーが、ペコラをレイプすることでしかできなかった愛情をペコラに示したのではないかと示唆する。クローディアは、自分を含めてコミュニティ全体が、自分たちがもっと美しく幸せに感じるためにペコラをスケープゴートにしてきたと信じて嘆く。

• ペコラ・ブリードラブ：小説の終わりに彼女が狂気に陥るのは、家族の状況や当時の美と社会の基準のせいで美しく幸せになれない世界から逃れる唯一の方法だった。彼女は青い目をしていればもっと受け入れられると信じていた。
• クラウディア・マクティア：小説の大部分を語る、若い黒人少女。ペコラの養父母の子供で、フリーダの妹。ペコラの養父母であるだけでなく、友人でもある。自立した、成熟した、情熱的な9歳。比較的世間知らずであるにもかかわらず、ペコラに同情する数少ない登場人物の1人。クラウディアはペコラとは正反対の性格。第1章では、白人への憎しみから白人人形を破壊します。対照的に、ペコラは一貫して白人の美の基準を達成したいという願望に従って行動します。クラウディアは安定した家庭で育ち、常に自分の価値を確信し、強い家族のつながりに囲まれています。
• フリーダ・マクティア: クラウディアの 10 歳の妹。フリーダは妹やペコラに比べると、世間に対してより啓蒙的です。フリーダは勇敢で揺るぎない性格です。小説の中では、彼女はクラウディアとペコラの両方を擁護する役を演じています。フリーダは、決断力があり、独立心が強く、時には頑固な性格に分類されます。
• チョリー・ブリードラブ：チョリーはペコラの父親。虐待者でアルコール中毒のチョリーの暴力的で攻撃的な行動は、彼の問題のある生い立ちを反映しています。チョリーは生後 4 日の赤ん坊のときに父親に拒絶され、母親に捨てられたことに加え、若い頃に白人男性 2 人の娯楽のために (本当に愛していた女の子と) 性行為を強要されたという経験から傷を負っています。このようなトラウマ的な出来事が、チョリーを暴力的な夫、父親へと変え、妻を殴り、最終的には娘をレイプするようになります。これらの行為は愛情と混ざり合っていると言われています。チョリーは父親としての愛情と自分の自己嫌悪を切り離すことができず、そのため暴力以外で愛情を表現することができないのです。
• ポーリン「ポリー」ブリードラブ：ペコラの母、ブリードラブ夫人はチョリーと結婚し、殉教者のような独善的な生活を送っています。酔っぱらった夫に耐え、2 人の不器用な子供をできる限り育てています。ブリードラブ夫人自身も、しわしわの足と南部の出自のため、少し社会から外れた存在です。彼女は孤独で孤立した人物として生活し、夢、希望、空想の世界に逃げ込み、それが映画鑑賞という楽しみに変わります。しかし、歯が悪くなるというトラウマ的な出来事の後、彼女はそれらの夢を諦め、裕福な白人家庭の家政婦としての生活に逃げ込みます。その家庭は彼女に「ポリー」という愛称を与えてくれます。
• サム・ブリードラブ: ペコラの兄。小説ではサミーと呼ばれているが、彼はチョリーとブリードラブ夫人の一人息子である。この小説でのサムの役割はわずかである。妹のペコラと同様に、サムは家庭内の不和に影響され、家出することで怒りを解消する。
• ジミーおばさん: チョリーの大叔母。両親に捨てられた後、彼を引き取って育てる。彼女はミス・アリスと友人で、一時病気になり、地元の人々が「M'Dear」と呼ぶ医者の世話を受ける。ジミーおばさんは、チョリーがまだ幼い頃、友人のエッセ・フォスターが作ったピーチ・コブラーを食べている最中に突然亡くなる。
• サムソン・フラー: チョリー・ブリードラブの父親。チョリーが生まれる前に彼を捨てた。ジミーおばさんが亡くなった後、チョリーはジョージア州メイコンまでサムソンを探しに走り出すが、そこで発見したものに取り乱し、失望する。
• フィッシャーズ: ポーリンを使用人として、また幼い娘の世話人として雇っている裕福な白人夫婦。
• ジェラルディン: コミュニティーの社会意識の高い上流階級の黒人女性。自分は伝統的な黒人のステレオタイプを超えており、オハイオ州ロレインの他の黒人家族よりも「文明的」であるという事実を誇張している。夫が自分の愛情の欲求を満たしてくれないと感じると、彼女は猫を見つけて愛情を注ぐ。猫以外のことには無関心なため、彼女は息子をしばしば無視し、意図せず猫を憎むようになる。
• ルイス・ジュニア: ジェラルディンの息子。ペコラをいじめ、母親の愛猫を誤って殺してしまったことを彼女のせいにする。
• マジノ線 (マリー) : ペコラが住んでいるアパートの上の階で、チャイナとポーランドという 2 人の売春婦と一緒に暮らす売春婦。この 2 人の女性たちは社会から追放されているが、ペコラに社会の追放者であることについて多くのことを教え、他のほとんどの人がしてくれないサポートを提供している。
• ローズマリー・ヴィラヌッチ: マクティア家の隣人。クラウディアとフリーダをいつも困らせようとする。
• ヤコボウスキー氏: 差別的な白人移民。ペコーラがメリージェーンを買いに行く食料品店のオーナー。
• モーリーン・ピール: ペコラと同い年の、肌が白く、目の色が緑色の混血アフリカ系アメリカ人の少女。本の中では、茶色の長い髪と緑色の目をした「ハイ・イエロー・ドリーム・チャイルド」と表現されている。モーリーンは、自分が肌の色が黒いアフリカ系アメリカ人より優れていると考えている。フリーダとクラウディアは、モーリーンを「メレンゲ・パイ」と呼んでからかう。^[4]
• ソープヘッド チャーチ: エリヒュー ウィットコムとして生まれた彼は、髪型と職業から「ソープヘッド チャーチ」というあだ名をもらい、自らを「夢の読み手、アドバイザー、解釈者」と称しています。彼は「色白」の西インド諸島出身の失敗した説教者で、あらゆる種類の人間の接触を嫌っています。彼は自分自身を「人間嫌い」だと考えています。彼は自分の同性愛に向き合うことを拒否しており、そのため、彼が無邪気で「誘惑的」と見なす少女の接触こそが、彼が追求する最も清らかな人間の接触の形です。彼はまた、かつての説教者として宗教的な偽善者でもあります。人間を憎んでいる人物ではありますが、「夢の読み手、アドバイザー、解釈者」として、彼は他人の悩みを引き受け、彼らの問題を解決するために彼らと密接に協力します。ペコラが青い目を欲しがって彼に近づくと、彼は彼女に地主の犬に肉を与え、犬が反応すれば彼女の願いが叶うと言います。しかし、彼は密かに肉に毒を盛って犬を死なせ、ペコラが自分の目が青いという妄想を抱くようになった。^[5]

インタビューで『青い眼がほしい』を書いた動機について尋ねられたモリソンは、読者に「人種差別がどれだけ傷つくものか」、そして「自分の肌が黒いことを謝っている」ことを思い起こさせたかったと述べている。 ^[6]彼女は自身の経験を回想し、「子供の頃、私たちはお互いを罵り合ったけれど、深刻なことではなく、気にしないでいられると思っていた」と回想している。^[6]この自尊心に関する点について、モリソンは「すぐには（自分が美しいと）気づかない人たちのために発言したかった。醜さの感情について深く懸念していた」と詳しく述べている。^[6] 『青い眼がほしい』全体を通して見られるように、この「醜さ」という考えはさまざまな登場人物を通して伝えられている。例えば、主人公のピコーラは、肌が黒いことから生じる抑圧から逃れるために青い目を望んでいる。モリソンは、ペコラの描写を通して、人種差別が人の自信や価値に与える悪影響を明らかにしようとしている。彼女はインタビューで「そのような扱いを受けることがどのようなことかを人々に理解してもらいたい」と結論付けている。^[6]

モリソンは小説を書く動機について、「私がこれを書かざるを得なかったのは、1960年代に黒人男性作家が力強く、攻撃的で、革命的なフィクションやノンフィクションを出版し、そこには人種を高揚させる肯定的なレトリックがあり、刺激的だったからで、彼らは何かを飛ばし、それが必ずしも美しいわけではないことを誰も覚えていないだろうと思ったからである」と述べている。^[7]

モリソンがこの本を書き始めたのは、「黒人の少女時代について語ることに興味があった」からである。^[8]ミシガン大学の英語学教授ジャン・ファーマンは、この本は、若い黒人少女の成長過程で自己のアイデンティティを形成する「刷り込み」 ^[8]の要因を読者が分析することを可能にすると指摘している。彼女は、この本の中で主人公たちが人間以下であると教えられている箇所、具体的には店主がペコラにキャンディーを渡す際に彼女の手に触れないようにする箇所に言及している。

デラウェア州立大学の英語学准教授であるサスミタ・ロイは、この小説は、ヨーロッパ中心の美の基準で定義された世界に生きることで、ピコーラの青い目への欲求のように、白人への憧れが生まれ、それが若い黒人少女の自信と美に対する認識を脅かすということを強調していると指摘している。^[9]シャーリー・テンプルやディックとジェーンへの言及も同様の役割を果たしている。

「ディックとジェーン」の教科書（エルソン ベーシック リーダーズと呼ばれる）は 20 世紀半ばに人気のあった入門書で、モリソンは『青い眼がほしい』の中で、複数の章の冒頭に「ディックとジェーン」の物語の独自のバージョンを盛り込むことで、この教科書に言及しています。これらの「ディックとジェーン」の物語は、幼い子供たちの読み書き能力を養う方法として、白人の核家族の重要性を訴えました。モリソンは、「ディックとジェーン」の家族をマクティア家やブリードラブ家と対比させることで、教科書の家族に対する批判的な見方を提示しています。 『青い眼がほしい』におけるモリソンの物語の語り方は、子供たちの生活における性的暴力について話すことを非難する既存の考え方に異議を唱えました。「ディックとジェーン」の物語で示された生活水準は、ピコラと同じ背景を持つ多くの貧しい黒人の子供たちにとって達成不可能なものでした。

ジョージ・メイソン大学の教授デブラ・ワーレインは、本全体にわたる「ディックとジェーン」の抜粋は、主人公たちの家族構造とは対照的な理想の家族のイメージを投影していると主張する。^{[10]彼女は、この小説は}第二次世界大戦の社会情勢の時代に設定されているため、「ディックとジェーン」の入門書は、米国の将来を形作るために子供を育てることの重要性を強調していると主張する。しかし、ワーレインが指摘するように、「ディックとジェーン」の登場人物の白人性は、理想的なアメリカの家族を表している。さらに、ディックとジェーンの完璧な両親を強くて親切であると表現する一連の手紙は、小説の中でペコラの両親と対照をなすために使用されている。ペコラの父親は、彼の行動がアメリカの家族生活のこの標準から外れているため、このように男性らしさを失っているとワーレインは主張する。^[10]最後に、ウェールラインは、黒人の親は生涯を通じて抑圧を経験しており、その同じ抑圧が彼らの家族構造に悪影響を及ぼしていると主張しています。つまり、彼らの家庭では人種差別が蔓延しているのです。

英語教授フィリップ・ペイジは『青い眼がほしい』における二重性の重要性に焦点を当てている。彼は、モリソンが「逆転した世界」を提示しており、それは小説の冒頭にあるディックとジェーンの物語とはまったく逆であると主張している。^{[11]物語の時代に起こっている戦争、ピコーラの家族の分裂した性質、そして}回想中にチョーリーが割れるのを目撃したスイカなど、決裂や分裂の考えは一般的である。^[11]ペイジは、決裂はアフリカ系アメリカ人の生活の課題を象徴していると主張している。例えば、貧困を象徴するブリードラブ家のソファの裂け目や、結婚生活と家族を台無しにするポーリンの歯の折れなどである。彼はさらに、チョーリーの過去と現在の生活が混沌としていてごちゃ混ぜになっていること、そしてポーリンが実の家族と自分が働いている白人の家族の両方に責任があることなどから、登場人物が個人的にどのように破綻しているかを特定している。ペイジは、その典型は小説の終わりのペコラに見られると主張している。崩壊した家庭で両親が崩壊したことにより、彼女の人生で起こった出来事は、完全に崩壊した人格を生み、それがペコラを狂気に駆り立てたのである。^[11]

記事「『青い眼がほしい』における人種差別と容姿：倫理的感情批評のテンプレート」^[12]で、ジェローム・バンプは、この小説が肉体的な美しさは社会に根付いた美徳であると示唆していることを説明しています。バンプは、この小説は、人の外見は最終的にその人の性格や人格を反映するという信念を明らかにしていると主張しています。この信念は人々の判断力を損ない、人々は内面の偏見に基づいて行動します。^[13]これらの偏見は小説全体を通して、特に家族、友人、コミュニティによるペコラの虐待を通して示されています。

文芸評論家のリン・スコットは、 『青い眼がほしい』に出てくる白人のイメージは社会の美に対する認識を表しており、最終的には小説の登場人物の多くに破壊的な結果をもたらすと主張している。^[14]スコットは、小説では優越性、権力、美徳が美と結び付けられており、美は白人に固有のものだと説明している。^[14]彼女はさらに、白人の美の基準はメディアの視覚的イメージやピコーラの家族の態度によって永続化されていると主張する。^{[14]ポーリンはロレインに初めて到着したとき、順応しなければならないというプレッシャーを感じ、}ジーン・ハーロウなどの女優を基に女性らしさの概念を形成し始める。^{[15]ピコーラはまた、}シャーリー・テンプルへの言及やキャンディーの包み紙に描かれたメリー・ジェーンのイメージなど、白人の美の基準を永続させる絶え間ないイメージに囲まれている。^[15]スコットは、ピコーラが白人であることに伴う力を求め、それに従おうとする中で青い目に対する破壊的な欲望を抱くようになったと信じている。^[14]

アフリカ系アメリカ人のフェミニスト小説文学に関する本の著者であるハリハル・クルカルニは、『青い目の女王』に登場する家族と美に関するヨーロッパ中心の理想は、世代を超えて、特に女性同士の関係において受け継がれていると認識している。^[16]白人優位の社会に生きることに加え、この世代間の抑圧は、ペコラのキャラクター形成を通して示されるように、恥と自己嫌悪として現れる。^[15]

アンナ・ゼビアロヴィチとマレク・パラシンスキは、「心理学の望遠鏡で『青い瞳』の人種的ジレンマを探る」という記事で、小説に描かれた社会の人種的風潮について論じている。^[17]ゼビアロヴィチとパラシンスキは、ペコラが黒人女性としてのアイデンティティに葛藤する様子を次のように説明している。「民族的アイデンティティとジェンダーのジレンマは、いまだに逸話的にも実証的にも、自尊心、適応力、幸福感の低下と結びついている」。^[17]ペコラの人種とジェンダーは、どちらも彼女に不利に働き、複雑な形の抑圧を生み出している。モリソンの小説は、黒人女性が美と白人の覇権的イメージに合わせようと自己嫌悪や破壊的な行動に向き合っている。^[17]

評論家のアレン・アレクサンダーは、モリソンの作品にはキリスト教の三位一体以外に「悪の存在、無実の人々の苦しみ」を表す「第四の顔」があるため、宗教は『青い目の女神』の重要なテーマであると主張している。 ^[18]アレクサンダーは、ピコーラの苦しみは彼女が全能の神という概念で自分の不幸を正当化しようとしたことから生じていると主張している。さらに彼は、ピコーラの物語の多くは、主に白人社会に存在する少数派にとってキリスト教の信仰が不十分であることを示唆していると主張している。^[18]このイデオロギーは、キリスト教を完全に受け入れ、自分の家族ではなく白人の家族の世話に時間を費やしているピコーラと彼女の母親のポーリンを傷つけている。アレクサンダーは、より人間的な神のイメージは伝統的なアフリカの神観を表しており、アフリカ系アメリカ人の登場人物の生活により適していると示唆している。^[18]

女性学教授のアンドレア・オライリーは、エッセイ「母系からの断絶：ジェンダー覇権と古代の財産の喪失、青い眼、雅歌、タール・ベイビー」と「母親の介入：抵抗と権力、青い眼、スーラ、雅歌、タール・ベイビー、ビラヴド、パラダイス」の中で、アフリカ系アメリカ人女性は母系のプロセス、つまり「伝統的な黒人文化の祖先の記憶と古代の財産」を通じて文化的知識を次の世代に伝えていると主張している。^[19]オライリーは、青い眼は、白人アメリカ人のイデオロギーに同化しようとする試みが、アフリカ系アメリカ人女性の母系のプロセスを効果的に損なう様子を描いていると主張している。^[19]

ジェーン・クエンツは、シャーリー・テンプルやその他の白人の表現に対する彼女の親近感がマスメディアの影響力を示しているように、ピコーラが白人社会の期待に従っていることを示している。^[20]クエンツは、『青い眼がほしい』は覇権社会における大量生産されたイメージの影響を示していると主張している。^[20]

インドの英語教授シュバンク・コチャールは、「暴力の扱い方：モリソンの『青い眼』と『愛する者』の研究」という記事の中で、『青い眼』における暴力というテーマは十分に議論されていないと主張している。^[21]コチャールは、力強い白人の登場人物が非白人文化や人種の人々を心理的に虐待し、それがこの小説における暴力という主題の支配につながっていると主張する。^[21]彼女は、精神分析研究は、一貫して感情的な害を引き起こすこれらの人種に基づく緊張に焦点を当てていると付け加えている。^[21]マルクス主義の枠組みは階級関係を対象とし、フェミニストのレンズは女性に対する暴力に焦点を当てている。コチャールは、ペコラに与えられた複雑な暴力を理解するには、精神分析のレンズに加えて、マルクス主義とフェミニストのレンズを通してこの小説を分析しなければならないと主張する。^[21]

ロヨラ大学シカゴ校の英語学教授、J・ブルックス・ブーソンは、 『青い眼がほしい』は「恥のドラマとトラウマの物語」であり、ペコラや他の登場人物を使って人々が恥にどう反応するかを検証していると主張している。^{[22] [23]}ブーソンは、クローディアのような一部の登場人物は、人々が恥に暴力的に反応する様子を示していると論じている。クローディアは、自分が暮らす人種差別制度を拒否し、与えられた白人人形を破壊することでこれを行っている。しかし、この小説の登場人物のほとんどは、社会的、人種的階層で自分より下の者に恥を転嫁している。^[22]たとえば、ソープヘッド・チャーチは肌の色を白くすることに執着する家庭に生まれ、若い女の子を虐待することでアフリカ系アメリカ人の血統の恥を転嫁している。ブーソンは、『青い眼がほしい』のアフリカ系アメリカ人の登場人物は皆恥を示しており、最終的にこの恥の多くは人種的、社会的階層の最下層にいるペコラに転嫁されると示唆している。^[22]

トニ・モリスンの小説『青い眼がほしい』は、1940年代の戦争と不況の苦難を語る物語の長い伝統を打ち破り、アフリカ系アメリカ人文学を研究するオックスフォード大学教授テッサ・ロイノンによれば、彼女はアメリカの歴史小説において、ユニークで語られていない視点を提示しているという。^[24]ロイノンは、モリスンは当時のアフリカ系アメリカ人の生活の現実に焦点を当てることで、「アメリカの主流イデオロギー」に反抗する物語を意図的に書いている、と主張している。^[24]モロッコ文化研究センター教授のアブデラティフ・カヤティや図書館員サンドラ・ヒューズ・ハッセルなどの批評家は、『青い眼がほしい』はカウンターナラティブ、つまりめったに語られることのない、意図的に隠された人々の物語を語る方法として機能する、と主張している。^{[13] [25]}インタビューでモリソンはこう述べている。「私の仕事は、語るにはあまりにもひどいこの出来事にかけられたベールをどうやって剥ぐかということだ。この作業は黒人や、あるいは何らかの疎外されたカテゴリーに属する人にとっても非常に重要だ。なぜなら、歴史的に見て、私たちは議論の話題になったときでさえ、議論に参加するよう招かれることはほとんどなかったからだ。」^[26]この小説でモリソンは、自身が論じているこの永続的な人種差別と否定の犠牲者である若い黒人少女、ペコラという主人公を描いている。^[27]

英語教授キャサリン・ロマニョーロによると、公民権運動が保守的な理想と白人の権力に取って代わられ衰退し始めると、アメリカ文化はすぐに白人以外の人々を排除する国民的アイデンティティを育んだ。[ ^21]その一例は、歴史的に人種差別的なイデオロギーが小説の登場人物ソープヘッド・チャーチに影響を与えていることで、アフリカ系アメリカ文学を研究するオックスフォード大学教授テッサ・ロイノンは次のように説明している。「ヒューム、カント、ジェファーソンなどの人種理論は、リンネなどの科学者による分類システムの革新から派生したもので、エマニュエル・チュクウディ・エズのアンソロジー『人種と啓蒙主義』（1997年）などの有用な参考書にまとめられている。 『青い眼がほしい』に登場する博識で人種にとりつかれたソープヘッド・チャーチは、これらの理論の必然的な産物である。」^[24]カヤティが説明するように、こうした根強い人種差別的信念がペコラの自己破壊性を形作っており、彼女は自分の黒人性にさえ疑いを持ち、ディックとジェーンの入門書に出てくるような白人の特徴を望んでいる。^[13]カヤティは、『青い眼がほしい』は、歴史的な白人の物語が「他者としての自己の内面化を通じて作用する他者の認識論的暴力」を生み出す様子を示していると述べている。「ペコラは他者によって映し出されたイメージの中にのみ存在する」。^[13]ロマニョーロは、ペコラのレイプが物語全体を通して隠されているように、この小説は各登場人物の苦難を直接引き起こす人種差別的、性差別的な体制を隠そうとする失敗した試みの歴史を暴露していると主張している。^[21]

モリソンは著名な女性作家であったが、そのタイトルが黒人女性の特定の必要性を否定していると考え、自分の作品が「フェミニスト」に分類されることをすぐに否定した。^[24]モリソンは強い女性主人公を描くのではなく、歴史的時代の人種差別や性差別に実際に打ち負かされるキャラクターを創造した。 ^[27]ライダー大学の英語教授であるアン・サルバトーレは、この「アンチヒロイン」の失敗を、男性キャラクターが障害を克服し経験から成長する典型的なビルドゥングスロマンとは著しい対照であると解釈している。 ^[27]その代わりに、『青い眼がほしい』では、ペコラは抑圧的な社会に直面しても個人のアイデンティティを発達させることに失敗し、自己嫌悪のせいで現実から完全に逃げることを余儀なくされる。^[27]

この小説の視点は、1945年以降の多角的なスタイルを示している。ロイノンによれば、モリソンは3人の語り手を組み合わせている。2人は明らかにクローディア・マクティアであり、1人は子供の語り手、もう1人は子供時代を振り返る大人の語り手である。そして1人は登場人物の多くの悲劇を結びつける全知全能の第三者の語り手である。^[24]小説の終わりには、ディックとジェーンの入門書の混乱した言葉や、ますます混乱する章が、ペコーラの狂気への堕落を暗示している。^[24]ロイノンは、この小説の構造の崩壊は、モリソンの物語が拒絶しようとする有害なイデオロギーの破壊を表していると示唆している。^[24]

この小説は出版当初、批評家からほとんど注目されなかったが、多くの大学の黒人研究科の読書リストに載り、さらに評価が高まった。^[24]モリソンは難しいテーマの扱いを称賛された。評論家のハスケル・フランケルは「作家のベストを要求する場面を与えられたモリソンは、制御と才能で応えている」と述べた。^[28]この本が成功する最初の大きな兆候は、1970年11月のニューヨークタイムズの非常に肯定的なレビューだった。 ^[28]モリソンはまた、当時の一般的な小説の現状を打破し、より広い読者層に向けて執筆し、当時の軍隊文化ではなく1940年代の黒人サブカルチャーに焦点を当てた点でも肯定的なレビューを受けた。アフリカ系アメリカ人の批評家ルビー・ディーは「トニ・モリソンは実際には物語を書いたのではなく、痛々しいほど正確な一連の印象を書いた」と書いた。 [ ^29]モリソンはさらに、ペコラ・ブリードラブの静かに狂気に陥っていく様子から、チョリー・ブリードラブの歪んだ考え方まで、この小説の中で感情を幅広く描写していることでも賞賛された。^[29]

批評家たちは、モリソンが初めて出版した作家としての欠点を指摘した。彼女の作品に対する一般的な批判には、小説の言語が読者にとって単純すぎるとよく見られたことが含まれていた。^[29]初期の批評家はまた、モリソンが黒人女性を人としてではなく社会の対象として描写していることに対して曖昧な態度を示し、この事実を明らかにする程度で、それ以上のコメントはほとんどしなかった。^[29]この小説の最も徹底した分析は、フェミニスト批評から始まった。^[28]また、アフリカ系アメリカ人批評家（小説の登場人物に自分を重ね合わせることが多かった）と欧米批評家（小説の実際の執筆にのみ焦点を当てることが多かった）の間には顕著な違いがあった。^[28]

全国の教室でも、この小説が子供にふさわしいかどうかについて教育者たちの間で意見が分かれた。アフリカ系アメリカ人の教育者で、IFE教育技術アカデミーの創設者であるシェケマ・シルベリ氏は、「青い眼がほしい」のような小説を教えることは、生徒との障壁を打破するのに役立ちます。この本を読んだ後、自分は近親相姦の産物だと言った生徒がいました。また、叔父に性的虐待を受けたと言った生徒もいました。本は、私たち教育者が自分たちだけでは癒すことができない方法で、彼らを癒す手助けをしてくれます。」と述べている。 ^[30]アメリカ図書館協会（ALA）編集者のロバート・P・ドイル氏もインタビューで、「青い眼がほしい」のような小説が学校に前向きな変化をもたらす可能性を認識し、「書籍業界は、書籍や文学に関する憲法修正第1条についてアメリカ国民と対話する機会だけでなく、その責任もあることに気付いた。」と述べている。 [ ^31] 『青い眼がほしい』はALAの批判対象図書リストに載っている数多くの小説のうちの1つであり、ここ10年間で最も批判対象となった小説100冊のうち15位にランクされています。^[32]

時が経つにつれ、モリソンの「精神の植民地化」についての著作や、白人と黒人の美の基準に対する批判を称賛するレビューや分析が書かれるようになり、さらには彼女の単純な言葉遣いを分析するようになり、それを小説の落とし穴ではなく文体上の選択と呼び始めた。^{[29] 『}青い眼がほしい』の主題をめぐって当初は論争があったにもかかわらず、モリソンは最終的に、小説の初版から20年以上経った1993年にノーベル賞を受賞し、文学への貢献が認められた。 ^[33]

『青い眼がほしい』は、不快な言葉、性的に露骨な内容、物議を醸す問題、児童性的虐待の描写、年齢層にふさわしくないなどの理由で、アメリカ図書館協会（ALA）の最も問題視された図書のリストに頻繁に掲載されている。 ^{[34] ALAは、2006年（5位）、2014年（4位）、2013年（2位）、2020年（9位）、 [34]}、2022年（3位）の最も問題視された図書トップ10に同書を掲載した。^[35]最終的に、同書は1990～1999年に米国で34番目に多く禁止された図書となり、^[36] 2000～2009年に15番目に多く禁止された図書となり、^[32] 2010～2019年に10番目に多く禁止された図書となった。^[37]

1998年2月10日、メリーランド州モンゴメリー郡のクリスティーン・シュワルムという母親が『青い眼』を法的に訴えた。彼女は『青い眼』と他の4冊の本をモンゴメリー郡教育委員会に持ち込み、『青い眼』と他の本を「わいせつな大人向けの本」と評した。^[38]シュワルム氏は、この本が学校で推進されている「人格教育プログラムに反する」と考え、カリキュラムから削除するよう主張した。^[39]法廷でシュワルム氏は『青い眼』から特定の一節を読み上げ、小説の内容が不適切であることを証明した。問題の一節にはソープヘッド教会が登場し、小児性愛や児童虐待が描かれていたため、学校でこの本が取り上げられることにシュワルム氏は反対した。しかし、シュワルム氏の反対は法廷で認められなかったため、この本はカリキュラムから削除されなかった。^[39]

1999年3月、オレゴン州ベイカーシティにあるベイカー高校の国語科の授業で『青い眼がほしい』が禁止された。保護者からこの本の内容について苦情が多数寄せられたためである。^[40]この小説が最初に問題となったのは、チョリーとペコラのレイプシーンだった。その後、この本は「性的に露骨」、「年齢層にふさわしくない」、「物議を醸す問題」を含んでいるとして禁止された。^[41]この決定はベイカーシティの教育長アーノルド・コーによってなされ、教育委員会の支持を得た。^[38]

1999年、ニューハンプシャー州クレアモントのスティーブンス高校の生徒の保護者は、この本が低学年に割り当てられることに反対した。^[42]この訴訟は、保護者が学校にこの本に子供には不適切な性的な内容が含まれていると苦情を申し立てたことから始まった。その結果、学校はこの本を1年生と2年生の読書リストから外すことを決定し、この小説は3年生と4年生にのみ「適している」と判断した。^[43]さらに、学校は、教師は学年の早い時期に保護者に読書リストを送り、どの本を子供たちが読んでクラスで議論できるかについて保護者の承認を得なければならないと決定した。^{[43]スティーブンス高校でこの本に対してより厳しい規制を望む保護者もいたが、彼らは}『青い眼がほしい』を「大人向けの本」と見なしていたため、措置が取られたことを喜んだ。 ^[44]

2005 年 8 月、コロラド州リトルトン市では、委員会がこの本を 3 年生と 4 年生に限定するよう勧告していたにもかかわらず、リトルトンの教育委員会は『青い眼がほしい』を読書リストから（選択科目として）禁止し、ヘリテージ高校とアラパホ高校の図書館から撤去することを決議した。この禁止令は、委員会のメンバーである 9 年生の生徒の親から、小説の性的内容、特にペコラのレイプの場面に異議を唱える苦情を受けて施行された。生徒たちは、学校図書館でこの本の一部を読んで禁止令に抗議した。この禁止令に抗議して、座り込みに参加していた生徒のカミーユ・オコーレンは、「生徒たちはレイプや近親相姦についてニュースで耳にする。これらの問題については、ノーベル賞受賞者から学ぶ方がよいし、授業で先生と話し合ったほうがよい」と述べた。^[45]最終的に、英語教師のジュディ・ヴラシンが委員会にこの本を禁止すべきでない理由を説明する申請書を提出したことで、この本は復活した。^[46]

2007年2月、LOVE（教育における価値観のためのリビングストン組織）と呼ばれる団体が、ハウエル高校のカリキュラムに含まれる『青い眼がほしい』、『ブラックボーイ』、リチャード・ライト著、『スローターハウス5』、そして『フリーダム・ライターズ・ダイアリー』の4冊の本に異議を唱えた。全米検閲反対連合は批判に対する返答として書簡を発表し、セックスシーンは「小説の小さな部分だが重要な部分であり、高校生が頻繁に読む種類の題材と一致している」と主張した。^[47]また、彼らの書簡では、問題の本は「文学的、芸術的に価値のある作品として広く認識されている」ことや「全国の高校や大学で広く教えられている」ことも主張した。^[47]

論争があったにもかかわらず、カリキュラムはハウエル教育委員会によって5対2の決定で承認されました。^[48] LOVEが提起した法的懸念に応えて、リビングストン検察官デビッド・モース、ミシガン州司法長官マイク・コックス、および米国連邦検事は、カリキュラムに選択された本を含めることで州法または連邦法に違反していないことを確認しました。この事件以来、本は11年生の上級英語カリキュラムに含まれています。^[49]

2013年、保護者のグループが、この本の性的内容と、少女が父親にレイプされるという「主題」を理由に、レガシー高校のAP英語カリキュラムに『青い目の少女』が含まれることに異議を唱えた。 ^[50] Change.orgを通じて開始された請願書で、保護者は「発達段階に適さない生々しい本を授業で使用してほしくない」と主張した。^[50]学区長に提出された正式な請願書で、保護者のジャネラ・カールソンは、科学的研究によって裏付けられているように、レイプや近親相姦を含む性的に生々しい内容の導入は未成年者の発達に有害である可能性があると主張した。^[51]

この異議申し立てに応えて、レガシー高校の生徒ベイリー・クロスは、カリキュラムにこの本を残しておくための請願書を作成し、この本を残すことの重要性を表明した。「この本を禁止し検閲することは、人種差別、近親相姦、強姦、虐待は触れてはならないタブーな話題であると生徒に伝えることになる」からである。^[50]多くの教師も禁止に反対し、この本はモリソンの文体を分析するために使われており、禁止することは学区内で検閲の前例となる可能性があると述べた。^[52]最終的に、アダムズ郡教育委員会は、2010年の異議申し立てに対する教育長の当初の裁定を維持することを投票で決定した。この裁定では、この本をAPカリキュラムに限定するだけでなく、子供がこの本を読む前に教師が親に通知することを義務付けていた。^[52]

2013年9月、『青い目の少女』はオハイオ州教育委員会のデベ・テルハー委員長から異議を唱えられた。この本は州の共通基準で推奨図書に挙げられていたが、州教育委員会で異議が唱えられ、教師たちはその露骨な内容を理由に教室での禁止を求めた。テルハー委員長は、ペコラが父親にレイプされる場面について特に問題視した。モリソンは、自身の著書に対する以前の異議申し立てについてコメントしていないが、この特定の事件について具体的にコメントした。「テキサス州やノースカロライナ州であれば、それはどの州でも同じことだ。しかし、オハイオ州出身の少女がオハイオ州ロレインで生まれ、オハイオ州について書いている。そして実際にオハイオ州の人間として、オハイオ州、教育委員会？ を持つというのは、少なくとも皮肉なことだ」。^[53]

州教育委員会委員長でシンシナティ共和党員のデベ・テルハーは、この小説を「ポルノ」と呼び、州の教育ガイドラインからこの本を削除するよう提案した。オハイオ・クリスチャン大学学長のマーク・スミスは、「社会主義・共産主義の意図が根底にあるとわかる...それはこの国の本質に反する」と述べた。^[54]アメリカ自由人権協会はテルハーに手紙を書き、この本は「内面化された人種差別が少女とそのコミュニティに与える痛みと損害に対する大胆で揺るぎない考察」であると説明した。宣伝にもかかわらず、『青い眼がほしい』は推奨図書リストに残った。^[53]

2014年7月、ノースカロライナ州のイーストウェイク高校は、不適切な内容であるとして『青い眼』を読書リストから削除した。特に、学校はこの本に「父親が娘をレイプする描写」が含まれていることを強調した。 ^{[55]さらに、イーストウェイク高校は読書リストに}『カラーパープル』という代わりの本を割り当てた。しかし、 『青い眼』は、学校側が「そのレベルの文学へのアクセスを学生に拒否しているわけではない」ことを明確にしたかったため、学生が自分の判断で読みたい場合に読めるよう、図書館に残しておいた。^[55]

2016年、ミシガン州ノースビルの学区で『青い目の先生』が問題視された。保護者がAP文学と作文のカリキュラムからこの本を削除するよう嘆願書を提出し、性的暴行の描写が年齢にふさわしくないと主張したためである。^[56]学校管理者と他の教育者で構成される委員会がこの本を評価し、理事会がこの本をAPカリキュラムに残し、生徒が代わりの本を選ぶ選択肢を与えるよう投票するよう勧告した。^[57]委員会は、この本を削除すると「生徒が社会の重要なテーマについて深く学ぶ機会が失われる」と説明して決定を発表した。^[56]禁止を支持する者もいたが、多くの保護者と生徒が反対し、ある生徒は「AP文学の授業の目的は、理解を広げ、世界を広げることであり、無知の箱の中に私たちをより快適にすることではない」と述べた。^[58]禁止に反対する保護者と生徒は、全米英語教師会、NCAC、ALAなどの全国組織からも支持された。^[59]投票の結果、理事会は最終的に委員会の評価に賛同し、この本をAPカリキュラムに残した。^[58]

2017年9月、ノースカロライナ州バンコム郡のノースバンコム高校で、保護者のティム・コーリーが『青い目の先生』に異議を唱えた。 ^[60]自称「クリスチャンのシングルファーザー」のティム・コーリーは、この本の性的内容に注目し、英語の優等生科目からこの本を削除することに関する委員会を結成した。^[61]コーリーはWLOS-13に「子供たちが学校でこれを読んでも問題ないと考える人がいるなんて、本当に驚きです」と語った。 ^[60]英語コーディネーターのエリック・グラントは、学校がこの本に抵抗を感じる生徒のために代替課題を提供していることを委員会に知らせることで、この本を擁護した。彼はまた、この本が年度初めに配布されたシラバスに含まれていたことにも言及した。^[61]委員会は、この本を読んで、この本に学術的価値があるかどうかを判断する時間を与えられた。^[61]

2022年1月、ミズーリ州ウェンツビルの教育委員会は、4対3の投票で『青い目の少女』を禁止することを決定した[ ^62] 。これは、同書を学区の図書館に残すことを決定した審査委員会の8対1の投票に反するものである^[63]。禁止対象には、ジョージ・M・ジョンソンの『男の子はみんなブルーじゃない』、アリソン・ベクデルの『ファン・ホーム』、キース・レイモンの『ヘビー』の3冊も含まれていた。

2023年9月、アラスカ州マタヌスカ・スシトナ自治区学区で新たに設置された学区図書館委員会により、他の56冊の本とともに『青い眼』が問題視された。この諮問委員会は、学区の標準的な運営手順から変更され、現在のマタヌスカ・スシトナ自治区学区教育委員会メンバーによって設置され、個々のメンバーが選出された。委員会は、リストにある特定のタイトルを探し出すとともに、禁止する追加の書籍タイトルを見つける任務を負っていた。委員会は、トニ・モリソンの受賞作を他の書籍とともに、16歳以下の「未成年者に有害」な「わいせつな資料」を配布する州法に違反していると誤って特定した。教育委員会は、諮問委員会からの勧告を、まだ決定されていない時期とプロセスで検討する。その間、『青い眼』と他の56冊の問題となった書籍は、学区内のすべての学校の生徒には利用できない。^[64]

リディア・R・ダイアモンドの『青い眼がほしい』の翻案は、2005年にイリノイ州シカゴで初めて上演され、その後アメリカ全土で翻案されました。

• イリノイ州シカゴのステッペンウルフ劇団は、リディア・R・ダイアモンドにこの小説を舞台化するよう依頼した。 ^[65]この劇は、ステッペンウルフ・フォー・ヤングアダルトとニュープレイズ・イニシアティブを通じて開発され、2005年2月に世界初演された。^[66]この劇は、2006年10月にシカゴのステッペンウルフ劇場で再演された。『青い眼がほしい』は、2006年11月にニューヨークのニュービクトリー劇場でオフブロードウェイ初演された。 ^[67]
• 2010年、ファントム・プロジェクト教育演劇グループは、カリフォルニア州ラミラダのラミラダ舞台芸術劇場でリディア・R・ダイアモンドの翻案を上演した。^[68]
• ラッパーのタリブ・クウェリはこの本からインスピレーションを得て、モス・デフと共作したアルバム『ブラックスター』に収録されている曲「Thieves in the Night」を作った。^[69]
• 2017年、ガスリー劇場はリディア・R・ダイアモンドがプロデュース・脚色し、リリアナ・ブレイン＝クルーズが演出した『青い目の女王』を上演した。^[70]このプロダクションは原作に「詩的な演出」を与えていると言われており、^[71]劇全体を一幕で上演している。^[72]脚色された脚本は虐待を様式化された形で表現している。このプロダクションは批評家から高く評価され、特にペコラの役が称賛された。^[73]

• エンライト、アン。「Eyes that Bite」ロンドン・レビュー・オブ・ブックス第45巻第1号、2023年1月。https://www.lrb.co.uk/the-paper/v45/n01/anne-enright/eyes-that-bite
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• 「コロラド州ブルームフィールドで『ブルーイスト・アイ』が『禁止』されずに撤去される」。全米検閲反対連合。2013 年 8 月 23 日。https://ncac.org/update/in-broomfield-co-bluest-eye-is-removed-without-being-banned
• Kochar, Shubhanku。「暴力の扱い方：モリソンの『青い眼』と『愛する者』の研究」。Language In India 13.1 (2013): 532–622。修士論文。http://www.languageinindia.com/jan2013/shubhankumphildissertation2.pdf。
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• モリソン、トニ。『青い目の探偵』。ニューヨーク：クノップフ社、2000年。
• モリソン、トニ。「トニ・モリソンが執筆の動機について語る」。YouTube 経由。National Visionary Leadership Project、2008 年。https://www.youtube.com/watch?v=_8Zgu2hrs2k。
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• ラッキー、クリスタル J.「トニ・モリスンの『青い目の男』に見る先祖の知恵」プロテウス：アイデアのジャーナル21.2 (2004): 21–26。
• ワックスマン、バーバラ・フレイ。「少女から女性へ：文化、自然、そして自己嫌悪」、ジェリリン・フィッシャー、エレン・S・シルバート（編）『文学における女性：ジェンダーのレンズを通して読む』、ウェストポート：グリーンウッド、2003年、47～49ページ。

• 人形実験