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アラン・ルロイ・ロック（/ əˈleɪn / 、1885年9月13日 - 1954年6月9日）は、アメリカの作家、哲学者、教育者。1907年にアフリカ系アメリカ人として初めてローズ奨学生に選ばれたロックは、ハーレム・ルネッサンスの哲学的立役者、つまり「学部長」として知られるようになった。[ 2 ]彼は影響力のあるアフリカ系アメリカ人のリストによく名前が挙がる。1968年3月19日、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは「私たちは子供たちに、生きた哲学者はプラトンやアリストテレスではなく、W・E・B・デュボイスとアラン・ロックがこの世に現れたのだと教えるつもりだ」と宣言した。[ 3 ]
アーサー・リロイ・ロックは、1885年9月13日、ペンシルベニア州フィラデルフィアで、プリニー・イシュマエル・ロック（ 1850年 - 1892年）とメアリー（旧姓ホーキンス）ロック（1853年 - 1922年）の両親のもとに、アーサー・リロイ・ロックとして生まれた。両親はともに、自由黒人の名門家系の出身だった。少年時代は「ロイ」と呼ばれ、両親の唯一の生き残った子供だった。父親は米国郵政公社の最初の黒人従業員の一人であり、父方の祖父はフィラデルフィアの有色人種青年研究所で教えていた。母親のメアリーは教師で、ロックの教育と文学への情熱を刺激した。メアリーの祖父、チャールズ・ショーターは兵士として戦い、1812年の米英戦争の英雄だった。
16歳の時、ロックは「アラン」という名前を使うことにした。[ 4 ] 1902年、ロックはフィラデルフィアのセントラル高校を卒業し、同校の107期生の中で2番目の成績だった。彼はまた、フィラデルフィア教育学校にも通った。[ 6 ]
1907年、ロックはハーバード大学を英語と哲学の学位を取得して卒業し、ファイ・ベータ・カッパ協会の会員として表彰され、ボウドイン賞を受賞しました。[ 7 ]同年、彼はアフリカ系アメリカ人として初めてオックスフォード大学のローズ奨学生に選ばれました（そして、1963年にジョン・エドガー・ワイドマンとジョン・スタンリー・サンダース（それぞれ後に著名な作家と政治家となる）が選ばれるまで、最後に選ばれた人物でもありました）。20世紀初頭、ローズ選考委員は候補者と直接会うことはありませんでしたが、少なくとも一部の選考委員はロックがアフリカ系アメリカ人であることを知っていたという証拠があります。[ 8 ]オックスフォードに到着すると、ロックはいくつかのカレッジへの入学を拒否されました。南部出身のアメリカ人ローズ奨学生数名は、ロックと同じカレッジに住むことや、ロックとイベントに参加することを拒否しました。[ 7 ] [ 8 ]彼はついにハートフォード・カレッジに入学し、1907年から1910年まで文学、哲学、ギリシャ語、ラテン語を学んだ。友人であり同級生のピクスリー・カ・イサカ・セメと共にオックスフォード・コスモポリタン・クラブに所属し、その最初の出版物に貢献した。[ 9 ]
1910年、彼はベルリン大学に入学し、哲学を学んだ。
ロックは1910年にオックスフォードから、ローズ奨学生の「第一の目的と義務」について書いた。
「オックスフォードや海外で広く教養教育を受け、その後も生涯を通じて自国でローズの使命（国際理解）を継続することである。もし再び国家が国家として互いを理解することが不可能になった場合、ゲーテが言ったように、個人として互いを寛容に受け入れるアルファ・シグマ・ポートを学ばなければならない。」[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
ロックは1912年にハワード大学で英語の助教授の職を得た。 [ 13 ]ハワード大学在学中、彼はファイ・ベータ・シグマ友愛会の会員となった。
ロックは1916年にハーバード大学に戻り、博士論文『価値論における分類の問題』の執筆に取り組んだ。この論文の中で、彼は意見や社会的偏見の原因について論じ、それらは客観的に真偽を判断できるものではなく、したがって普遍的なものではないと主張した。ロックは1918年に哲学の博士号を取得した。
ロックはハワード大学に戻り、哲学科の学科長に就任した。この時期に、彼は人種関係に関する最初の授業を始めた。大学でアフリカ系アメリカ人と白人の教員の給与の平等を実現するために尽力した後、1925年に解雇された。[ 14 ]
1926年にハワード大学初の黒人学長であるモルデカイ・W・ジョンソンが就任した後、ロックは1928年に同大学に復職した。1935年からは、哲学を再び著作のテーマとした。 [ 15 ]彼は1953年に退職するまで、ハワード大学で何世代にもわたる学生を教え続けた。ハワード大学のキャンパスにあるロック・ホールは、彼の功績を称えて名付けられた。彼の著名な元教え子の中には、俳優のオジー・デイヴィスがいる。デイヴィスは、ロックが演劇に興味を持っていた自分にハーレムに行くよう勧めたと語っている。そして彼は実際にハーレムに行った。
ロックは哲学を教えるだけでなく、アフリカ系アメリカ人の芸術家、作家、音楽家を支援した。彼は彼らに、作品のインスピレーションとしてアフリカとその多様な文化を探求するよう奨励した。また、アフリカやアフリカ系アメリカ人を題材とし、その歴史を題材として用いるよう奨励した。ドロシー・B・ポーターがこれらの研究を支援するために構築した図書館資料には、ロックが旅行や人脈を通じて寄贈した資料も含まれていた。[ 16 ]
ロックは、1925 年 3 月号の定期刊行物Survey Graphicの特別号「ハーレム、ニュー ニグロのメッカ」の客員編集者を務めた。この特別号は、ハーレムとハーレム ルネッサンスに関するもので、白人読者にその繁栄する文化について理解を深めるのに役立った。[ 17 ]同年 12 月、彼はこの号を拡張し、彼自身や他のアフリカ系アメリカ人による著作を集めたThe New Negroを出版した。これは彼の最も有名な作品の 1 つです。黒人文学の金字塔 (後にアフリカ系アメリカ人の「最初の国民的書籍」として称賛される) であり、[ 18 ]出版されるやいなや成功を収めた。ロックは「序文」、「ニュー ニグロ」、「黒人青年の声」、「黒人霊歌」、「先祖伝来の芸術の遺産」の 5 つのエッセイを寄稿した。この本によって、彼は「アフリカ系アメリカ人を代表する文学評論家および美学者」としての名声を確立した。[ 15 ]
ロックの「ニュー・ニグロ」の哲学は、人種構築の概念に基づいていた。つまり、人種は単なる遺伝の問題ではなく、社会や文化の問題であるという考え方である。[ 19 ]彼は黒人の平等の可能性に対する全体的な意識を高め、黒人はもはや白人の不合理な要求に順応したり従ったりすることを許さないと述べた。この考えは、自信と政治的意識に基づいていた。過去には平等に関する法律は白人アメリカによって何の罰も受けずに無視されてきたが、ロックの「ニュー・ニグロ」の哲学的考えは公正な扱いを可能にした。これは法律ではなく考えであったため、人々がその力を握っていた。もし彼らがこの考えを繁栄させたいのであれば、彼ら自身が行動と全体的な見解を通じてそれを「強制」する必要があった。
彼自身の著作は高度な哲学であり、一般には理解しにくいものであったが、彼はゾラ・ニール・ハーストンなど、後に広く知られるようになる運動の他の作家たちを指導した。[ 8 ]ルネサンスの「哲学的基盤」はその後、ロックに由来すると広く認識されるようになった。[ 20 ]
ロックが『サーベイ・グラフィック』と『ニュー・ニグロ』の両方で編集した著者の一人に、美術収集家、批評家、理論家のアルバート・バーンズがいた。バーンズとロックは、アメリカにおける黒人芸術の重要性についての共通の見解で結びついていた。[ 21 ]バーンズは、黒人芸術家が作品制作の源泉とする集団的な苦しみゆえに、黒人芸術は精神性と感情の面で優れているという考えを広めた。[ 21 ]ロックは、工芸品と視覚芸術の伝統が、アメリカの正典における黒人芸術の最大の貢献者であると主張した。[ 22 ]黒人芸術に対する二人の立場の共通点から、バーンズはロックが自分の考えを盗んでいると信じ、二人の間に亀裂が生じた。[ 21 ]ロックは著書 『芸術における黒人』の中で、バーンズとの確執に触れている。[ 22 ]
ロックはプラグマティズムとして知られるアメリカの哲学運動に属し、文化的多様性の創始者であり、ヒューマニズムの提唱者とみなされている。彼はまた、民主主義社会が多様な活気ある文化とその異なる価値観をどのように高めることができるかに関心を持つ価値論者、つまり価値理論家としても見なされている。[ 7 ]
ロックは人生の後半（1918年～1954年）を通してバハイ教徒であると自認していた。 [ 23 ]彼は1918年にバハオラへの信仰を表明した。宗教の公式な登録制度がなかったため、ロックがその信仰に改宗した日付は確認されていない。[ 24 ]しかし、国立バハイ文書館は、ロックが1935年に国立精神評議会のバハイ教徒の人口調査のために記入した「バハイ歴史記録」カードを発見した。 [ 24 ]彼はワシントンDCのバハイ運動からこのカードに記入した7人のアフリカ系アメリカ人メンバーのうちの1人だった。[ 24 ]カードには、ロックはバハイ信仰に受け入れられた年として1918年、受け入れられた場所としてワシントンDCと記入した。[ 24 ]アブドゥル・バハーに手紙を書いて新しい信仰を宣言するのはよくあることで、ロックはアブドゥル・バハーから返事の手紙、つまり「書簡」を受け取った。
1921年にアブドゥル・バハが亡くなった時、ロックは当時バハイ教の指導者であったショーギー・エフェンディと親密な関係を築いていた。ショーギー・エフェンディはロックに「グレゴリーさん、エッセルモント博士、そして他の親愛なる魂のような人はダイヤモンドのように稀です」と言ったと伝えられている。[ 7 ]彼は、1921年後半に指導者が亡くなる前に、アブドゥル・バハの活動中にこの宗教に入信したことが知られている約40人のアフリカ系アメリカ人の一人である。[ 25 ]
ロックは同性愛者であり、ハーレム・ルネッサンスに参加していた他のアフリカ系アメリカ人の同性愛者を励まし、支援した可能性がある。[ 26 ]同性愛に対する差別的な法律があったため、彼は自分の性的指向を完全に公にすることはなかった。[ 8 ]彼はそれを「同性愛の脆弱で無敵のアキレス腱」と呼び、リスクと強みの両方がある領域だと考えていた。[ 7 ]
1953年にハワード大学を退職した後、ロックはニューヨーク市に移り住んだ。[ 27 ]彼は心臓病を患っていた。[ 27 ] 6週間の闘病の後、1954年6月9日にマウントサイナイ病院で亡くなった。[ 28 ]病気の間、彼は友人であり弟子でもあるマーガレット・ジャスト・ブッチャーに看病された。[ 29 ] [ 30 ]
ブッチャーはロックの未完の著作のメモを基に『アメリカ文化における黒人』（1956年）を執筆した。[ 31 ]
ロックは火葬され、遺灰はロックの親友であり遺言執行人であったアーサー・フォーセット博士に引き渡された。フォーセット博士は人類学者であり、ハーレム・ルネッサンスの主要人物であった。1983年にフォーセット博士が亡くなると、遺灰は彼の友人であるサディ・ミッチェル牧師に引き渡された。ミッチェル牧師はフィラデルフィアの聖トーマス・アフリカン・エピスコパル教会で牧師を務めていた。ミッチェル牧師は1990年代半ばまで遺灰を保管し、その後ハワード大学の音楽教授であるJ・ウェルドン・ノリス博士に遺灰を大学に持ち帰るよう依頼した。
遺灰は2007年までハワード大学のムーアランド・スピンガーン研究センターに保管されていた。その年、2人の元ローズ奨学生がロックのローズ奨学生選出100周年記念の調査を行っていた際に発見された。遺骨が適切に保管されていないことを懸念した大学は、遺骨をW・モンタギュー・コブ研究室に移送した。同研究室は遺骨の取り扱いに豊富な経験があり（ニューヨークのアフリカ人埋葬地の遺骨も扱っていた）、ロックの遺灰はシンプルな丸い金属容器に入れられた無地の紙袋に保管されていたが、小さな葬儀用骨壺に移され、金庫に保管された。[ 8 ]
ハワード大学の関係者は当初、ロックの遺灰をハワード大学キャンパス内のロックホールの壁龕に埋葬することを検討した。これは、1991年にラングストン・ヒューズの遺灰がニューヨーク市のショムバーグ黒人文化研究センターに埋葬されたのと同様である。しかし、大学の法律顧問であるカート・シュモークは、大学に埋葬を求める人が多すぎるという前例を作ることを懸念した。法的な問題を検討した後、大学関係者は遺体をキャンパス外に埋葬することに決めた。彼らはロックを母親のメアリー・ホーキンス・ロックの隣に埋葬することを考えた。しかし、ハワード大学の関係者はすぐに問題を発見した。彼女はワシントンDCのコロンビアン・ハーモニー墓地に埋葬されていたが、その墓地は1959年に閉鎖されていたのだ。彼女の遺体と、その墓地の他の遺体はナショナル・ハーモニー・メモリアル・パークに移された。 （彼女とコロンビアン・ハーモニー号の他の37,000体の身元不明の遺体は、墓標もなく集団墓地に埋葬された。）[ 8 ]
大学当局は最終的に、アラン・ロックの遺体をワシントンD.C.にある歴史的なコングレッショナル墓地に埋葬することを決定した。元アフリカ系アメリカ人のローズ奨学生たちが、墓地の購入資金として8,000ドルを集めた。ロックは2014年9月13日にコングレッショナル墓地に埋葬された。彼の墓石には次のように刻まれている。
1885年～1954年
ハーレム・ルネッサンスの先駆者
文化多元主義の提唱者
墓石の裏側には、ロックの宗教的信念を表す9つの角を持つバハイの星、ローズ奨学生としてロックが選んだ国の象徴であるジンバブエの鳥、ゲイの権利運動のシンボルであるラムダ、そしてロックが加入した友愛会であるファイ・ベータ・シグマのロゴが刻まれている。これら4つのシンボルの中心には、太陽の光線を背景にしたアフリカ人女性の顔をアール・デコ調で表現したものが描かれている。この画像は、ハーレム・ルネッサンスの画家アーロン・ダグラスがロックのためにデザインした蔵書票を簡略化したものである。蔵書票の画像の下には「Teneo te, Africa」（「私はあなたを抱きしめる、私のアフリカ」）という言葉が刻まれている。これは、アフリカ系アメリカ人が自己認識を高めるためにアフリカ文化を学ぶ必要があるというロックの信念を表している。[ 8 ]
ロックにちなんで名付けられた学校には以下のようなものがある。
下記に挙げた書籍に加え、ロックは1930年代にアソシエイツ・イン・ニグロ・フォーク・エデュケーションから出版された全8巻からなる「ブロンズ・ブックレット」シリーズの編集も手がけた。彼は『オポチュニティ』や『ファイロン』などの雑誌に、アフリカ系アメリカ人の詩や文学作品の書評を定期的に寄稿していた。彼の作品には以下のものがある。
アラン・ロックの未発表の遺作には、以下の作品が含まれる。
ロック、アラン。「月の乙女」および「アラン・ロック自身の言葉：三つのエッセイ」。ワールド・オーダー36.3（2005）：37-48。クリストファー・バックとベティ・J・フィッシャーによる編集、序文、注釈。
アラン・ロックによる未発表作品4点：
ロック、アラン。「アラン・ロック：民主主義、教育、世界市民権を再定義する4つの講演」。クリストファー・バックとベティ・J・フィッシャーによる編集、序文、注釈。ワールド・オーダー38.3（2006/2007）：21-41。
アラン・ロックによる、これまで未発表だった4つのスピーチ／エッセイ：
ウィキメディア・コモンズにあるアラン・ルロイ・ロック関連のメディア
Wikiquoteに掲載されているアラン・ルロイ・ロックに関する引用文