ユダヤ人の分裂

ユダヤ人間の分裂は、宗教的であると同時に文化的なものである。それは、歴史的な偶然、地理、そして神学の産物として起こった。

サマリア人は、古代近東のイスラエル人（またはヘブライ人）に由来するレバントの民族宗教グループです。

サマリア人は祖先として、エフライム族とマナセ族（ヨセフの二人の息子）およびレビ族の子孫であると主張している。^{[1]レビ族は、}カナンに入った頃から古代サマリアとつながりがあるが、正統派ユダヤ教徒の中には、バビロン捕囚の初めからババ・ラバの統治下のサマリア政体までを主張する者もいる。サマリア人の伝承によると、サマリア人とユダヤ人が率いる南イスラエル人との分裂は、聖書の祭司エリの時代に始まった。このとき、南イスラエル人は、彼らが認識しているように、中央イスラエル人の伝統から分裂した。^[2]

彼らは自分たちを「イスラエルの子ら」であると考えています。これはユダヤ教の各宗派がユダヤ人全体を指すために普遍的に使用する用語ですが、自分たちを「ユディム」とは呼びません。 「ユディム」という言葉は、ユダ族を意味するヘブライ語の「イェフディ」に由来しています。

聖書の物語は、イスラエル王国がユダ王国から分裂したことを描いています。^[3]分裂の原因はソロモンが神の契約に忠実でなかったことだと指摘しています。 ^{[4]ソロモンの息子}レハブアムが王になったとき、人々は税制改革を要求しました。レハブアムは拒否しました。これが分裂の原因でした。最初、レハブアムは軍事的解決を考えましたが、預言者シェマヤは神が分裂を引き起こしたので戦ってはならないと告げました。税反乱の指導者であるヤロブアムがイスラエル王国の指導者になりました。

イスラエル王国がアッシリアによって滅ぼされ、追放された後も、非ヤハウェ主義的な慣習は続いた。エレミヤなどの物語では、これがバビロニアによるユダ王国の失敗、滅ぼし、追放の原因であると解釈されている。ネブカドネザルがユダを占領し、住民を追放した理由は他にもあり、その最大のライバルであるエジプトに挑戦することもそのひとつだった。

パリサイ派とサドカイ派の対立は、ユダヤ人の間で広範かつ長期にわたる社会的、宗教的対立がローマの占領によって悪化する中で起こった。^{[5]もう一つの対立は文化的なもので、}ギリシャ化を支持する者（サドカイ派）とそれに抵抗する者（パリサイ派）との間の対立であった。三つ目は法宗教的なもので、第二神殿とその儀式や礼拝の重要性を重視する者と、その他のモーセの律法の重要性を重視する者との間の対立であった。特に宗教的な第四の対立点は、トーラーの異なる解釈とそれを現在のユダヤ人の生活にどのように適用するかということであり、サドカイ派は（ギリシャ哲学による）成文トーラーのみを認め、口伝トーラー、預言者、諸書、死者の復活などの教義を拒否した。

ヨセフスによれば、サドカイ派はパリサイ派とは多くの教義上の点で異なっており、特に死後の世界という考えを否定していた。彼らは貴族階級と神殿を支配していたようだが、ユダヤ人全体に対する影響力は限られていた。

エッセネ派は隠遁的な生き方を説いた。熱心党はローマのような外国勢力に対する武装反乱を主張した。彼らは互いに激しく対立し、混乱と不和を招き、第二神殿の破壊とローマによるエルサレムの略奪に至った。

最初のキリスト教徒（歴史家はユダヤ人キリスト教徒と呼んでいる）は、ガリラヤの説教者であり、初期キリスト教の信仰によれば復活した救世主であるイエスの最初のユダヤ人信者であった。イエスがローマ人によって磔刑に処された後、彼の信者たちはエルサレム会議などでユダヤの律法を守り続けるべきかどうかで分裂した。律法は（イエスやパウロ、あるいはローマによる神殿の破壊によって部分的にまたは完全に）廃止されたと主張する者たちは分裂してキリスト教を形成した。^[6]

イエスの弟子たちが最終的にモーセの律法を否定し、イエスの神性を信じたことと、新約聖書の発展により、キリスト教とユダヤ教は異なる、そしてしばしば対立する宗教になることが確実となった。新約聖書では、サドカイ派とパリサイ派がイエスの敵として描かれている（パリサイ派の災難を参照）が、ユダヤ教の観点では、パリサイ派は、キリスト教徒が「新約」に対して「モーセの律法」または「モーセ五書」または「旧約」と呼ぶ口伝律法を含むトーラーを支持したラビの正当な先駆者である。

カライ派ユダヤ教は、拘束力のあるユダヤ法の唯一の源泉としてタナッハに依拠するユダヤ教の一宗派である。カライ派は、口伝律法（口伝法）が成文経典とともにシナイ山でモーセに伝えられたというラビの教義を否定した。したがって、彼らは、この成文法を解説し解釈すると主張するミドラシュやタルムードなどのラビによるユダヤ教の中心的な著作を、ユダヤ法の問題に関して権威あるものとして否定した。彼らはタナッハのさまざまな解釈を参考にしたり議論したりすることがあるが、カライ派はこれらの他の源泉を拘束力のあるものや権威あるものとは考えていない。カライ派はペシャット法による研究を好み、テキストの中に古代ヘブライ人が自然に理解したであろう意味を求める。

カライ派は9世紀から12世紀にかけては多くの信者を抱えていた（彼らはかつてはユダヤ人の10パーセントを占めていたと主張している）が、数世紀の間にその数は激減した。今日では彼らは小さな集団であり、主にイスラエルに住んでいる。イスラエルのカライ派の数は1万人から5万人と推定されている。^{[7] [8] [9] [10]}

カライ派ユダヤ教の歴史的起源については意見が分かれている。ほとんどの学者と一部のカライ派は、少なくとも部分的にはアナン・ベン・ダヴィドによって創始されたと主張するが、他のカライ派は、自分たちはアナン・ベン・ダヴィドの歴史的弟子ではないと考えており、後代の賢者（ヤアコブ・アル・キルキサニなど）の多くがアナンの教えのほとんどが「ラビ派の伝承に由来する」と主張したと指摘している。

イスラエル国とその首席ラビは、カライ派はユダヤ人であると裁定した。正統派ユダヤ教とカライ派ユダヤ教の間には重大な相違点が存在するが、アメリカの正統派ラビは、カライ派は保守派や改革派よりも正統派に非常に近いため、正式な改宗の問題が緩和される可能性があると裁定した。

1648年、オスマン帝国に住んでいたサバタイ・ツヴィは、自分こそが待望のユダヤ人の救世主であると宣言した。サバタイ派として知られる膨大な数のユダヤ人が彼を信じたが、オスマン帝国のスルタン、メフメト4世の前で死刑を宣告される危険にさらされ、彼はイスラム教徒になってユダヤ教から背教したため、彼の運動は崩壊した。しかし、何世紀にもわたって、ユダヤ人の小集団は彼を信じ、ラビたちはこの分裂のいかなる兆候に対しても常に警戒し、隠れたシェブセレフ（イディッシュ語で「小さなサバタイ派」、つまり「若くて愚かな羊」をもじったもの）を常に疑っていた。ハシディズム運動が多くの信者を集め始めると、ラビたちは再びこれが別の形のサバティアン主義ではないかと疑うようになった。これらの複雑な分裂と分裂を整理するには何世紀もかかることになる。

オスマン帝国時代のアルバニア地方のどこかで彼が謎の死を遂げた後、ユダヤ人の一団は表面上はイスラム教に改宗していたにもかかわらず、密かにシャバタイ・セヴィの信奉者であり続け、これらのユダヤ人はドンメーとして知られていました。そのため、イスラム教に改宗したユダヤ人は、時には同胞のイスラム教徒から強い疑いの目で見られました。

安息日セヴィの死後数十年、神秘的な力を持つと主張するヤコブ・フランクという名の男が、自分は安息日セヴィの後継者であると説いた。彼は信奉者を集め、タルムードに反対する説教をし、ある種の放縦な崇拝を提唱し、当時のラビたちから非難された。ポーランド当局と対立した彼は、 1759年にポーランド国王アウグスト3世の面前で、「フランキスト」として知られるユダヤ人信奉者のグループとともにカトリックに改宗した。反対派の警戒をよそに、ユダヤ人臣民がユダヤ教を捨てて棄教するのを切望していたヨーロッパの君主たちは彼を歓迎した。フランキストたちは最終的にポーランドの貴族階級やジェントリフィに加わった。

イスラエル・ベン・エリゼル（1698年 - 1760年）は、バアル・シェム・トーブ（「善き名を持つ者」）としても知られ、東ヨーロッパのユダヤ人の歴史の多くを、現在ハレディ・ユダヤ教として知られるものへと変えた。彼の教えは、カバラの教えの多くをゾハルに基づいていたラビ・アイザック・ルリア（1534年 - 1572年）の初期の解説に基づいていた。バアル・シェム・トーブは、東ヨーロッパのユダヤ人が特にシャブタイ・ツヴィ（1626年 - 1676年）とヤコブ・フランク（1726年 - 1791年）のような偽りの救世主から集団的に立ち直りつつあった後に登場した。

バアル・シェム・トーブは、フランクがキリスト教に公然と背教（ヘブライ語でシュマド）するのを目撃したが、これはツヴィのイスラム教へのそれ以前の背教をさらに悪化させたものだった^[要出典]。そのためバアル・シェム・トーブは、影響力のある弟子たち（タルミディム）にユダヤ人の生活に精神的革命を起こすよう奨励し、ユダヤ教トーラとのユダヤ人大衆のつながりを再活性化させ、彼らが喜んで戒律を遵守し、礼拝し、トーラを学び、神を心から信じるよう精力的に動機付け、キリスト教とイスラム教の誘惑、そして台頭しつつあった世俗的な啓蒙主義のユダヤ人大衆へのアピールを弱め、阻止しようと決心した。彼は東ヨーロッパでかなりの程度成功した。

バアル・シェム・トーブの弟子たちは、彼の生前から、そして死後に勢いを増して、東ヨーロッパ全土に彼の神秘的な信条を広めていった。こうしてハシディズム（ユダヤ教のハシディズム）が誕生した。主な運動のいくつかは、ロシアでハバド派・ルバビッチ派が台頭し、ポーランドではゲレル派、ガリシアではボボフ派、ハンガリーではサトマール派、ウクライナではブレスロヴァー派が起こり、その他にも急速に成長して何百万人もの信者を獲得し、ユダヤ教の主流となった。

この新しい宗教運動がリトアニアに到達して初めて、リトアニア系ユダヤ人(リトアニア人)による最初の激しい抵抗に遭遇した。ハシディズム (「敬虔な者たち」) に対して最も激しく抵抗したのは、ヴィルナ・ガオン(「ヴィルナの天才」)として知られるラビ・エリヤ・ベン・シュロモ・ザルマン (1720 年頃 - 1797 年)と、彼の古典的で厳格なタルムードとハラハーの学問思想に従う者たちであった。彼らは「ハシディズムに反対する者たち」という意味の ミトナグディムと呼ばれた。

タルムードとカバラの両方の知恵に通じていたヴィルナ・ガオンは、この新しい「ハシディズム」の神学的基盤を分析し、彼の見解では、このハシディズムには、大まかに言えば汎神論、あるいは完全な汎神論とも言える要素、ツヴィ派とフランク派の宗教的「復興」の大失敗で以前に起こったようにユダヤ人にとって予測できない方向に容易に歪められかねないユダヤ人の救世主をもたらすという危険な願望、そして彼らの宗教的イデオロギーに対する一連の複雑な拒絶があるため、大きな欠陥があると結論付けました。ヴィルナ・ガオンの見解は、後に彼の主な弟子であるラビ・ハイム・ヴォロジン（1741-1821）の著作「ネフェシュ・ハハイム」で定式化されました。新しいハシディズムの指導者たちは、独自の宗教的反論でこれに対抗し、その一部はチャバド・ルバビッチの ターニャに見ることができます。

現代のハレディ派世界では、ハシディズムとミトナグディムの分裂はほとんど残っていない。^[要出典]現代のイスラエルでは、ハシディズムはクネセト（イスラエル国会）でアグダット・イスラエル党を支持し、非ハシディズムのミトナグディムはラビ・ハイム・カニエフスキーとラビ・ゲルション・エイデルシュタインが率いるデゲル・ハトーラー党を支持している。アグダット・イスラエルとデゲル・トーラーは、統一トーラー・ユダヤ教党という政治同盟を結成している。また、エダ・ハレディ派のラビの教えに従う別の大きなコミュニティも存在する。これには、選挙を含むイスラエル政府や国家活動に参加するいかなるグループも支持しないサトマール・ハシディズムとペルシムのコミュニティが含まれる。

1789年のフランス革命以降、自由主義の発展、さらにナポレオンがヨーロッパのユダヤ人に与えた政治的・個人的な自由により、多くのユダヤ人が不吉で孤立したゲットーを捨てて一般社会に出る道を選んだ。これは今日に至るまで、ユダヤ人の宗教、文化、政治に関する内部対立に影響を与えている。

西ヨーロッパの一部のユダヤ人とアメリカの多くのユダヤ人は、モーゼス・メンデルソンのような近代主義思想家の著作からインスピレーションを得た、宗教的にリベラルな改革派ユダヤ教運動に参加した。彼らは「改革」に反対する人々を描写するために「正統派」という名前を作り出した。彼らはドイツのサムソン・ラファエル・ヒルシュのような正統派ラビから批判され、特に今日では主に東ヨーロッパを拠点とするハレディ派ユダヤ教の信奉者として知られる人々から非難された。(その後、1880年代のアメリカで、保守派ユダヤ教が改革派運動から分裂した。)

こうして、より西側のドイツ語、英語、フランス語を話す西ヨーロッパのユダヤ人と、より宗教的なイディッシュ語を話す東ヨーロッパの同胞（彼らは彼らを軽蔑してOstjuden （ 「東方ユダヤ人」）と呼んだ）との間にも文化的な分裂が生じた。改革派と正統派の運動が宗教、社会、政治、民族の幅広い問題で対立し続ける中、これらの分裂とそれをめぐる議論は今日でもすべてのユダヤ人コミュニティで非常に激しく続いている。（今日、最大のユダヤ人コミュニティはイスラエルと米国にあり、地理的な分離は、米国での改革派と正統派とは対照的に、イスラエルでは ヒロニとハレディとして認識される傾向など、文化的な違いをもたらしている。）

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• 民数記第 16-18 章: コラの分裂、タナックからの抜粋、聖書 (フィラデルフィア、エルサレム: ユダヤ人出版協会) 1985 年。