カトリック教会と大航海時代

カスティーリャによるカナリア諸島の征服は、1402年にカスティーリャ王エンリケ3世の命を受けたジャン・ド・ベタンクールとガディフェル・ド・ラ・サールの遠征隊によって始まった。この遠征隊には2人のフランシスコ会修道士も同行していた。ランサローテ島、そして後にフエルテベントゥラ島とエル・イエロ島が占領され、カナリア諸島司教区が設立された。

1434年、ポルトガルのエンリケ王子はグラン・カナリア島への侵攻を試みた。上陸は先住民のベルベル人グアンチェ族に撃退されたが、その後、遠征隊はランサローテ島とフエルテベントゥラ島のカスティーリャの宣教所を略奪した。^{[ 11 ]}ランサローテ島のサン・マルシアル・デル・ルビコンのカスティーリャ司教フェルナンド・カルベトスは、セビリア大司教の支援を受けて苦情を申し立てた。カルベトスはポルトガルの「海賊」による略奪行為を教皇に報告した。教皇エウゲニウス4世は1434年9月29日に「レジミニ・グレギス」 ^{[ 12 ]}、 1434年12月17日に「クレアトル・オムニウム」を発布し、カナリア諸島へのさらなる襲撃を禁じ、攻撃中に奴隷にされたすべてのキリスト教改宗者の即時解放を命じた。^{[ 11 ]}

カナリア諸島のカスティーリャ人入植地に対するポルトガル人の略奪行為に対応して「Creator omnium」が発布されたが、翌月、教皇エウゲニウスはより広範な「Sicut Dudum」を発布し、カスティーリャ人の奴隷商人も例外ではないことを示し、奴隷にされたカナリア諸島の住民は、破門の罰則を科されることなく、教皇勅書の公布から15日以内に解放されなければならないと命じた。^{[ 13 ]}

スタンリー・G・ペインによれば、「信仰の拡大は軍事的栄光と経済的利益と密接に結びついていた。そのため、ポルトガルの開拓者やカスティーリャの征服者たちが貪欲さによって動機づけられていたのか、それとも宗教的熱意によって動機づけられていたのかを、よく問うのは無意味である。ヒスパニックの十字軍的拡張主義イデオロギーにおいては、この二つは一体であった。」^{[ 10 ]}

15 世紀半ばにイスラム教がイタリアと中央ヨーロッパに深刻な軍事的脅威をもたらしたとき、教皇ニコラウス 5 ​​世はキリスト教世界を団結させてイスラム教に対抗しようとしたが失敗した。その後、教皇は教皇勅書Dum Diversas (1452 年)でポルトガルにイスラム教徒、異教徒、その他の非信者を服従させ、さらには奴隷にする権利を与えた。 ^{[ 14 ]}翌年にはコンスタンティノープルがイスラム教徒の侵略者によって陥落した。^{[ 14 ]}数十年後、ヨーロッパの植民者と宣教師はカトリックをアメリカ大陸、アジア、アフリカ、オセアニアに広めた。教皇アレクサンデル 6 世は新しく発見された土地のほとんどに対する植民地権をスペインとポルトガルに与えた。^{[ 15 ]}しかし、パトロナート制度の下では、新しい植民地におけるすべての聖職者の任命はバチカンではなく国家当局によって管理されていた。^{[ 16 ]}こうして、1455年の教皇勅書ロマヌス・ポンティフェクスは、ボハドール岬の背後のすべての土地をポルトガル人に与え、異教徒やその他のキリストの敵を永久奴隷にすることを許可した。^{[ 17 ]}

その後、1481年の教皇勅書「アエテルニ・レギス」はカナリア諸島以南の全ての土地をポルトガルに与え、1493年5月にはスペイン生まれの教皇アレクサンデル6世が勅書「インテル・カエテラ」で、カーボベルデ諸島から西へわずか100リーグの経線以西の全ての土地はスペインに帰属し、その線以東で発見された新たな土地はポルトガルに帰属すると布告した。さらに勅書「ドゥドゥム・シクィデム」はスペインにさらなる譲歩を与え、教皇の取り決めはその後、スペインとポルトガルの間で交渉された1494年のトルデシリャス条約によって修正された。ポルトガルの庇護はパドロアドと呼ばれた。^{[ 18 ]： 11-12}

アメリカ大陸の発見後、新世界に派遣された多くの聖職者がスペインと教会による先住民への扱いを批判し始めた。1511年12月、ドミニコ会修道士のアントニオ・デ・モンテシノスは、先住民に対する「残酷さと暴政」を理由に、イスパニョーラ島のスペイン人支配者を公然と非難した。 ^{[ 19 ]}フェルディナンド王はこれに対し、ブルゴス法とバリャドリッド法を制定した。しかし、その執行は緩慢で、 1542年の新法はより強硬な姿勢をとった。これによりスペイン人入植者の間で反乱が起こり、警戒した政府は譲歩し、法律の影響を弱めた。一部の歴史家は、教会が先住民の解放に十分なことをしなかったと非難し、他の歴史家は、教会が先住民のために声を上げた唯一の存在であると指摘している。^{[ 20 ]}この問題は、16世紀のスペインで良心の危機を引き起こした。^{[ 19 ] [ 21 ]}バルトロメ・デ・ラス・カサスやフランシスコ・デ・ビトリアといったカトリック作家の反応は、人権の本質についての議論^{[ 19 ]}と近代国際法の誕生につながった。^{[ 22 ] [ 23 ]}（一方、ポルトガルとスペインに与えられた海洋独占に対するフランス、イギリス、オランダの反応は、フーゴー・グロティウスによる海洋の自由の原則を明確にした著作で頂点に達した。）

1524年、メキシコの十二使徒として知られるフランシスコ会宣教師がヌエバ・エスパーニャに到着し、続いて1526年にドミニコ会、1533年にアウグスティヌス会が到着した。^{[ 24 ]} 彼らはインディアンを改宗させ、学校や病院を設立して彼らの福祉のために尽力した。インディアンが本当に洗礼を受けるに値する人間なのかどうか疑問視する人もいたため、教皇パウルス3世は教皇勅書「Veritas Ipsa or Sublimis Deus」（1537年）で、インディアンは洗礼を受けるに値する人間であると確認した。^{[ 25 ] [ 26 ]}その後、改宗の取り組みは勢いを増した。^{[ 27 ]}

ドミニコ会のフランシスコ・デ・ビトリア（1480年～1546年）をはじめとする神学者、そして後に大きな影響力を持ったイエズス会のフランシスコ・スアレス（1548年～1617年）などの神学者が集まったサラマンカ学派は、先住民の権利の存在を主張した。例えば、これらの神学者は、宗教的な理由で他民族を征服すること、あるいは非キリスト教徒の臣民に洗礼を強制することは不当だと考えた。非信者に対する彼らの見解は、キリスト教君主のユダヤ人やイスラム教徒の臣民に関する中世の議論によって既に確立されていた。この見解は常に広く受け入れられていたわけではないが、伝統的なドミニコ会およびトマス主義の見解であり、古代末期から中世初期の慣習を反映していた。しかし、こうした神学者たちは、植民地化された人々に対するカール5世の帝国の権力を制限した一方で、征服の正当な理由についても言及した。例えば、彼らの見解では、先住民がヨーロッパ人に対して自由な通行や交易を拒否した場合、改宗者に偶像崇拝に戻るよう強制した場合、新しく発見された土地に十分な数のキリスト教徒がいて、教皇からキリスト教政府を受け入れたいと望んだ場合、先住民が公正な法律、行政官、農業技術などを欠いていた場合、戦争は正当化されるかもしれない。いずれにせよ、この原則に従って取得された権利は、キリスト教の慈愛をもって、そしてインディアンの利益のために行使されなければならない、とスアレスは警告した。より伝統的な神学者は征服を正当化する一方で、ヨーロッパの他の地域で発展しつつあった王権神授説の下で称賛されていた君主の絶対的な権力を制限した。

The first attempt by Jesuits to reach China was made in 1552 by St. Francis Xavier, Navarrese priest and missionary and founding member of the Society. Xavier, however, died the same year on the Chinese island of Shangchuan, without having reached the mainland. Three decades later, in 1582, led by several figures including the prominent ItalianMatteo Ricci, Jesuits once again initiated mission work in China, ultimately introducing Western science, mathematics, astronomy, and visual arts to the imperial court, and carrying on significant inter-cultural and philosophical dialogue with Chinese scholars, particularly representatives of Confucianism. At the time of their peak influence, members of the Jesuit delegation were considered some of the emperor's most valued and trusted advisors, holding numerous prestigious posts in the imperial government. Many Chinese, including notable former Confucian scholars, adopted Christianity and became priests and members of the Society of Jesus.

Between the 18th and mid-19th century, nearly all Western missionaries in China were forced to conduct their teaching and other activities covertly.

Elsewhere, Jesuit missionary Francis Xavier introduced Christianity to Japan. By the end of the 16th century tens of thousands of Japanese followed Roman Catholicism. Church growth came to a halt in 1635 under the Shogun Tokugawa Iemitsu who, in an effort to isolate the country from foreign influences, launched a severe persecution of Christians.^[37] Japanese were forbidden to leave the country and Europeans were forbidden to enter. Despite this, a minority Christian population survived into the 19th century.^[37][38]

南米では、イエズス会士が、リドゥクショナリと呼ばれる半独立の入植地を設立することで、先住民を奴隷化から守った。スペインとポルトガルの主権に異議を唱えたグレゴリウス16世は、植民地に自らの候補者を司教として任命し、1839年に奴隷制度と奴隷貿易を非難し（教皇勅書「イン・スプレモ・アポストラトゥス」）、政府の人種差別にもかかわらず、先住民の聖職者の叙階を承認した。^{[ 39 ]}

イエズス会によって建てられた建物の多くは今も残っており、マカオの聖パウロ大聖堂やパラグアイのサンティシマ・トリニダード・デ・パラナ教会などがその例で、後者はイエズス会による修道院建築の一例である。

アメリカ大陸のヌエバ・エスパーニャのラス・カリフォルニア州では、ロシアとイギリスの毛皮商人や商人がこの地域にいるというニュースを受けて、カトリック教会がスペイン政府や軍と協力してカリフォルニアを植民地化するための伝道活動を拡大しました。この取り組みを指揮したフランシスコ会の司祭フニペロ・セラは、経済的、政治的、宗教的な機関となった一連の伝道所を設立しました。^{[ 40 ]}これらの伝道所は、カリフォルニアの先住民に穀物、牛、そして変化した故郷をもたらしました。彼らはヨーロッパの病気に対する免疫を持っておらず、その結果、先住民の部族の人口は減少しました。しかし、西洋文明をこの地域にもたらしたことで、これらの伝道所とスペイン政府は、主に病気によって先住民の人口のほぼ3分の1を絶滅させた責任を負わされています。^{[ 41 ]}ヌエバ・エスパーニャ（メキシコ）から陸路が確立され、その結果、伝道所とプレシディオ（砦）が現在のサンフランシスコ（1776年）、プエブロ（町）が現在のロサンゼルス（1781年）に設立されました。

フランスの植民地化の取り組みは、スペインやポルトガルよりも遅れて始まった。

19世紀初頭から中頃にかけて、アメリカ合衆国の学校はプロテスタントの影響を強く受けていました。そのため、アメリカのカトリック教徒との間で問題が生じました。カトリック教徒は、教室でプロテスタントの賛美歌を歌ったり、欽定訳聖書を読んだりすることに異議を唱えました。一部の教育委員会は、より宗派にとらわれないように変更を加えました。^{[ 46 ]}この時期、アメリカ人はすでに移民やカトリック教徒を恐れていたため、緊張が高まっていました。さまざまな理由から、多くの苦闘を経て、アメリカのカトリック教徒は1840年代に独自の学校を設立し始めました。当時の大司教ジョン・ヒューズは、カトリック教育こそが正しいキリスト教の教えを守る主要な手段であると主張しました。^{[ 47 ]}彼は、幼い頃からの教育が、強い宗教的背景に必要な理性と経験を促進すると述べました。彼はアメリカのカトリック教徒に「学校を増やし、それを完成させなさい」と呼びかけました。^{[ 48 ]} 1852年までに、司教たちは「カトリックの子供は教会の管理下にある学校にのみ通うべきである」と勧告しました。^{[ 49 ]}

第二バチカン公会議（1962～1965年）以降、カトリックの宣教活動は大きく変化し、文化帝国主義や経済搾取の危険性を明確に意識するようになった。現代のキリスト教宣教師は、宣教活動において文化適応の原則を遵守しようと努めている。1970年代には、イエズス会が解放の神学の主要な提唱者となり、公然と反帝国主義運動を支持した。1984年と1986年には、当時教理省長官であったラッツィンガー枢機卿（後のベネディクト16世）によって、マルクス主義的傾向の疑いで公式に非難され、レオナルド・ボフは停職処分を受けた。しかし、20世紀を通じて布教活動は継続され、ラテンアメリカは世界最大のカトリック人口を抱えている。しかし1960年代以降、南米ではプロテスタントの伝道活動や新宗教運動がカトリックと激しく競合するようになり、伝道活動の様々な手法が開発されてきた。これに対し、教皇ヨハネ・パウロ2世は頻繁に南米を訪れ、ピノチェト政権下のチリなどにも足を運んだ。また、ライバルのカリスマ運動に対抗してカトリックのカリスマ刷新運動を支援し、ネオカテキュメナート運動（ラテンアメリカだけで約2万の共同体と60万人の会員を擁する）、フォコラーリ、コムニオーネ・エ・リベラツィオーネ、オプス・デイといった、この地域におけるローマ・カトリックの主要な推進力となっている団体を支援した。^{[ 50 ] [ 51 ]} 1990年の回勅『レデンプトリス・ミッシオ』（副題は「教会の宣教使命の永続的有効性について」）の中で、ヨハネ・パウロ2世は「宣教活動の緊急性」^{[ 52 ]}を強調し、「教会に宣教への献身を新たにするよう招きたい」と願った。^{[ 53 ]}

南米のバリ族を旅した後、民族学者のロベール・ジョランは アメリカ大陸における民族絶滅に関する会議をアメリカ研究者会議で呼びかけ、1970年2月、フランス・アメリカ研究者協会がその目的のために招集された。^{[ 54 ]}ジョランは特に、非西洋文化に対するキリスト教宣教師の役割を批判した。

2019年8月9日、フランシスコ教皇は孤立主義とポピュリズムは戦争につながると主張し、「全体は部分の総和よりも大きい。グローバリゼーションと統一は球体としてではなく、多面体として捉えるべきである。各民族は他の民族との統一の中で自らのアイデンティティを保持する。『主権主義』は自らを閉鎖することを意味するが、主権はそうではない、と教皇は主張した。教皇は、主権は守られなければならず、他の国々、欧州共同体との関係も保護され、促進されなければならないと述べた。」^{[ 55 ]}これは、大航海時代に探検された南米の土地を含むアマゾンに関するシノドスの一部として取り上げられる予定である^{。[ 55 ] [ 56 ]}