ラーマーヤナのバージョン

数え方にもよりますが、インドのヒンドゥー教の叙事詩『ラーマーヤナ』には300 ^{[1] [2]}もの版が存在することが知られています。最も古い版は、サンスクリット語版で、パドマ・プラーナの作者であるアーチャリャ・シュリ・ラヴィシェン・パドマプラーナ・ラヴィセーナ・アーチャリャ（後にナラダ賢者）が著した『ムーラ・ラーマーヤナ』であると一般に認識されています。^{[3]ナラダはその知識を}ヴァールミーキに伝え、ヴァールミーキは『ヴァールミーキ・ラーマーヤナ』を著しました。これは現在入手可能なラーマーヤナの最古版です。

ラーマーヤナは、ビルマ、インドネシア、カンボジア、ラオス、フィリピン、スリランカ、ネパール、タイ、シンガポール、マレーシア、日本、モンゴル、ベトナム、中国など、インド以外の多くのアジア諸国に広まっています。^{[4] [5]オリジナルのヴァールミキ}版は、さまざまな地域の言語に翻案または翻訳されており、多かれ少なかれプロットのひねりやテーマの翻案が施されていることが多い。古典物語の重要な翻案としては、12 世紀のタミル語『ラーマヴァタラム』、12 世紀のカンナダ語『ラーマチャンドラ チャリタプラナ』またはナガチャンドラ著『パンパ ラーマーヤナ』 、13 世紀のテルグ語『シュリ ランガナータ ラーマーヤナム』、14 世紀のアッサム語『サプタカンダ ラーマーヤナ』、16 世紀などがあります。アワディー語のラームチャリトマナス、17世紀マラヤラム語のアディヤットマラマヤナム・キリパットゥ、クメール語のリームケル、古ジャワ語のカカウィン・ラーマーヤナ、タイ語のラーマキエン、ラオス語のプララック・プララム語、ビルマ語のヤマ・ザッドーなど。

オリジナルのラーマーヤナの中心テーマの現れ方は、それが登場する様々な言語を考慮することで理解できるよりもはるかに広範囲に及び、その本質は多様な地域文化や芸術媒体で表現されてきた。例えば、ラーマーヤナは、ルカオン・ クメール舞踊劇、ケーララ州のラーマナッタムやカタカリ、ケーララ州とラクシャディープ諸島のイスラム教徒のマッピラ・ソング、^[6]、インドオペラの伝統であるヤクシャガナ、そしてタイのワット・プラケオ宮殿寺院の壁などに今も残る叙事詩的な絵画で表現または解釈されてきた。インドネシアでは、ラーマーヤナの物語は、センドラタリ・ラーマーヤナやケチャックなどの伝統的な舞踊、仮面舞踏劇、ワヤン影絵に反映されている。^[7]シェムリアップにあるアンコールワットの外壁の1つには、ランカ島の戦いを描いた壁画が残されています。

以下は、ラーマーヤナの最も有名なサンスクリット語版のいくつかです。ヴァールミーキの物語を主に語るものもあれば、周辺的な物語や哲学的な説明に重点を置いたものもあります。

• アディヤートマ ラーマーヤナ、またはスピリチュアル ラーマーヤナは、伝統的にヴィヤーサに帰せられるブラフマンダ プラーナから抜粋したものです。これは、トゥルシーダスの『アウダディのラームチャリトマナス』のインスピレーションになったと考えられています。ヴァルミキ ラーマーヤナがラーマの人間性を強調するのに対し、アディヤタム ラーマーヤナはラーマの神性の観点から物語を語ります。これはヴァルミキのカーンダと並行して 7 つのカーンダに分かれています。
• ヴァシシュタ・ラーマーヤナ（通称ヨガ・ヴァシシュタ）は、伝統的にヴァールミーキの作とされています。これは主にヴァシシュタとラーマの対話で、ヴァシシュタがアドヴァイタ・ヴェーダーンタの原理の多くを説いています。多くの逸話や説明的な物語が含まれていますが、ヴァールミーキのラーマの物語は詳しく語っていません。
• Vasudevahiṇḍī (西暦 4 世紀頃) は、西暦 4 世紀から 5 世紀頃に、マハーラーシュトラ州プラクリット語の Saṅghadāsagaṇī Vāchaka によって書かれました。 ^[8]
• Daśsagrīvā Rākṣasa Charitrām Vadham（紀元6世紀頃）コルカタのこの写本には5つのカンダが含まれていますが、バラカンダとウッタラカンダは欠落しています。このバージョンでは、ラーマは神というよりも人間として描かれています。^[9]
• カシミールのアビナンダによるラグー・ヨガ・ヴァシスタ（10世紀頃）は、オリジナルのヨガ・ヴァシスタの短縮版です。^[10]
• アナンダ・ラーマーヤナ（紀元15世紀頃）は伝統的にヴァールミーキの作とされている。ラーマの伝統的な物語を簡単に語っているが、主にヴァールミーキの物語とは関連しているものの周辺の物語で構成されている。このラーマーヤナはラーマの晩年を扱っており、ラーヴァナによるシータの誘拐やラーマによるラーメーシュワラムでのシヴァ・リンガムの設置などが含まれている。 ^[11]
• アガスティヤ・ラーマーヤナも伝統的にアガスティヤの作品とされています。
• 伝統的にヴァルミーキの作とされる『アドブータ・ラーマーヤナ』には、ラーマに関連する物語が含まれています。シータの役割に重点が置かれており、シータの出生の状況に関する詳細な物語や、マヒラヴァナとして知られる千の首を持つラーヴァナの兄をシータが倒した話が含まれています。
• ラーマーヤナの物語は、他のサンスクリット語の文献にも記されており、その中にはマハーバーラタ（ヴァナ・パルヴァのラーモクヤナ・パルヴァ内）^{[12] 、} バガヴァタ・プラーナの第9スカンダにラーマの物語の簡潔な記述が含まれている^{[13] 、}ヴィシュヌ・プラーナやアグニ・プラーナにも簡潔なバージョンが登場する。

• ハヌマット作の11世紀のサンスクリット劇『マハナタカ』は、版によって9幕、10幕、または14幕でラーマの物語を描いている。^[14]
• バーサの『プラティマ・ナタク』は、カイケーイーによって阻止されたラーマの戴冠式と、ダスラタの死につながるラーマの追放から始まります。バーラタがアヨーディヤーに到着すると、彼は父祖の像を見て、ダスラタが死んだことを知るのです。この劇では、カイケーイーはラーマを14日間追放してほしいと言っているつもりでしたが、誤って14年間と言っているのです。^[15]
• バサのアビシェーカ・ナタカはバリの殺害から始まり、ラーマは海を渡ってヴァルナに会います。ラーワナを殺害した後、ラーマはシータの貞操のために火の試練を受け、最後にアヨーディヤーでラーマの戴冠式で終わります。
• バーサのヤグナ・ファラムは、ヤグナによる息子の誕生をダシュラタが喜ぶことから始まり、その後、ヴィシュヴァーミトラは、悪魔から彼のヤグナを守るためにラーマとラクシュマンを連れて行きます。ヴィシュヴァーミトラは、ジャナカのヤグナのためにミティラーを連れて行き、ラーマはシータと結婚します。
• ウッタラ・ラーマーヤナに基づくディンナガのクンダマラ。シータはラーマによって追放され、息子の無事な誕生を祈ってクンダマラまたは花輪を川に捧げる誓いを立てます。シータは双子を出産します。この双子はラーマの宮廷でラーマーヤナを歌い、ついにラーマは家族と再会します。
• ラーマーヤナに基づいたバヴァブーティのマハヴィーラチャリタ。この劇はラーマがヴィシュヴァミトラの庵に来るところから始まり、ラーマの戴冠式で終わります。
• ラーマの晩年を題材にした、バヴァブーティのウッタラ・ラーマ・チャリタ。劇は、シータがアスタヴカラ仙人に祝福されるところから始まり、次にラーマがシータと一緒に絵画館を見せる。ドゥルムカはシータの貞操についての噂を彼に伝え、シータは追放され、双子を産む。ジャナカとカウシュラヤはヴァルミキの庵で会う。双子は、アシュワメーダの馬を守るラーマの軍隊と戦う。最後にヴァルミキがドラマを仕組んで、ラーマは自分の家族のことを知る。
• ジャイミニ・アシュワメーダのラーマーヤナに基づいた、カルヤ・ラクシュミ・ナルシンのジャナカ・ジャナナダ。この劇では、ラーマの息子ラヴァとクシャが、アシュワメーダの馬を守るラーマの軍隊と戦います。この劇の原稿は3つしか残っていません。ウッタラ・ラーマーヤナに基づいた劇は4つしかないため、非常に珍しい劇です。
• 9 世紀に書かれたラーマの晩年に基づいた「チャリタ・ラーマ」 。この劇では、スルパナカーが陰謀を企て、シータが追放されますが、今日では劇の原稿は見つかりません。
• ヤショヴァルマンの『ラーマビュダヤ』は、西暦 7 世紀に書かれた 6 幕構成です。
• 15 世紀に書かれた、ラマデーヴァ・ヴィヤサの 2 幕からなる『ラーマビュダヤ』 。
• 西暦6世紀か7世紀頃に書かれたビーマタをベースにした『ラーワナの夢』のスワパナ・ダサナナ。
• 西暦 9 世紀頃に書かれた、シータの結婚に基づいたハスティマラのマイティリ・カルヤナ。
• 西暦8世紀頃に書かれたマユ・ラジャの『ウッダタ・ラガヴァ』はアナガハルシャとも呼ばれる。
• ラーマーヤナに基づいて西暦 9 世紀頃に書かれたシャクティバドラのアチャリヤ・チョーダマニ。
• 西暦9世紀に書かれたクリティヤ・ラワナ。
• 西暦9世紀に書かれたマヤ・プスパカ。
• 西暦 9 世紀に書かれたラーマーヤナに基づいたラーマ・チャリタ劇。
• 西暦 9 世紀に書かれたラーマーヤナに基づいたシュリガディタのラーマーナナダ。
• 西暦9世紀または10世紀に書かれたムラリのアナルガ・ラガヴァ。
• ラージ・シェカラのバラ・ラーミヤナは、西暦 9 世紀または 10 世紀に書かれた 10 幕構成です。
• 西暦10世紀に書かれたクシラスワミンのアビナヴァ・ラーガヴァ。
• ヴァリ・ヴァダは 10 世紀に書かれた作品です。プレクサンカ タイプのドラマです。
• マリカ・ヴァンチタカは、 11 世紀に書かれた 5 幕のラーマーヤナ物語です。
• 『ジャヤデーヴァのプラサナ・ラーガヴァ』は、西暦 12 世紀頃に書かれた 7 幕からなるドラマです。
• 西暦12世紀頃に書かれたラマチャンドラのラグ・ヴィラサ。
• ラーマチャンドラの『ラーガヴァビュダヤ』は 12 世紀頃に書かれた。同名のドラマは他に、ガンガダラ(1294-1325 年)の『バガヴァン ラーヤ』と『ヴェンカテーシュワラ』の 3 つがある。
• 12世紀頃に書かれたジャナキ・ラガヴァ。西暦 1625 年に書かれたユヴラジャ・ラマシンハの別のジャナキ・ラーガヴァ。
• ラーマ・ヴィクラマもまた、サガラナンディンによる言及を通じてのみ知られる、失われたラーマーヤナのドラマです。おそらく西暦 12 世紀の作品です。
• スバータのドゥタンガダ。この劇の序文には、1242年から1243年までアンヒルヴァドのカルキヤ王トリブヴァナパラの宮廷で、カティアワドのデーヴァパタナのサイヴァ寺院を修復した亡きクマラパラ王を讃えて行われた春の祭りで上演されたと記されている。ラマチャンドラのドゥタンガダのもう一つ。
• アモーガ・ラガヴァは、シンガブパーラによる言及を通じてのみ知られる、失われたラーマーヤナ劇です。紀元 13 世紀に作られたと考えられます。
• アビラマ・ラガヴァは、シンガブパーラによる言及を通じてのみ知られる、失われたラーマーヤナ劇です。紀元 13 世紀に属すると思われます。
• ソメシュヴァラのウラガ・ラガヴァは、13 世紀のソメシュヴァラによるラーマーヤナ劇です。ソメシュヴァラはヴィラダヴァラとグジャラートの宮廷詩人でした (1219 年 - 1271 年)。この劇の原稿はバローダ図書館に保存されています。
• 14 世紀頃に書かれたバースカラのウンマッタ・ラガヴァ。ウンマッタ・ラガヴァはラーマの興味深い物語を伝えています。シータは女性立ち入り禁止の庭園に入り、ガゼルに変身します。ラーマは彼女を探し、狂った独白をしながらさまよいます。賢者アガスタは同情し、シータが変身した原因であるドゥルヴァーサの呪いを解きます。ドゥルヴァーサはかつてガゼルに邪魔されたからです。
• マハデーヴァ・サストリのウンマッタ・ラーガヴァ。
• アナンダ・ラガヴァはラーマーヤナを題材にしたドラマです。作者のラージャクダマニ・ディクシタはシュリニヴァーサとカーマクシの息子で、タンジョールのラグナタ王の庇護を受けていました。彼は 16 世紀後半に活躍しました。アナンダ・ラガヴァはラーマの結婚から戴冠までの物語を 5 幕で描いています。
• スンダラミスラの『アビラマ・マニ』は、1599 年に書かれたラーマーヤナに基づいた 7 幕のドラマです。
• マハデーヴァの『アブータ・ダルパナ』は、10 幕からなるラーマーヤナ劇です。マハデーヴァはタンジョールのクリシュナ・スリの息子で、西暦 17 世紀の作品です。
• ジャナキ・パリナヤはラーマーヤナを題材にしたドラマで、ラーマバドラ・ディクシタによるもので、これも 17 世紀に制作されました。この名前のドラマは他に 2 つあり、1 つはナラヤナ・バッタによるもので、もう 1 つはシタラーマによるものです。
• ラガヴァナンダは、ヴェンカテーシュワラによるラーマーヤナ劇で、17世紀後半、タンジョール王国のサハジーとセルフォジーの宮廷（1684年 - 1728年）で制作されました。
• シータ・ラガヴァ
• 『ラリータ・ラガヴァ』は、18 世紀中頃にラーマパニ神によって書かれたラーマーヤナ物語に基づくドラマです。
• ダモダラのマハー・ナタカは西暦 11 世紀頃に書かれ、2 番目は西暦 14 世紀頃にマドゥスダーナによって書かれました。
• 『ラム・ヴィジェイ・アンキヤ・ナート』スリマンタ・サンカルデフ作、16世紀にヴラージャヴァリ語で書かれた。

ラーマーヤナ物語のこうした追加表現の注目すべき例としては、次のようなものがあります。

州

• アーンドラ・プラデーシュ州- シュリ・ランガナータ・ラーマーヤナムはゴナ・ブッダ・レッディによって翻案され、1300年から1310年の間に書かれたテルグ語版ラーマーヤナです。モラ・ラーマーヤナムは詩人モラによって翻案されました。テルグ語で最も大規模な作品は、シュリ・ヴィシュワナーダ・サティアナラヤナの作品で、シュリマドラマヤナ・カルパヴルクシャムと呼ばれています。これはヴァルミキ・ラーマーヤナの自由な再話です。テルグ語で最初のジナンピス賞を受賞し、この功績により詩人は後にカヴィ・サムラットとして称賛されました。
• アッサム– a)マダヴァ カンダリによって書かれた 14 世紀のアッサムのサプタカンダ ラーマーヤナまたはカタ ラーマーヤナ。 b) 16 世紀にドゥルガバル・カヤスタによって書かれたギティ・ラマヤンまたはドゥルガバリ・ラマヤン。
• ベンガル– 15世紀にクリッティバス・オジャによって書かれたベンガル語のクリッティヴァシ・ラーマーヤナは、ベンガルで最も尊敬され、最も人気のある叙事詩です。16世紀または17世紀のニティアナンダ・アチャリヤによるアドブット・アチャルジャー・ラーマーヤナは、聖者ヴァールミーキの原作に非常に近いものでした。18世紀のドゥイジャ・ラクシュマナのラーマーヤナ。^[16]同じ頃に、カイラーサ・バスー、ババニ・ダサ、カビチャンドラ・チャクラバルティ、マハナンダ・チャクラバルティ、ガンガラーマ・ダッタ、クリシュナダサによって、叙事詩とその一部の複数の翻訳が行われました。^[17] 18世紀半ば、ラマナンダ・ゴーシュのラーマーヤナ翻訳では、ラーマが仏陀の化身として描かれました。^[17] 18世紀には、ビシュヌプルのラグナート・シンハ宮廷のシャンカール・チャクラバルティが再びラーマーヤナを翻訳した。^[18]ラーマーヤナの不完全な翻訳は、17世紀にベンガル出身の最初の女性詩人として広く知られるチャンドラヴァティが父の依頼で翻訳したものとされている。19世紀には、ヘムチャンドラ・バッタチャルヤが初めて散文でヴァールミーキ版ラーマーヤナを翻訳した。^[19] 20世紀初頭、ラージシェカール・バスーのヴァールミーキ版ラーマーヤナは、ベンガル語で翻訳された叙事詩の中で最も人気のあるものの1つである。^[20]
• ビハール州- 現在のビハール州のミティラー地域で人気のあるマイティリ語で、チャンダ・ジャ(1831–1907) のミティラ・バーシャ・ラーマヤナ^[21] ラル・ダス(1856–1921) のミティラバシャ・ラーマヤナ – ラメシュワル・チャリット・ミティラ・ラマーヤナおよびジャナキ・ラーマーヤナ–ラルダスラムロカン シャラン(1889–1971) の『ラーマーヤナ』
• ゴア– 15世紀にゴア州カルダリプラでクリシュナダサ・シャマがコンカニ語で 書いた『ラーマーヤヌ』。ポルトガルで写本が発見された。^{[22] [23]}
• グジャラート-トゥルシー・クルタ・ラーマーヤナは、17 世紀に詩人プレマナンド・スワミがトゥルシーダスの『ラームチャリタマナス』をグジャラート語に翻案したものです。ギラーダーララーマーヤナは、 18 世紀の詩人ギラーダーラ ゴスヴァーミによるグジャラート語のラーマーヤナの有名な再話でもあります。
• ジャンムー・カシミール– カシミールのラーマヴァタラ・チャリタは19 世紀に書かれました。
• カルナータカ州–ラーマーヤナの古典カンナダ語版、 13 世紀に書かれたクムデンドゥ ラーマーヤナ(ジャイナ教版) と16 世紀に書かれたクマラ-ヴァルミキ トラベ ラーマーヤナ。12 世紀 (西暦 1149 年) にナガチャンドラによって書かれたラーマチャンドラ チャリタ プラーナという別のバージョンもあります。ナナダリケ ラクシュミナラヤナ (「ムッダンナ」) によって書かれた散文作品が 2 つあり、 Adbhuta Ramayana (1895) とRamaswamedham (1898)です。
• ケーララ– マラヤーラム語で現存する最古の既知の詩作品は、 12 世紀のチーラマンによって書かれたユッダ カンダに基づく『ラーマチャリタム』です。 14世紀にニラナム・ラーマ・パニッカーによって書かれたカンナッサ・ラーマーヤナム、16世紀にトゥンチャトゥ・エズッタチャンによって書かれたアディヤットマラマヤナム・キリパットゥ（最も人気のあるもの）、および「マッピラ・ラーマーヤナム」。イスラム教徒の間で。^[24]
• マハラシュトラ州– 16 世紀にサント・エクナートによって書かれたマラーティー語の 『バヴァルタ・ラーマーヤナ』。12 世紀または 13 世紀にラーマーヤナが古いマラーティー語に翻訳されたという記録もあります。
• オリッサ州– 16世紀初頭にバララマ・ダサが作曲したジャガモハナ・ラーマーヤナまたはダンディ・ラーマーヤナは、オリッサ州で普及しているバージョンです。 ^[25]別の翻案である ヴィランカ・ラーマーヤナは、15世紀にサララ・ダスによって詩として書かれました。その後、ギュムサールのラグナート・バンジャがラグナート・ヴィラサを書き、その孫の詩人ウペンドラ・バンジャが17世紀にバイデーヒシャ・ヴィラサを執筆しました。ビスワナート・クンティアが書いたビシ・ラーマーヤナまたはビチトラ・ラーマーヤナは、ラムリーラとして舞台公演で最も人気があります。ラムカタは、オリッサ州の民俗および部族の伝統に見られます。
• ウッタル・プラデーシュ州（アウワド） - 『ラームチャリトマナス』は16 世紀にゴスワミ・トゥルシーダスによって書かれました。
• タミル・ナードゥ州-タミル・ カンバラマヤナム、 12世紀に詩人カンバンによって書かれた普及版。

その他の言語

• マイティリ チャンダ ジャ (1831–1907) のミティラ バーシャラーマーヤナ
• ラル・ダス（1856–1921）のミティラバシャ・ラーマヤナ – ラメシュワル・チャリット・ミティラ・ラマヤン
• ラムロチャン シャラン (1889–1971) の『ラーマーヤナ』
• ゴンド族のラーマーヤニは、口承による民間伝承に由来する。 ^[26]
• ペルシア語版は1558年から1590年にかけてムガル帝国の皇帝アクバルによって委託され、『アクバルのラーマーヤナ』と呼ばれている。^{[27] [28]}
• ウルドゥー語版の『ポティ・ラーマーヤナ』は1776年に書かれた。^[29]

• 仏教-ダシャラタ・ジャータカ。このバージョンは、ラーマを菩薩（仏陀への道）と見なし、彼とシータを結婚する兄弟として描いている点で注目に値します。 ^[30]仏陀はイクシュヴァーク一族（ラーマの）から来たと考えられているため、これは彼の王朝の功徳を象徴しています。^[要出典]
• ジャイナ教-ジャイナ教版の中で最も影響力のある『パウマチャリヤム』は、サンスクリット版に対する論争として書かれており、『ラーマーヤナ』の登場人物は皆、道徳的問題で対立する単なる人間であると主張している。唯一言及されている超人的な偉業は、雲を飛び越えるラーヴァナの能力 (メガヴァーハナ) である。登場人物はすべてジャイナ教徒として描かれ、ラーマ、シータ、ラクシュマナは森での滞在中、アシュラム (ヴァルミーキ版のラーマーヤナのように) ではなく、ジャイナ教の巡礼地を訪れる。

インド国外で登場した ラーマーヤナのバージョンには次のようなものがあります。

中央アジア

• ホータン王国
  • ホータン語版はチベット語版と多少似ている^[31]

東アジア

• 中国、チベット- 敦煌のいくつかの写本に発見された^[32]
  • 雲南– Langka Sip Hor (太魯語)
• 日本–ラマエンナまたはラマエンショウ

東南アジア

• カンボジア–リアムカー
• インドネシア:
  • バリ島–ラマカバカ
  • ジャワ–カカウィン・ラーマーヤナ、ヨーゲスヴァラ・ラーマーヤナ
  • スマトラ–ラーマーヤナ・スワルナドウィパ
• ラオス-プララックプララム、グヴァイ・ドヴォラビ
• マレーシア–ヒカヤット・セリ・ラマ、ヒカヤット・マハラジャ・ワナ
• ミャンマー(ビルマ) –ヤマ・ザッドー (ヤマヤナ)
• フィリピン
  • ミンダナオ島–マハラディア・ラワナ、ダランゲン（モロ）
• タイ–ラーマキエン
  • ランナ王国-ポンマチャック
• ベトナム- Truyện Dạ Xoa Vương
  • チャンパ-デワ マノ

南アジア

• ネパール–シッディ・ラマヤン(ネパール・バサ)、バヌバクタコ・ラマヤン(ネパール語)
• スリランカ– ダサラタ ジャタカ、ジャナキハラン

叙事詩ラーマーヤナの現代版散文には、カンナダ語のKVプッタッパ著『Sri Ramayana Darshanam』やテルグ語のヴィシュワナータ・サティアナラヤナ著『Ramayana Kalpavrikshamu』があり、どちらもJnanpith賞を受賞している。GDマドグルカール著のマラーティー語散文版『Geet Ramayan』は、スディール・パドケの音楽で表現され、マラーティー文学の傑作とみなされている。インドの人気作家RKナラヤンは、叙事詩の短縮散文解釈を書いた。さらに、ラメシュ・メノンはラーマーヤナの単巻版を執筆し、学者から賞賛されている。作者によると現代のゲリラ戦の表現に影響を受けた、いくぶん現代的な感覚の短縮版が、マーティン・バックリーのラーマーヤナに基づく旅行記『An Indian Odyssey』（ランダムハウスロンドン、2008年）に掲載されている。インドで唯一のインド人総督であったC・ラジゴパラチャリも単行本の『ラーマーヤナ』を執筆し、 1957年にバヴァンス社から出版された。1951年から1975年にかけて、インド大学助成委員会のチームが研究者を支援し、マハラジャ・サヤジラーオ・バローダ大学（MSU）東洋研究所で批評版の執筆と出版を行った。 ^[33]これに基づき、1996年に作家のアルシア・サッタールによって英語への要約翻訳がペンギン出版社ヴァルミキ・ラーマーヤナから出版された。2006年9月、作家ディーパック・チョプラと映画監督シェカール・カプールによって再構想されたラーマーヤナを特集した『ラーマーヤナ3392 AD』の初版がヴァージン・コミックスから出版された。

作家のアショク・バンカーは、ラーマーヤナを基にした8巻から成る想像力豊かな再話の著作を執筆し、かなりの成功を収め、この叙事詩や他の神話の再話に対する新たな関心の波を先導したと評価されています。バンカーのバージョンは、元のサンスクリット叙事詩にかなりの自由を取り入れていますが、批評家から高い評価を得ています。現在、この叙事詩の再話の中で最も人気のあるものであると言われています。

最近では、インドの人気作詞家、音楽監督、歌手であるラヴィンドラ・ジェインが、彼の死後に出版された『ラヴィンドラ・ラーマーヤン』（ISBN  978-9351862604 ）というヒンディー語版のラーマーヤンを著しました。ラヴィンドラ・ジェインとその家族によって設立された RJ グループは、YouTube に『ラヴィンドラ・ラーマーヤン』のすべてのカント（歌）をアップロードしています。

この叙事詩を語り直した最新作は、米国在住のNRI、ラヴィ・ヴェヌゴパルによるもので、ラーマの視点から物語を語っています。『I, Rama』三部作の第1巻は『Age of Seers』で、年老いたラーマが自分の人生と起こっている出来事を現実的な視点で内省しながら語ります。この本は、複数の登場人物の新しい視点を探求し、古代の叙事詩に科学的な視点を加えようとしています。

ラーマーヤナは映画化もされており、最も有名なのはプロデューサーのラマナンド・サーガールによるテレビシリーズ「ラーマーヤン」である。これは主にラームチャリトマナとヴァールミキのラーマーヤナに基づいており、当時インドのテレビ史上最も人気のあるシリーズであった。1990年代後半には、サンジャイ・カーンがハヌマーンの生涯とラーマーヤナの関連キャラクターの物語を語る「ジャイ・ハヌマーン」というシリーズを制作した。

1992年には日本のアニメ映画『ラーマーヤナ ラーマ王子の伝説』が公開された。米国のアニメアーティスト、ニーナ・ペイリーはアニメミュージカル『シータ・シングス・ザ・ブルース』でシータの視点からラーマーヤナを再解釈した（ペイリー自身の結婚に関するサブストーリーも含む） 。2010年10月にはインドのアニメ映画『ラーマーヤナ』が公開された。国境なき物語製作会社は南アジアと東南アジアを舞台にしたラーマーヤナとインドの第二の叙事詩『マハーバーラタ』の異なるバージョンに関するドキュメンタリーを制作中で、2014年に撮影開始が予定されている。2015年にはスタープラスがシータの視点からラーマーヤナを再解釈した『Siya ke Ram』を放映した。

1978年以来、ババ・ハリ・ダスの監督の下、カリフォルニア州ワトソンビルのマウント・マドンナ・スクールでラーマーヤナが毎年上演されています^[34]。現在、これは毎年上演される叙事詩の西洋版としては最大規模です。特注の衣装、歌とセリフ、ジャズロックのオーケストラとダンスを伴うカラフルなミュージカルの形式をとっています。この公演は通常6月にカリフォルニア州サンノゼで大観衆の劇場で行われます。^[35] ババ・ハリ・ダスは、スリ・ラム、シータ、ハヌマーン、ラクシュマナ、シヴァ、パールヴァテ​​ィー、ヴィビーシャン、ジャターユ、スグリーヴァ、スルパナカー、ラーヴァナとそのラークシャサの宮廷、メグナード、クンバカルナ、そして猿と悪魔の軍団といった登場人物に命を吹き込むために、演技芸術、衣装デザイン、仮面製作、振り付けを考案しました。

タミル人俳優RSマノハールは『ランケシュワラン』で敵役のラーヴァナを演じた。^[36]

アーティストのヴィカス・ゴエルと作家のヴィジャイエンドラ・モハンティは、ラーマーヤナの物語をラーヴァナの視点から描いた10部構成の漫画シリーズ「ラーヴァナヤン」^{を制作した。 [37]}

アショク・バンカーの『ラーマーヤナ』シリーズの再話の成功を受けて、2010 年にグラフィック ノベルの翻案がリリースされました。

• ラーマーヤナ
• 方言
• 叙事詩

• リッチマン、ポーラ編（1991年）。『多くのラーマーヤナ：南アジアの物語伝統の多様性』カリフォルニア大学出版局。

• ウィキメディア・コモンズの「ラーマーヤナのバージョン」に関連するメディア