ハンガリーの宗教

ハンガリーの宗教は多様であるが、キリスト教が最大の宗教である。2022年の国勢調査では、人口の42.5%がキリスト教徒であると自認しており、そのうち29.2%がカトリック（ローマ典礼27.5% 、ギリシャ典礼1.7% ）、9.8%がカルヴァン派、1.8%がルター派、0.2%が東方正教会、1.5%がその他のキリスト教宗派であった。^[1]人口の1.3%が他の宗教の信者であると自認している。^[1]仏教、ヒンズー教、イスラム教、ユダヤ教、バハーイー教、道教、ウスマジャール・ヴァッラーシュおよびその他のネオペイガニズム、ニューエイジを信仰する少数派が国内に存在する。^[2]一方で、回答者の40.1%は信仰の有無を明らかにせず、無宗教であると回答した。また、16.1%は無宗教であると回答した。^[1]

古代、当時のハンガリー国にあたるカルパティア盆地の土地には、ドナウ川の西側、すなわちトランスダヌビア地方にケルト人とイリュリア人の定住民族（パンノニア人）が住み、ドナウ川の東側、すなわち大平原にはスキタイ・シベリア人の遊牧民族（ヤジゲ人）が住んでいて、互いに程度の差はあれ関係を保っていた。^{[3] 1世紀初頭、ケルト・イリュリア人の西部の土地は}ローマ帝国のパンノニア地方に編入された。ローマ軍によるこの地域の征服は、アウグストゥス帝の治世下ですでに始まっており、紀元前12～9年にかけてローマ国境をドナウ川の河岸まで押し広げ、紀元20年までには、現在のブダペスト市にあたる地域に、恒久的な軍事基地であるアクィンクムが建設された。^[4]ケルト文化が支配的となっていたケルト・イリュリア人は、ローマ帝国下で部分的にローマ化された。これは上流階級に特に当てはまったが、全体としてはローマ化下でも長きにわたって本来のケルト文化を保持していた。 ^{[4]宗教的には、ローマ当局は、}ユピテル、ユノ、ミネルヴァといった国教であるローマの神殿だけでなく、ローマ以前のケルト宗教の信仰を継続するローマ・ケルト神殿も建設した。^[5]ローマ帝国の南東の属州に起源を持つ、個人のあの世での救済に焦点を当てた秘儀宗教もパンノニアに広がり、その中にはギリシャ・ローマ・イラン系のミトラ教、ギリシャ・ローマ・エジプト系のイシス・アヌビス・セラピスの秘儀、ギリシャ・ローマ・セム系のユダヤ教、そして2世紀以降のキリスト教も含まれ、これらの信仰の様々な礼拝所も建設されました。^[5]

ローマ帝国のパンノニアは、大平原の東側の遊牧民スキタイ人近隣民族から定期的に攻撃を受けていた。2世紀から3世紀にかけては、多くのゲルマン遊牧民がスキタイに加わっていた。^[6]また、4世紀から5世紀の変わり目には、多民族の遊牧民連合であるフン族の攻撃を受けた。フン族の元々の中核は、おそらく中国の文献にある匈奴であると特定できる。匈奴は内モンゴルとゴビ砂漠からやって来て、中国人は彼らに対して万里の長城を築いたが、その頃までに、特にアッティラ王（ 406年頃-453年）の治世中に、多くのゲルマン部族、特にゴート族を吸収していた。^[7] 409年に、そして433年には将軍フラウィウス・アエティウスによって、ローマ人はパンノニアの土地をフン族に明け渡し、フン族はそこを主要な居住地とした。これは、この地域の住民の民族的変容の始まりを示しました。ローマの力が衰えると、地元のケルト・ローマ人の人口は大幅に減少しましたが、文化的にも言語的にも彼らを吸収した新参者によって完全に追い出されることはありませんでした。^[8]フン族の宗教については、翼のあるグリフィンが彼らのトーテム動物の祖先であった可能性があることを除いて、ほとんどわかっていません。^[9] 6世紀から8世紀にかけて、パンノニアと大平原の地域は、最初はゲルマン人のゲピド人、次にフン族に似た遊牧民の多民族同盟であるアヴァール人によって支配されました。アヴァール人は、他のトーテム信仰や、天の果てまで届く多層の世界樹のテーマをもたらしました。これは、初期のフン族の信仰とともに、後のハンガリー人の信仰に引き継がれたと考えられます。この地域には、スラヴ人の大きなコミュニティも定住していました。^[10] 803年、フランク皇帝カール大帝がアヴァール人の支配者を破り、パンノニアは9世紀の間ずっとパンノニア辺境伯領としてフランク人のカロリング帝国の公式キリスト教国の一部となり、一方大平原は第一次ブルガリア帝国の影響下に入った。^[11]いくつかの歴史的記録によると、フランク人に敗れた後、一部のアヴァール人の統治者はキリスト教に改宗したが、この時代の大規模なアヴァール人の墓地にはキリスト教の要素の痕跡はない。^[11]

9世紀末までに、フィン・ウゴル語を話す人々の連合体であるマジャル人部族が、聖なる君主アルパード（895年-907年頃）に率いられて大平原とパンノニアに定住し始め、現代のハンガリー人の民族形成が始まった。^[12]マジャル人・ハンガリー人の元々の異教の宗教は、学者によってアニミズム的かつシャーマニズム的なものとして再構築され、類推、言語的証拠、現代の民間伝承、考古学的データに基づいて、シベリアのシャーマニズムであるテングリズリに似ているという仮説が立てられている。 ^{[13]初期の研究では、}シュメールやスキタイの宗教と比較されていた。^[14]シベリア全域のテングリ（テュルク語で「天国」または「神」を意味する）に似た最高神の概念も仮説として立てられている。^[15]しかし、一部の学者は、マジャール＝ハンガリー人のシャーマンのような魔術師であるタルトス・エスをシベリアの典型的な意味でのシャーマンと見なすことに異議を唱え、シャーマンの儀式の明確な証拠は見つかっていない。^[16]当時のイスラムの歴史家は、マジャール＝ハンガリー人の宗教は天体神学と自然の力と火の崇拝に基づいていると述べている。^[17]キリスト教の規則による後年の禁止に基づいて、彼らが聖なる森や泉で犠牲を捧げていたという証拠がある。^[17]

950 年代以前にハンガリー人の間でキリスト教が実践されていたという証拠は弱い。^[18]ローマ時代以来、この地域でキリスト教が継続していたかどうかという問題は未解決である。3 世紀と 4 世紀にトランスダヌビア (旧ローマ属州パンノニア) に、また 9 世紀にはカロリング朝統治下で建てられたキリスト教の礼拝所は、11 世紀になってようやくハンガリー人によって再建され、再利用されたと思われる。^[19]しかし、ハンガリー人移住以前にこの地域に住んでいた一部のキリスト教コミュニティは、新参者やキリスト教徒の奴隷のもとでも存続した可能性があり、近隣のキリスト教化されたスラブやゲルマン諸国との貿易によって、ハンガリー人はキリスト教を知るようになったと思われる。 [ ^20]ハンガリーで最初にキリスト教に改宗した人物として記録されているのは、首長のブルチュとジュラであり、彼らは10世紀半ばに東方キリスト教を採用し、その後に他の地方領主も続いた。 ^[21]

中世ハンガリーの年代記には多くの異教の神話が取り入れられ、民間伝承に伝えられた。その中には、神聖な鹿に導かれて新天地へ旅した兄弟フノルとマゴールの神話や、マジャル族の偉大な王子たちや9世紀から14世紀初頭のハンガリー王たち全員が属したアルパード家の神聖な起源の神話があり、それによれば、アルパードの父ウギェクは、人間の女性エメセとハンガリー土着宗教の神聖な鳥トゥルルとの交わりから生まれたとされている。 ^{[22]中世ハンガリーには}ペチェネグ人やキプチャク人など様々なトルコ系部族が存在し、この地域の宗教的景観にさらに貢献した。これらのトルコ系コミュニティの宗教的慣習は多様であり、ペチェネグ人の間ではイスラム教とテングリズムが主流であった。 ^[23]

ハンガリーは、1千年紀から2千年紀の変わり目に国家として誕生し、マジャル人部族の連合がハンガリー王国に再編され、西方キリスト教、具体的にはローマ・カトリックが国教として選ばれた。^{[24]ハンガリー王国が西方キリスト教によって形作られたことは疑いようがないが、東方キリスト教、具体的には}東方正教会の少数派も国の歴史を通じて存在し続けた。^[24] ハンガリー王の称号を継承した最初の君主であるイシュトヴァーン1世（ 975年頃-1038年）はカトリックを採用し、10の教区を設立してハンガリー人の間にカトリック教会の基礎を築いた。^[24]ステファンは臣民のキリスト教化計画を開始したが、当初は異教徒の抵抗に遭い、少なくとも部分的には強制によって、異教の禁止、キリスト教化の規制、違反に対する罰則の立法制度によって実施された。 ^[25] 12世紀には異教は多かれ少なかれ根絶され、歴史の記録では暗い光の中で描かれていたが、13世紀後半には古代神話が復活し、統治王朝と人民に栄光ある起源を与えた。^[26]それ以来、国家による宗教への「守護」の原則、または以前の王室による精神的な事柄への配慮は、20世紀を通じて堅固であった。^[24]

16世紀にはハンガリーの宗教構成に大きな変化が起こり、プロテスタントが急速にハンガリー人の大多数に受け入れられた。特に最初はドイツから来たルター派、その後すぐにスイスから来たカルヴァン派（改革派キリスト教）の形態がとられた。^[24]プロテスタントの宗教改革は、歴史的な上ハンガリー（ハンガリー北部だけでなく、今日のスロバキアの地域も含む）からハンガリーに広がり始めた。もともとは1520年代と1530年代にドイツの巡回説教師によってもたらされた不明瞭な折衷的な神学であり、1540年代にはルター派の教義に沿って安定し、少数派が再洗礼派を唱えた。^[27]プロテスタントがハンガリーに到達したのは、カトリック王国がイスラム教のオスマン帝国と争い、中央権力が弱体だったときであった。^[24]ハンガリーの王位は、神聖ローマ帝国の王位も兼ねていたオーストリア・ハプスブルク家のフェルディナンド1世と、ハンガリーの貴族イオアン・ザポリア（1487年 - 1540年）の間で争われていた。^{[28] 1526年、}モハーチの戦いの後、南トランスダヌビアと大平原全体を含むハンガリー南部と東部の大部分がオスマン帝国に編入された。^[29]同じ頃、ハンガリー王国やオスマン帝国の支配下に入っていなかった東方のトランシルヴァニアのハンガリー人は、ヨハネス・ザポリアの支配下に入り、彼は自らを正当な王と宣言した。一方、西方の主要な王国の王位はフェルディナンド1世が主張した。フェルディナンド1世は当初ルター派を容認していたが、ザポリアはカトリックの擁護者を自称した。^[28]しかし、カルヴァン主義とユニタリアニズム（非三位一体の教義）が最初に根付いたのは、トランシルヴァニアのハンガリー人だった。最初は地元のトランシルヴァニアのザクセン人の間で導入された。そして、ルター派がハンガリー全土で民族ドイツ人とますます結びつくようになったことを考えると、カルヴァン主義は民族ハンガリー人の間で最も成功したプロテスタントの教義となり、最初はトランシルヴァニアで、ジョン・ザポリアの息子であるジョン・ジギスムント・ザポリア王の支援を受けて、 （1540年 - 1571年。1570年に彼が退位すると、トランスシルヴァニアのハンガリー人もハプスブルク家の支配下に入った）自身もユニテリアンに改宗し、その後すぐにオスマン帝国のハンガリーにも移った。^[30]重要なカルヴァン主義の改革者には、マルトン・カールマンチェヒ（1500年 - 1550年）とペーテル・メリウス・ユハース（1532年 - 1572年）がおり、後者は聖書やその他の宗教書をハンガリー語で読めるようにし、大平原のデブレツェンをハンガリーのカルヴァン主義の中心地、「ハンガリーのジュネーブ」または第二の「カルヴァン主義のローマ」にした。 ^[31]オスマン帝国の寛容な宗教政策のおかげで、オスマン帝国ハンガリーではカルヴァン主義が栄え、オスマン帝国の政権もその独立した共同体組織と厳格な規律を高く評価していたため、カトリックに対抗してオスマン帝国自身もカルヴァン主義を支持した。^{[32]カルヴァン}主義は、すでにルター派の教義が浸透していたハンガリー東部にも広がった。 [32]カトリックが生き残り、他の地域では残存していたハンガリー王国西部でも、貴族はルター派を支持した。^[32]ハンガリー改革派教会は、母国語で聖書を普及させ、学校制度を通じて国民の教育に貢献したため、国民文化の象徴となった。^[33]

プロテスタントの宗教改革がヨーロッパ全土に急速に広まる一方で、ハンガリー王国の王位も握っていたハプスブルク家は、プロテスタントの拡大を阻止するためにカトリック教会が考案した対抗宗教改革の計画を強化した。 ^[33]ハンガリー王国では、プロテスタントの貴族は17世紀にある程度自由を享受したが、その影響力はハプスブルク家の再カトリック化の取り組みによってすぐに抑制された。^[33] 1699年、カルロヴィッツ条約により、ハプスブルク家の神聖ローマ帝国が構成メンバーであった神聖同盟とオスマン帝国の間で起こった大トルコ戦争が終結し、ハプスブルク家が勝利し、オスマン帝国領ハンガリーはハンガリー王国に割譲されたため、ハンガリーは再統一され、対抗宗教改革は国全体に広がった。ハプスブルク家の影響力はカトリック教会の内政にも強く、特に18世紀の啓蒙主義絶対主義の時代、すなわちヨーゼフ2世の帝政時代（1765- 1790年）には、例えば瞑想的な宗教団体が解散された。^[33]

対抗宗教改革はある程度の成功を収めたが、ハンガリーはカトリックに完全に回帰することはなく、宗教宗派の強力な多元主義を維持した。これは、宗教問題に対するハンガリー人の非常に特徴的な寛容な姿勢に助けられた。カトリックとプロテスタントの間にはいくつかの対立があったが、それでも「実りある緊張」が生まれ、国と地域の文化を豊かにした。^[33] 18世紀末には、カルヴァン派とルター派の宗教は、法的な地位がカトリック教会と同等には程遠いものであったが、信仰の完全な自由を取り戻した。^{[33]ハプスブルク家に対する}1848年の革命の時期に発布された法律は、ハンガリーで認められているすべての宗教の平等を宣言したが、これには歴史的なキリスト教宗派はすべて含まれていたが、ユダヤ教は除外されていた。^[33]ユダヤ人が解放されたのは1867年になってからで、その数は19世紀末までにハンガリー全人口の5%以上を占めるまでに増加し、当時の自由主義的な風潮により、ハンガリー社会への同化は急速に進んだ。^[33] 1890年の法律によれば、ハンガリーの宗教は、議会の上院に議席を持つ「統合」宗教（カトリック、カルヴァン派、ルター派、正教会、ユニテリアン派、ユダヤ教）と、権利の少ない「公認」宗教に区別されていた。^[33]

第一次世界大戦と1920年のトリアノン条約の終結後、ハンガリー王国の政治と文化生活は保守的な国家勢力に支配され、それまでの時代のリベラルな法律の一部が廃止された。^[33]第二次世界大戦中、ハンガリーは1944年3月にナチスドイツ軍に占領され、その後数か月でハンガリーのユダヤ人の4分の3が強制収容所に移送され、ホロコーストで殺害された。^[33]

1946年から1949年のハンガリー共和国では、1890年の「法人化された」宗教の制度が廃止され、すべての宗教が「公認された」宗教と同等に扱われた。^{[33] 1948年の}共産党政権と1949年のハンガリー人民共和国の樹立により、宗教の自由は制限され、教育は国有化されて宗教学校は廃止され、神学部は国立大学から分離され、宗教団体は禁止され、教会の財産は国家によって没収され、ハンガリーカトリック教会の指導者である枢機卿ヨージェフ・ミンツェンティを含む多くの宗教指導者が逮捕され、1949年に拷問を受け終身刑を宣告された。^[34] 1948年から1949年にかけて、カトリック司教会議を含む、逮捕されなかったすべての主要教会の指導者は、共産主義勢力の台頭を認める協定に政府と署名した。^[35]国教会事務局がすべての教会を統制し、国と小宗派の協力は容易だったが、カトリック教会内では、政府が司教、さらには小司祭の指名を規制する権利を主張したため、そのような協力は聖職者間の断絶をもたらした。^[35]

1960年代には国家の圧力が緩み始め、1964年にローマのカトリック教会の聖座はハンガリー政府と協定を結び、司教の任命、国家憲法に対する聖職者の宣誓、ローマの教皇庁立教会アカデミーにおけるハンガリー聖職者の大学院教育について定めるとともに、宗教問題における聖座の権限も文書で認められた。^{[35]これらの規定は}共産圏ではユニークな展開であり、その年以降、ハンガリー政府と聖座の代表者は年に2回、ブダペストとバチカン市国で1回ずつ会合を持った。^[35] 1980年代後半には、国家による宗教の統制が大幅に緩和され、歴史的宗派はより多くの自由を獲得し、新しい宗派が承認された。 [ ^35] 1990年代初頭の共産主義ブロックの崩壊により、ハンガリーでは宗教の自由と政教関係の新しい時代が幕を開け、1990年に「良心と宗教と教会の自由に関する法律」が制定された。^[35]

1990年代から21世紀初頭にかけて、ハンガリーは宗教的に多様化してきました。今日では、主要な世界の宗教のすべて、および国内外の新宗教運動がこの国で見られます。キリスト教とユダヤ教の歴史的および新しい宗派とは別に、この国では仏教、ヒンズー教、イスラム教、バハイ教、道教、ウスマジャール・ヴァッラーシュおよびその他の新異教主義、ニューエイジの運動や組織の台頭が見られました。^[2] 1990年代と21世紀初頭の国勢調査では、ハンガリー人のキリスト教信仰が全体的に低下していることが記録されている。キリスト教信仰は、1992年の人口の92.9%から2001年には74.4%、2011年には54.2%、2022年には42.5%に減少しており、無宗教の人々や国勢調査の宗教に関する質問に回答しなかった人々の増加を伴っている。^[1]回答しなかった人々の中には、新宗教の信者が過剰に代表されている可能性がある。 ^[37]また、ハンガリー人の一般的な信仰に関する現代の研究では、キリスト教徒であると自認していない人々の間では、異なる宗教の要素の混合や秘教が確かに人気があることが示されている。^[38]

現代ハンガリーは世俗国家であり、憲法はハンガリー国民全員に宗教の信仰と実践の自由、および無宗教の自由を保証し、宗教問題における国家の中立性を複雑な法的規範によって保障している。^[39]ハンガリー憲法の宗教問題に関する文言は世界人権宣言の文言と似ているが、憲法は国民がいかなる宗教的信念も支持しない権利も認めている。^[35]宗教に対する国家の中立性が認められているということは、国家が特定の教会から分離していること、つまり国家と教会が別々に機能することを意味するが、宗教や世俗主義に対する無関心を意味するものではない。国家は、宗教の自由な実践を保障するために、教会に制度的法的枠組みや資金を提供する積極的な役割を果たすことができる。^[24]憲法はまた、宗教的信念は法律に反しない方法で表現できること、国民は宗教的信念に基づいて差別されてはならないこと、親が子供の宗教的教育か非宗教的教育かを決定する権利を認めていることを確認している。^[35]制定法は、すべての宗教団体の平等な権利と国家との協力を保証している。^[35]

2011年から2012年にかけて憲法が改正され、新しい「良心と宗教の自由の権利、教会、宗教宗派、宗教団体の法的地位に関する法律CCVI」が施行された。^[40] 1990年の法律に代わるこの新しい法律は、1890年と同様の宗教団体の2段階の分類を再導入し、公的に登録された「法人」教会と、権利や特権の少ない「宗教活動を行う組織」を区別した。^[40] 1990年から2011年の間に公式登録されていた多くの教会は、新しいCCVI法律の施行後、その地位を失った。^[40]この新しい法律は、国内外で激しい批判にさらされ、欧州人権裁判所で訴訟も起こされた。^[40]

2011～2012年憲法の前文は、「1000年前、イシュトヴァーンはハンガリー国家を堅固な基盤の上に築き、我が国をキリスト教ヨーロッパの一部にした」ことを思い出し、「国家維持におけるキリスト教の役割」を認識し、「国の様々な宗教的伝統」を尊重すべきであるとしている。^[41] 2018年には、「ハンガリーの憲法上のアイデンティティとキリスト教文化の保護」を「国家のあらゆる機関の義務」として保証する改正が行われた。^[41]ハンガリー憲法裁判所の裁判官であるバラーズ・シャンダによると、憲法は宗教に関して中立であり続け、特にキリスト教に国家をコミットするものではなく、改正はキリスト教が歴史的に特徴づけるハンガリー文化の歴史的性質の保護のみを定めたものである。^[42]それは単に歴史的事実、つまりハンガリー国家の歴史においてキリスト教が果たした役割を認めただけであり、キリスト教が今日独占的な役割を果たしていると主張しているわけではない。^[43]

学者のイシュトヴァン・ポヴェダークによれば、ハンガリーや中央・東ヨーロッパの民間信仰の中にすでに保存されているキリスト教以前の異教やシャーマニズムの要素が、ネオペイガニズム、民族的オスマジャール・ヴァッラーの形で復活し、再発明され、現代のハンガリー文化のさまざまな側面に統合され、しばしばキリスト教の要素と融合している。^[44]第二次世界大戦前、一部の農村地域では、特定の人々が依然として地元コミュニティからタルトス・エス、つまり土着のハンガリーのシャーマン・魔術師と見なされており、^[45] 1980年代半ば頃には、国際的なネオシャーマニズムとのつながりを持つネオ・タルトス運動が起こり始めた。^[46] 2012年3月15日、ハンガリー国会はトゥバのテングリストのシャーマン、オジュン・アディジ・シー・オグルに、ハンガリー国会議事堂でハンガリー国王の聖冠（異教とキリスト教の両方の意味を持つもの）の崇拝の儀式と浄化の儀式を行う許可を与えた。オジュンはタルトスでありフォークシンガーでもあるエヴァ・カナラスの助けを受け、儀式の間、チャングーの民俗宗教歌を歌った。 ^[47]

学者のゾルターン・アダムとアンドラーシュ・ボゾキは、2011年から2012年の憲法に異教徒とキリスト教の混合的な性格があると特定している。これは、2010年代の政権勢力である右派フィデス党とその党首であるビクトル・オルバーンの政治的言説の特徴であったキリスト教と民族異教の両方への折衷的な言及の反映である。 ^[48]ダニエラ・ガティは、マグダレーナ・マルソフスキーが、改訂された憲法はキリスト教文化への言及があるにもかかわらず、「最終的にはキリスト教というよりは民俗的で異教的なものになるだろう」と述べたことを引用している。 ^[49]アダム・コロジによると、この混合的な「キリスト教と異教の要素の異質な混合」は、「現代のハンガリー民族主義のより広範な精神的言説」の一部である。^[50]このような態度は、ハンガリー国家の性格における2つの相反する文化的側面、すなわちキリスト教に代表される「西洋的」普遍的側面と、民族的異教に代表される「東洋的」部族的側面を調和させるものであり、^[51]ハンガリー人のアイデンティティは常にこの2つの間で揺れ動いてきた。^[52]ラースロー・キュルティによれば、国民の間に存在し、政府エリートによって推進されているこのような混合主義は、新シャーマニズムを核とする新しいハンガリーの民間宗教に融合するだろう。^[53]一方、21世紀のもう一つの強力な政党であるヨッビクは、右翼の「本質的に異教的で反キリスト教的な」極端派を代表すると見られている。^[54]ヴィオラ・タイゼンホッファーは、2000年代後半から毎年南大平原のブガツで開催される政治的、人類学的性格を持つ主要な祭りであるクルルタージュは本質的に異教の復興と関係があり、多くの現代の異教の指導者とその信奉者がこの行事に参加していると指摘した。^[55]

ハンガリー人の大半は11世紀にキリスト教徒になった。ハンガリーの初代国王、聖ステファン1世は西方キリスト教を受け入れたが、母サロルトは東方キリスト教の洗礼を受けた。ハンガリーは16世紀までカトリックが主流だったが、宗教改革が起こり、その結果、最初はルター派、その後すぐにカルヴァン派がほぼ全人口の宗教となった。プロテスタントは全人口の約85～90%を占め、ハンガリー人口の半分以上がカルヴァン派を信仰する改革派教会に属し、4分の1がルター派を信仰する福音派教会に属していた。^[56]

しかし、16世紀後半、カトリックのハプスブルク家とイエズス会がハンガリー人の間で反宗教改革運動を成功に導きました。イエズス会は、ハンガリーに現存する最古の大学であるペーテル・パズマーニ・カトリック大学を含む教育機関を設立し、また民衆の信仰心を促進するために宣教活動を組織しました。

政治的努力と弁明の両面で、議会を構成する大貴族のほとんどは、1640年代までにすでにカトリック教徒が優勢であった。この傾向は、新たに再征服された領地が、対抗宗教改革を支持する改宗貴族に与えられるにつれて強固なものとなった。それにもかかわらず、下級貴族、都市住民、一般民衆は、依然として主にプロテスタント、特にカルヴァン派のアイデンティティを保持し、ハプスブルク家の宮廷政治のカトリック的ドイツ的性格に反対していた。貴族によって強制された憲法上の権利と、東の国境にあるプロテスタントのトランシルヴァニア公国の軍事的圧力と結びついて、カトリックの対抗宗教改革は、カトリックが王国の唯一の宗教の地位に復活したボヘミアやオーストリアなどの他のハプスブルク領土と比較すると、部分的な成果しか達成できなかった。

ハンガリー東部の一部、特にデブレツェン（「カルヴァン派のローマ」の愛称で呼ばれる）周辺には、今でも重要なプロテスタントコミュニティが存在している。ハンガリー改革派教会は、 2011年時点で1,153,442人の信者を擁するハンガリーで2番目に大きな教会である。 ^{[1]この教会には1,249の会衆、27の司祭館、1,550人の牧師がいる。改革派教会は129の教育機関を支援しており、デブレツェン、}シャーロシュパタク、パーパ、ブダペストに4つの神学校がある。^[57]

ルーテル派はハンガリーで3番目に主要な歴史的キリスト教宗派です。16世紀初頭にザクセン人の移住者によって導入されましたが、短期間の繁栄の後、改革派教会と対抗宗教改革の導入により、17世紀後半までハンガリー人の間ではほとんど存在していませんでした。その後、ザクセン人とスロバキア人の移住により再導入されました。今日、ハンガリーの福音ルーテル教会はハンガリーでは少数派です。信者数は比較的少ないものの、カトリックの強いハプスブルク帝国からハンガリーが独立して以来、国内政治において強い力と影響力を持っていました。

ハンガリーにおけるプロテスタントの割合は、20世紀初頭の約27%から21世紀初頭の約16%に減少しました。^[1] ハンガリーの東方正教会は、主にルーマニア人、ルーシ人、ウクライナ人、セルビア人など、ハンガリーの特定の民族的少数派の宗教です。ハンガリーには、かなりの数のアルメニア人カトリック教徒のコミュニティもあります。彼らはアルメニア典礼に従って礼拝しますが、教皇の首位権のもとでカトリック教会と団結しています。ハンガリーのアルメニア人の中には、アルメニア使徒教会の信者もいます。

末日聖徒イエス・キリスト教会は1988年6月にハンガリーで法的に認可され、翌年10月にトーマス・S・モンソン大管長によってハンガリー初の集会所が奉献された。1990年6月にはハンガリー・ブダペスト伝道部が設立され、続いて2006年6月に最初のステークが設立された。伝道部、その地区、およびハンガリー・ブダペストステークを合わせると、22のワードと支部があり、約5000人の会員が働いている。^[58]

歴史的に、ハンガリーには重要なユダヤ人コミュニティがありました。19世紀には、ユダヤ人の解放、文化変容、世俗化の圧力により、近代主義者と伝統主義者の間の緊張が高まりました。これらは1871年に最高潮に達し、アメリカの保守派ユダヤ教にほぼ相当するネオログ派と正統派の間で共同体分裂が起こり、ハンガリーのユダヤ人が分裂しました。1941年1月の国勢調査では、人口の4.3％、または約40万人がユダヤ教を信仰していることがわかりました（新しい反ユダヤ法の下で人種によってユダヤ人として登録されたユダヤ系のキリスト教徒やキリスト教への改宗者は含まれていません）。2011年には、ユダヤ人はわずか10,965人（人口の0.1％）にとどまりました。^[1]ハンガリーのユダヤ人の中には第二次世界大戦中にホロコーストを逃れた者もいたが、そのほとんど（おそらく55万人） ^[59]は強制収容所に移送され、大多数はそこから戻らなかったか、矢十字党のファシストによって殺害された。ハンガリーに残っているユダヤ人のほとんどはブダペストの中心部、特に第7地区に住んでいる。ヨーロッパ最大のシナゴーグであるドハーニ街シナゴーグはブダペストにある。^[60]

ハンガリーにおけるイスラム教徒の影響は、オスマン帝国統治時代の16世紀に特に顕著であった。2011年の国勢調査によると、ハンガリーには5,579人のイスラム教徒がおり、総人口の0.1％未満であった。^{[1]このうち、4,097人が}ハンガリー人、2,369人がアラブ人であると自称した。^[61]

近年、仏教はチベットの布教僧の活動を通じて、主に金剛乗の形でハンガリーに広まった。ハンガリーでは、政府に認められるために宗教が教会（egyház ）団体として制度化することが奨励されているため、ハンガリー仏教教会（ Magyarországi Buddhista Egyházközösség）^[62] 、ダルマの門仏教教会（A Tan Kapuja Buddhista Egyház）^[63]など、主に金剛乗のさまざまな組織が形成された。少林寺であるハンガリー少林寺は、 1994年に ブダペストに設立された。

「ナヴァヤナ」仏教またはアンベードカル仏教は、インドのダリットの間で最近出現した仏教宗派であり、社会的、政治的に疎外された人々の状況の改善に取り組む仏教の一形態であり、ハンガリーのロマ少数民族にも広まっている。 ^[64]

ハンガリーでは、ネオペイガニズム（ハンガリー語：Újpogányság）の多様な運動が勃興しており、その主なものとしては「古いハンガリーの宗教」を意味するŐsmagyar vallás（学者によって「ハンガリー土着の信仰」と定義され、ハンガリー民族の土着の精神性に基づく、またはそれに基づくと主張する運動を含む）や、エジプトのケメティズム、ケルトのドルイド教、ウィッカ、ミトラ教などの非土着宗教がある。^[65]

Ősmagyar vallás自体は、多様な潮流や組織からなる複合的で異質な運動であり、それらはしばしば互いに絡み合い、衝突している。学者のアダム・コロジは、そのうちの3つを特定している。^[66 ]シュメールのズイズム志向の潮流で、その主要思想家はアッシリア学者のフェレンツ・バディニ＝ヨースである。^[67]スキタイ・フン族のテングリズム志向の国家秘教の潮流で、ハンガリーの聖冠とハンガリー史の終末論的解釈を中心に展開しており、最初のシャーマン王アッティラによって始まり、クパン（異教徒）とステファン（キリスト教徒）の対立を経て、将来のシャーマン王マチャーシによって終結した。その主要思想家はガボル・パプとヤヨシュ・サンタイであり、その精神的プロジェクトにおいてキリスト教の遺産を融合している。^[68]そして、ウラル・シベリアのテングリズム志向の潮流は、時にはBöőnとも呼ばれ、その主な思想家はイムレ・マテであった。^[69]

Ősmagyar vallásの多様性は、キリスト教以前のハンガリーの宗教については、タルトス・エスと呼ばれるシャーマンのような魔術師によって導かれていたこと以外ほとんど知られていないという事実によるもので、シベリアのシャーマニズムであるテングリズムに類似していたという仮説が立てられており、初期の研究ではシュメールやスキタイの宗教にも類似していたとされています。^[70]ハンガリーの様々な流派の共通項であるタルト教（タルトスサグ）は、様々なタルトスの経験と活動に支えられており、1980年代以降、ミハイ・ホッパルによるこのテーマに関する研究によって強化され、ミハイ・ホッパルはマイケル・ハーナーを招き、ハンガリーにコア・シャーマニズムを紹介した。このほか、この運動の発展に貢献した源泉としては、20世紀の二度の世界大戦の間に生まれ、ハンガリー人の祖先とされる古代シュメール人、スキタイ人、フン族を同じ「トゥラニア大民族」、すなわち ウラル・アルタイ語族、ウラル語族、またはフィン・ウゴル語族に帰したハンガリー・トゥラニズムの遺産や、ハンガリーにおける様々な形態の秘教主義やニューエイジの広がりが挙げられる。共産圏の最後の数十年と1990年代に、ハンガリーはシュメールの潮流を支配し、強い宗教心の波を引き起こした。[71] 学者のイシュトヴァン・ポヴェダークとラースロー・A・フッベスによれば、^{ハンガリーの}ルーン文字とシンボルはシュメールの楔形文字に由来すると解釈され、^[73]ハンガリー神話のトゥルルはシュメールのアンズーと同じと解釈され、^[74]ハンガリー語のイステン（「神」）はアッカド語のイステン（「一」）と同一視され、シベリアのテングリはシュメールのディンギル・アン（アッカド語のイル）と同一視されている。^[75]

シュマジャル・ヴァラース組織の中で、ハンガリー宗教連盟 (マジャール・ヴァラース・コゾセゲ) と旧ハンガリー教会 (シュマジャール・エジハーズ) ^[76]はシュメール・ザイストの流れに属している。難解な教えの教会 – 聖冠教会 ( Ezoterikus Tanok Egyháza – Szent Korona Egyház ) とフン宇宙教会 – フンの聖母教会 ( Hun Univerzum Egyháza – Hunok Anyaszentegyháza ) ^[77]はスキタイに属します。フン族テングリストの聖王冠の国家秘教の流れ。アールパード教団法的根拠の伝統的な教会 ( Árpád Rendjének Jogalapja Tradicionális Egyház ) ^{[78] は}フン族テングリストの流れに属しているが、キリスト教を完全に拒否している。一方、古ハンガリーのタルトス教会 ( Ősmagyar Táltos Egyház ) と果てしなき海の祖霊のヨーテングリット教会 ( Yotengrit Tengervégtelen Ős-szellem Egyháza ) ^{[79] は}ウラル・シベリア・テングリストの流れに属し、草の根タルトス運動から直接出現した。 。^[80]テングリ親睦団体 ( Tengri Közösség ) ^[81]は、ハンガリーの別のテングリスト組織です。これらの教会の中には、伝統主義派やアラン・ド・ブノワのヌーヴェル・ドロワット派とのつながりを育んでおり、ヨーロッパ全体で土着の異教への回帰を推進している。^[82]

非土着のネオペイガニズムでは、アンク永遠の生命教会（Ankh Örök Élet Egyháza）^[83]と太陽の宗教（Napvallás）^[84]がハンガリーのケメット組織であり、ソダリタス・ミトライカ告白教会（Sodalitas Mithraica Hitvalló Egyház）はミトラ教の組織である。^[85] 英語起源の宗教であるウィッカは、ハンガリーではケルト・ウィッカ伝統保持者教会（Kelta-Wicca Hagyományőrzők Egyháza）によって代表されている。^{[86] [87]}米国に移住したハンガリー人のズザンナ・ブダペストは、北米で人気のディアニック・ウィッカとして知られるウィッカ宗派の創始者である。ハンガリー魔女協会 ( Magyar Boszorkányszövetség ) は、ハンガリーの現代魔術の団体です。^[88]

国勢調査統計 1920年～2022年: ^[1]

2020年に、ハンガリー人の宗教性や信仰に関する大規模（53,061人）で詳細な調査の結果が、社会学研究書「ハンガリーの宗教的信心深さ」として、サザドヴェグ財団によって出版された。^[38]調査結果によると、ハンガリー社会では伝統的なキリスト教の信仰心が「目に見える形で否認」されているものの、ハンガリー社会は信仰を嫌っているとは考えられず、人口の大部分は、純粋な無信者というよりは、様々な宗教的伝統の定理を混ぜ合わせた混合的または「パッチワーク」的な信仰、または輪廻転生や占星術などの定理に基づいた秘教的な信仰を抱いていた。^[38]具体的には、ハンガリー人の42.1%がキリスト教徒であり、そのうち27%は完全に敬虔なキリスト教徒、つまりキリスト教神学の定理を完全に信じており、15.1%は部分的に敬虔なキリスト教徒、つまりキリスト教神学の一部の定理のみを信じていました。同時に、ハンガリー人の27.9%は混合主義者、5.3%は秘教主義者、24.7%はまったくの無神論者でした。^[38]

ハンガリー国民は、年間所得税の1％を、自らが選んだ公式に登録された宗教団体（教会）に自発的に寄付する権利を有しており、2023年には寄付金は以下のように分配された。^[95]

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