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1928年版共通祈祷書（預託祈祷書とも呼ばれる）[ 1 ]： 65は、イングランド国教会の1662年版共通祈祷書の改訂版として提案された典礼書である。イングランド国教会をカトリック教会に同調させるアングロ・カトリック的な改訂、特に聖餐の秘跡の慣習の拡大に反対したプロテスタント福音派と非国教徒は、議会で激しい抵抗運動を展開し、後に祈祷書危機として知られる事態を引き起こした。[ 2 ]： 131
アングロ・カトリックとそれに対する反発から生まれた文書である改訂祈祷書案は、下院で2度否決された。最初は1927年12月、次に1928年6月である。[ 3 ]： 239議会での否決により、イングランド国教会の精神的権威は大きな打撃を受けた。[ 4 ]： 1議会はこれを承認しなかったものの、提案された祈祷書の使用は20世紀半ばに広く普及し、イングランド国教会内部で承認されることになる。提案された祈祷書とその採用の失敗は、イングランド内外の聖公会典礼書の内容と改訂手順の両方に影響を与えた。
イングランド国教会の初期のオックスフォード運動トラクタリアンたちは、 1662年版共通祈祷書を、厳密に遵守すべき儀式規定を備えたカトリックの典礼書と解釈していた。この見解は、「第二世代」のトラクタリアンやケンブリッジ運動のメンバーによって異議を唱えられた。彼らは1662年版祈祷書がプロテスタント的すぎると考えたのである。代わりに、後者の派閥は、東を向いて聖餐式を行うこと、祭壇にろうそくと十字架を置くこと、祭服など、カトリック教会の儀式や典礼慣習の一部を採用することを提唱した。これらの「慣習」は、祈祷書の装飾規定を根拠に、それがそのような慣習を義務付けていると主張する儀式主義者たちによって正当化された。[ 3 ]： 239こうしたアングロ・カトリック運動や類似の運動が、最終的にイングランドにおける祈祷書改訂運動を促したのである。[ 5 ]： 150
1870年代と1880年代にアングロ・カトリックの祈祷書が普及したのと同時期に、一部の聖職者の間で中世のソールズベリー典礼と近代カトリックのラテン典礼が採用された。トラクタリアンのジョン・ヘンリー・ニューマンがカトリック教会に改宗したことは称賛を呼んだが、同時に彼の同僚たちがイングランド国教会にどの程度従順であるかについての懸念も引き起こした。[ 6 ]： xlviプロテスタント寄りの福音派の英国国教会信徒は、祈祷書のプロテスタント的性質に関する「曖昧さ」を取り除く措置を提唱した。その結果、1867年に設立された儀式に関する王立委員会とその4つの報告書は、1872年の統一法改正法と1874年の公衆礼拝規制法につながり、後者は司教が不服従の儀式主義の司祭を送ることができる世俗裁判所を設立した。数人の司祭が投獄された後、世論はこれらの裁判所に対して敵意を抱き、最終的には司教たちは司祭をこれらの裁判所に連れて行くことを控えるようになった。[ 3 ]： 239 [注1 ]
1890年代にジョン・ケンジットとそのプロテスタント真理協会が主導した儀式主義的慣習への反対運動は、イングランド教会連合とハリファックス子爵に代表されるアングロ・カトリック教会をさらに苦しめた。[ 3 ]： 239カンタベリー大主教フレデリック・テンプルはアングロ・カトリック教会のいくつかの慣習を公式に承認していたが、政治家ウィリアム・ハーコートは1900年に教会の大主教たちと会談し、儀式主義者の訴追を推進した。この会談の結果、聖餐の保管と礼拝における香の使用を禁止する声明が出された。[ 3 ]： 239-240
それにもかかわらず、儀式研究者たちは教父時代の連続性を求めて、さらに過去を遡って研究を続けた。1897年に祈祷書の歴史と使用法を研究するために設立されたアルクイン・クラブは、しばしば中世の宗教改革以前の時代、時にはキリスト教史の最初の数世紀から資料を引用した。[ 8 ]： 716典礼学者たちは、1662年版祈祷書を批判する際に、この研究をすぐに利用し、「原始的な」典礼を好むようになった。[ 9 ]： 126祈祷書史家のブライアン・カミングスは、彼らの研究が「典礼の伝統の原本を発掘する」上で大きな役割を果たしたと評価したが、1549年版祈祷書が中世のソールズベリー典礼に非常に近いというヴィクトリア朝時代の「アングロ・カトリック神話」を熱心に擁護した点については批判した。[ 6 ]： l–li
19 世紀には、イングランド以外でもいくつかの英国国教会の典礼改訂の試みが見られました。米国聖公会は1808 年から 1868 年にかけて一連の小規模な変更を行い、1892 年に包括的だが保守的な祈祷書の改訂を承認しました。アイルランド国教会の福音派は 1877 年の祈祷書の作成を主導し、カナダの英国国教会はアングロ・カトリックの方向から独自の改訂を検討していました。[注 2 ]イングランドでは、アングロ・カトリックの学問と 1662 年の祈祷書のますます時代遅れになった言語の両方が、1662 年の典礼に対する以前の理想化に異議を唱えました。[ 5 ] : 150–151祈祷書内の言語の問題は、その多くがトーマス・クランマーのラテン語の翻訳に由来しており、牧師たちに容易に説明できない神学的および牧会上の意味を持つ多くの「落とし穴」を残しました。このメカニズムやその他の複雑な問題を防ぐ手段がないため、イングランド国教会の聖職者たちは改訂をますます支持するようになった。[ 5 ]： 152-154
1903年にカンタベリー大司教に就任して間もなく、ランドール・デイヴィッドソンは議会で儀式主義者を抑え込むと述べた。翌年3月、デイヴィッドソンとアーサー・バルフォア首相は、 アングロ・カトリックと反対派の間の論争に対処するため、教会規律の現状の見直しを承認した。[ 3 ] : 240 [ 5 ] : 154マイケル・ヒックス・ビーチが議長を務める教会規律に関する王立委員会は、164人の証人にインタビューを行い、1906年に4巻の報告書を作成した。[ 3 ] : 240 [ 10 ] : 29この報告書は、「公の礼拝の法律は、特に儀式と歴史的連続性への欲求に関して、現代の宗教生活には狭すぎる」と主張し、装飾規則を含む方針の違反が広範に及んでいた。委員会はまた、教会における教義と実践を強制する手段が効果的でないことも報告した。[ 5 ]： 154報告書には、主にデイビッドソンによってまとめられた10の勧告が含まれていた。勧告の中には、祭服の規定の改訂を開始し、統一法によって認可された新しい祈祷書のプロセスを正式に開始することが含まれていた。[ 3 ]： 240
1906年から1914年にかけての最初の改訂期間は、主に1662年版祈祷書の装飾規定と、それがアングロ・カトリックの儀式慣習を正当化する役割に焦点を当てていた。ジョン・ワーズワースは、 1908年に主要な穏健派アングロ・カトリックの典礼学者ウォルター・フレールの協力を得て、5人の司教からなるグループの議長を務め、同規定に関する報告書を発表した。[ 3 ]： 240 [ 10 ]： 28報告書の中で、祭服が合法であると主張されたことで抗議が起こり、カンタベリーとヨークの聖職者会議の上院は、この見解をあまり支持しない決議を可決した。フレールは1911年の著書『典礼改革のいくつかの原則』の中で、典礼問題を検討する委員会を要請し、デイヴィッドソンはその年の5月にそのような組織を設立した。バランスの取れた委員会を作ろうと、福音派の司教トーマス・ドルーリーが、アーサー・ジェームズ・メイソン、フレール、フランク・エドワード・ブライトマン、そして1912年以降はパーシー・ディアマーとパーシバル・ジャクソンと共に任命された。[ 3 ]： 240
この時期の多くの英国国教会の学者たちは、主にアルクイン・クラブと連携して、典礼の実践に関する広範な歴史書を出版した。その中には、 E・G・カスバート・F・アッチリーの『神聖な礼拝における香の使用の歴史』（1909年）、F・E・ウォーレンの『英語のサルム・ミサ典礼書』（1913年）、ブライトマンの『英国式典礼』（1915年）、そしてフレールの中世の司教儀式書と初期の聖礼典書に関する研究などがある。[ 8 ]： 716-717また、チャールズ・ゴアが序文をつけた匿名の祈祷書『改訂祈祷書』（1913年）も影響力のある著作であった。[ 11 ]： 160これらの学者たちは、初期の非宣誓派と同様の方法で、 「カトリック的かつ改革派的」な英国国教会のアイデンティティを「守る」ものと理解されていた。[ 8 ]： 717 [注3 ]
1914 年 2 月、総会の上院報告書が公表され、作業を監督するための委員会が設置された。デイヴィッドソンは私信の中で、改訂は教会運営の妨げになると考えており、改訂には関心がないことを明かした。[ 3 ] : 240まもなく、第一次世界大戦が作業を妨げ、信徒が参加できるように承認の議論は戦後まで延期された。グレゴリー・ディックスは、戦前の改訂者たちの一般的な態度をジョージ・フォレスト・ブラウン司教の「変更は最小限にとどめるべきであり、いかなる形であれ教義に全く触れると言えるような変更は一切あってはならない」という言葉で特徴づけた（デイヴィッドソンの見解と似ている[ 10 ] : 30 ）。ディックスはこれを、 1662 年版祈祷書の改訂過程における同様の態度と比較した。改訂に対するこの穏健な姿勢は、祈祷書を法律でより容易に施行できるようにすることに重点を置いていた。[ 12 ] : 697戦争中、教会会議は潜在的な変更の検討を続けた。その中には、1549年のイングランドの祈祷書と1637年のスコットランドの祈祷書の聖餐式典礼を模倣し、奉献の祈りを聖別式の後に移すという提案があった。ハリファックス子爵はさらに踏み込み、1549年の聖餐式典礼の承認を求めた。[ 3 ] : 240
戦争は、その後に続くより重要な改訂の直接の原因となった。[ 5 ]： 155聖餐の予約は戦争中に人気が高まり、その利便性から、平時にはこの「ローマ・カトリック」の慣習を避けていたかもしれない従軍牧師たちが納得した。 [ 5 ]： 159 1911年からは、病人の聖餐にのみ予約を認めることで「典礼外の信心」を防ぐことを目的とした、教会会議で起草された規則が、教区の許可の基準として用いられた。 [ 10 ] [注4 ]戦争中の予約許可の増加は、一般的には人気があったものの、福音派の強い反対と疑念に遭った。[ 3 ]： 240言語的には、16世紀の言い回しは、牧師の支援を最も必要としていた多くの非識字者やほとんど識字能力のない兵士たちにとって慰めとなるものではなかった。[ 5 ]： 158 1662年版祈祷書の単調さも同様に戦争中に精査され、その反復性は礼拝に出席する人々から「無意味」に感じられた。アレック・ヴィドラーは「イングランド国教会の慣習的な礼拝」を、社会の周縁に暮らす人々にとって「退屈で冷たく、控えめすぎる」と評した。トラクタリアンや儀式主義者たちが大きな成功を収めて活動の拠点を築いたのは、まさにスラム街であった。[ 5 ]： 157-159これらの要因により、1906年の報告書で提唱された穏健な典礼規則の調整は、戦争終結までに不十分であると感じられるようになった。[ 5 ]： 160
戦争から帰還した従軍牧師や労働者階級に奉仕する牧師たちは、大幅に改訂された祈祷書への支持が高まる中で、「簡略化され、言語的に現代化され、神学的に威圧感の少ない」典礼の必要性を認識していたが、より本格的な作業が始まると、こうした牧会上の懸念は概して無視された。[ 5 ]： 160 [ 3 ]： 241その代わりに、この新たなプロセスでは、学問的および党派的な路線が支配的な力となった。改訂の役割は従軍牧師ではなく、クランマーの時代から続いてきた福音主義対伝統主義の論争を再燃させることに重点を置いた学者たちに委ねられた。さらに、1662年版祈祷書と欽定訳聖書の両方の「時代を超越した神聖さ」が認識されていたため、多くの人々が、両方のテキストの時代遅れの言葉遣いを礼拝に不可欠なものとして擁護した。[ 5 ]： 160典礼言語の一般的な現代化は、1960年代まで達成されなかった。[ 5 ]： 161
ディックスによれば、1918年までに、法定事項への関心は「法ではなく典礼の観点から」の改訂へと取って代わられた。[ 12 ]： 697-698カンタベリー下院はその年に聖餐式の変更を支持する投票を行い、1920年の特別会議は「東方」の修正を聖餐式に採用することを支持した。[ 10 ]： 32改訂プロセスは、1919年12月に議会が授権法を可決し、聖職者による上院と信徒による下院を持つイングランド国教会の国民議会が設立されたことで複雑化した。国民議会は1920年に初めて会合を開き、秋に祈祷書の改訂に関する委員会を設置した。その委員会の報告書は1922年6月にNA 60として出版された。司教会議は同年10月、これらの勧告（聖餐の留保[ 10 ]： 32を含む）を修正なしで受け入れた改訂祈祷書（使用許可）法案を可決し[ 10 ]： 32 、提案された変更を加えた典礼をNA 84として出版した[ 3 ]： 241 。提案された聖書朗読箇所の変更は切り離され、議会に提出され、議会は1922年にこれを可決し、1871年の改訂聖書朗読箇所と併用して使用することを承認した[ 7 ]： 217-218
NA 84 の発行には、最終的に提案された祈祷書に影響を与えようとする 3 つの主要な外部の取り組みがあった。結果として生まれた 3 つの提案は、表紙の色で知られていた。イングランド教会連合の「グリーンブック」、生命と自由運動の「グレーブック」、アルクイン クラブの「オレンジブック」である。[ 3 ] : 241 [ 7 ] : 218 [注 5 ]
1922年10月に出版された「グリーンブック」は、特に聖ヨセフと聖母マリアの永眠の記念を支持する点で、学術的かつアングロ・カトリック的な見解を示した。国民議会の設立を推進したライフ・アンド・リバティ運動は、1923年の「グレーブック」で自由主義的なアングロ・カトリックの立場を取った。マンチェスター司教ウィリアム・テンプルが序文を寄せ、「主にパーシー・ディアマー牧師、 F・R・バリー、R・G・パーソンズの著作」である「グレーブック」は、祈祷書史家のジェフリー・カミングが「確かな典礼技術、近代主義神学、そして高尚な自由主義的感情の驚くべき組み合わせ」と評したものを反映していた。 [ 7 ] : 218オレンジブック（「イエローブック」とも呼ばれる）は、主にフレールによって作成され、1923年と1924年にアルクインクラブによって出版され、より穏健なアングロカトリックの立場を取り、[ 3 ] : 241他の2つの外部提案をNA 84と「調和」させようと試みた。[ 7 ] : 218それぞれの提案には、秘跡の保留の許可が含まれていた。[ 3 ] : 241
福音派による改訂過程への反対は、この時期を通して続いた。[ 3 ]： 241多くの人々は、独自の改訂案をまとめる代わりに、1662年版の祈祷書をそのまま維持することを好んだ。改善案を提示すれば、自分たちの立場が弱まると考えたからである。[ 7 ]： 218特に物議を醸したのは、奉献の祈りの位置変更、エピクレシスの挿入、そして聖餐の保留許可であった。アーネスト・バーンズ司教、ウィリアム・セシル卿、アーネスト・ピアース、バートラム・ポロックの各司教は、それぞれの提案に反対した。[ 3 ]： 241
国民議会の聖職者院と信徒院は、それぞれ1925年3月と7月に改訂を完了した。聖職者院は、以前提案された聖餐式典礼を撤回し、独自の2つの典礼典礼を提案した。聖職者院はまた、聖餐の保留が認められる形式を拡大し、個々の司教からその慣習を規制する役割を取り除こうとした。信徒院は、1662年の聖餐式典礼に1つの代替形式を加え、病人の聖餐にのみ保留を認めることを決定した。[ 7 ]： 218-219 1925年10月、司教たちは最終的に47日間に及ぶ改訂作業を開始した。デイビッドソン大司教は、改訂に関する800件の嘆願書を受け取った。その中には、ニカイア信条後の聖餐式典礼のいかなる改訂にも反対し、代替形式の作成を拒否した9人の教区司教からの嘆願書も含まれていた。聖餐式典礼の改訂を他の変更から分離するという提案は否決された。[ 7 ]： 219 [注7 ]
司教たちの改訂版は、独自の追加部分と非公式の提案からの借用部分を含み、1927年2月に総会に提出された。ここで再び変更が加えられ、保留中の項目は上院によって分離された。1927年7月、この版は国民議会で517対133の賛成多数で承認された。間もなく、この問題は世間の注目を集め、最も熱心なアングロ・カトリック教徒と福音派は正反対の理由で提案されたテキストに反対した。[ 7 ]： 219-220前者はプロテスタント的すぎるという理由で、後者は新旧の「カトリック主義」の形態を含んでいるという理由で反対した。[ 5 ]： 163
1927年、典礼の変更は国民的アイデンティティの問題となった。英国国教会は「英国人の気質」と「不可分に結びついている」と英国国教会信徒は理解しており、[ 19 ] : 75特に「中道・高位」の見解をとる多くの司教の間でそうであった。[ 19 ] : 77デイヴィッドソンは改訂の問題をアーノルド流の国民的観点から考察し、次のように述べている。
「我々は、神の祝福によって与えられた力を、イギリスの生活をより良くするために、一滴残らず活用したい。我々は、その力を深く聖別し、団結させることで、祖国の生活を豊かにするために我々が望むことを実現するための、抗しがたい力となることを望む。」[ 19 ]： 81
アングロ・カトリック教徒は、自分たちの慣習をイングランドの規範に沿ったものとして位置づけ、フリーメイソンの一般的な儀式はカトリックの儀式よりも複雑であり、祭服はフォレスターの儀式服に似ていると主張した。[ 19 ] : 79しかし、カトリック教会の侵食からイングランドのプロテスタント的性格を維持することに関心を寄せる者もいた。1927年、ディアマーは、改訂された祈祷書に対するアングロ・カトリック教徒の反対は、教皇庁によって調整された「イングランド国教会を破壊するための断固たる試み」であると示唆した。[ 19 ] : 83福音派は、プロテスタント主義が君主制、議会、国教会の関係の基盤であると理解し、戴冠式の誓いの反教皇主義的な言葉は、イングランドと英国の宗教的アイデンティティを維持するための契約であると指摘した。福音派の司教EAノックスは1926年に、カトリックのミサが「ローマ・カトリックの王」の戴冠式になるのではないかと危惧した。[ 19 ]： 92-93同様の考えを持つ聖職者たちは、提案されたテキストに反対する際に宗教改革のレトリックに頼った。[ 19 ]： 97 [注8 ]
イングランド国教会が国教としての地位を占めていたことが、改訂祈祷書の採用を阻むことになった。同じく国教であり議会の権威に服するスコットランド国教会とは異なり、イングランド国教会は自治の自由度が限られていた。議会、特に庶民院におけるイングランド国教会の支配力が次第に弱まるにつれ、さらなる不満が生じた。19世紀末以降、庶民院の大臣や貴族院の議員に認められる人々のうち、カトリック教徒、不可知論者、無神論者、非キリスト教徒、非国教徒プロテスタントの割合が増加していった。[ 2 ]： 131
最終承認を得るために、提案されたテキストは次に議会の教会委員会に提出され、この手続きにより改訂版は「提出された書物」という通称で呼ばれるようになり、 1927年の晩夏から秋にかけてこのグループによって検討された。委員会の11月24日の報告書は「憲法上重要な変更は含まれていない」と結論付け、改訂版は「法律によって確立されたプロテスタント改革派宗教を維持する」という戴冠式の誓約に合致していると宣言した。デイヴィッドソンは12月12日に貴族院で祈祷書法案に関する討論を開始し、国王の承認を得るために提出される前に、そこで可決されることを期待した。[ 20 ]： 456-457 [ 4 ]貴族院での3日間の討論では、改訂版の神学的意味合いが強調され、法案に反対する福音派の演説がいくつか行われた。ハリファックス子爵も法案に反対したが、アングロ・カトリックの観点からであった。彼がこの法案について行った演説は、預託書が留保を効果的に規制できるのかという疑問を投げかけるものであり、この法案に対する福音派のさらなる反対を引き出すための試みだったのかもしれない。貴族院はこの法案を賛成241票、反対88票で可決した。[ 20 ]： 457 [ 21 ]： 37
下院ではこの法案が容易に可決されると予想されていたが、実際には、法案が議会に提出される前から、福音派の反対派が抵抗を計画していた。11月30日、内務大臣ウィリアム・ジョインソン＝ヒックスが主導し、約100人の議員が出席した党間会議で、4人の院内幹事と、内務大臣を含む6人の執行委員会が設立された。[ 20 ]： 457ジョインソン＝ヒックスは、一般に「ジックス」として知られており、7月に国民議会で可決された後、この改正案に反対を表明しており、12月15日の彼の演説は他の議員に影響を与えた。[ 20 ]： 451-452ここでジックスは、代替聖餐式を「中世的」と非難し、聖餐の保留は必然的に聖餐の崇拝につながると主張した。スコットランド合同自由教会のロスリン・ミッチェルも同様に感動的で重要な演説を行い、[ 4 ] : 1イングランドの宗教改革を引き合いに出し、預託書が化体説を広めていると非難した。[ 20 ] : 458スタンリー・ボールドウィン首相と一部の非国教徒は賛成の立場から発言したが、彼らの訴えは失敗に終わった。[ 3 ] : 242 7 時間にわたる議論の後、[ 20 ] : 457下院の投票結果は真夜中直前に発表され、議員たちの間で大いに歓喜が広がった。[ 4 ] : 1結果は、賛成205票、反対238票、 [ 21 ] : 37票、[ 5 ] : 163票で、デイビッドソン大主教は教会の精神的権威が損なわれたことに「慰めようがない」と感じた。[ 4 ]： 1ヴィドラーは後に、「たった一晩の慌ただしい出来事で、庶民院は20年以上にわたる努力を台無しにしてしまったようだ」とコメントした。[ 5 ]： 163
デイヴィッドソンは概して変更に無関心で、改訂プロセスは教会の時間の無駄遣いだと長らく考えていたが、プロテスタント寄りの変更を加え、信徒の教育を改善すれば、新しい祈祷書法案が可決されると確信するようになった。君主のための祈りを義務付けないなど、アングロ・カトリック的な変更の一部は撤回された。[ 5 ]： 164この2番目の法案は、1928年4月の国民議会での投票で支持が著しく減少し、反対がわずかに増加した。ジョインソン＝ヒックスの『祈祷書危機』[ 22 ] : 125を含む、改正賛成派と反対派の新たな文献が相次いで出版された後、新法案は6月14日に下院で266対220という大差で否決された。[ 21 ] : 38 [ 6 ] : xlviiジョインソン＝ヒックスは6月の2日間の討論で、「留保の問題が両法案の核心だった」とコメントした。[ 20 ] : 461
イングランド国教会とは別の独立した管区であり、国教としての地位を剥奪されていたにもかかわらず、祈祷書をめぐる議論は1927年にウェールズ聖公会にまで及んだ。1922年に短期間で失敗に終わった試みの後、現地での改訂に向けたさらなる提案は現れていなかった。しかし、 1927年のイースターに行われたウェールズ司教会議において、イングランドが提案した祈祷書がウェールズ管区に与える影響についての憶測が高まる中、ウェールズ大主教A・G・エドワーズは、イングランドによる決定は「ウェールズ管区において何の権限も効力も持たない」と主張し、ウェールズ教会が認可したもの以外の祈祷書の使用は違法であると宣言した。同年9月、ウェールズ統治機関にイングランド寄託祈祷書の検討を求める動議が提出されたが、大主教は「適切な時期が来るまで」行動は取らないと答えた。検討に向けた動議は圧倒的多数で可決されたが、司教会議の意図的な不作為により、ウェールズの祈祷書の改訂問題は1943年まで再検討されることはなかった。[ 23 ]
この論争はスコットランドの各宗派の間でも議論の的となった。スコットランド教会とスコットランド合同自由教会では、信徒の間で改訂版祈祷書に対する賛否が分かれた。イングランドの福音派が激しく拒否した留保は、スコットランド教会がカトリックから教義的に距離を置いているにもかかわらず、スコットランド教会内では容認され、規制された慣習であった。[ 24 ]： 128スコットランド聖公会の首座主教ウォルター・ロバーズは、スコットランド議会議員に改訂版への賛成票を投じるよう求める書簡をデイヴィッドソンが求めたが、そのような声明は問題を引き起こす可能性があるとして拒否した。イングランドの祈祷書をめぐる論争は、スコットランドにおける反カトリック感情を煽った可能性もあり、スコットランド・オレンジ騎士団は公然と改訂に反対し、この問題に関する多くの書簡がスコットランド議会議員に送られた。[ 24 ]： 129
祈祷書に関する措置が失敗に終わった過程と余波により、イングランド国教会内外で国教廃止を求める声が新たに上がった。[ 9 ] : 126 [ 20 ] : 454,460–461 1927年12月の投票後、国民議会が国教廃止の問題を取り上げるべきだという意見が出たが、当時は第2の措置が成功するという司教たちの楽観論が勝った。[ 20 ] : 460しかし、第2の措置が失敗に終わったことで、新たに国教廃止論者が現れた。かつては国教を支持していたヘレフォード司教ヘンズリー・ヘンソンである。ヘンソンは国教廃止の長期的提唱者となったが、彼の努力はそれ以上の支持を得られなかった。祈祷書危機は特に教会と国家の問題ではなかったため、両者をさらに分離する動機は減った。[ 20 ] : 461–462ウィンストン・チャーチルは下院で反国教廃止論の見解を表明しており、国教廃止に賛成とされる労働党もこの問題に関心を示さなかった。改正反対派のポロック司教は、措置の失敗直後に国教廃止を「全くの愚行」として反対し、ヘンソンは国教廃止路線をとった唯一の福音派となった。[ 25 ]
議会の否決後、議会の許可を得ていない典礼の使用が広まった。[ 9 ] : 126 1929年、司教たちは「現在の緊急事態の間」聖職者による預託祈祷書の使用を許可した。 [ 3 ] : 242 1928年の提案から最も人気のある要素を含み、1947年にカンタベリー大主教とヨーク大主教によって承認された「簡略祈祷書」が広く使用されるようになった。[ 26 ] [ 27 ] [ 3 ] : 243最終的に、司教たちは預託祈祷書の祈りと慣習を合法とみなすようになり、1958年に正式にその使用を承認した。 [ 28 ] : 107 1959年までに、多くのイギリスの聖職者が1928年の祈祷書のかなりの要素を使用するようになった。 1928年版祈祷書の印刷とそれに基づく礼拝に対する遅ればせながらの司教の承認は、教区教会会議における信徒代表を通じた信徒たちの「善意」に左右された。この承認を早期に行わなかったことで、イングランド国教会は、自らの提案がより広く尊重され支持される機会を失い、さらなる改訂を行うための基盤を確立できなかった可能性がある。[ 21 ]： 38-39
1928 年版でより広く採用された形式には、聖餐式、洗礼、結婚、埋葬の改訂形式、晩課、および補足祈祷文などがあった。[ 21 ] : 38 [ 22 ] : 127特に、聖職者は、1662 年版祈祷書にある「理解力のない野獣のような人間の肉欲と欲望」への言及なしに結婚式を執り行うことを好んだが、カミングスは、一部のカップルは古い形式とそれが親族にもたらす不快感を維持することを楽しんでいたと報告している。[ 6 ] : xlvii洗礼式は、かつてカナダ聖公会の聖職者によって、1918 年版カナダ祈祷書の形式の代替として使用されていた。[ 29 ]
提案されたテキストは他の英国国教会の典礼にも影響を与えたが、他の20世紀の英国国教会の典礼も、預託された祈祷書の直接的な影響によるものではなく、多くの同じ影響を共有していたため、1928年の英国祈祷書に似ていた。[ 30 ] : 62ウィリアム・ペリーは、スコットランド聖公会の1929年スコットランド祈祷書の大部分、特に臨時の祈祷文を預託された祈祷書に帰した。 [ 31 ]ナイジェリア教会では、 1662年と提案された1928年の祈祷書の要素を組み合わせたハウサ語の祈祷書が使用された。ナイジェリア教会の1996年の祈祷書は、1928年の改訂版の病者への管理を採用した。[ 32 ]米国聖公会の常設典礼委員会は、1953年の祈祷書研究IVで、米国教会が1928年の英国共通祈祷書の改訂版と1929年のスコットランド祈祷書を検討する機会を得る前に、独自の1928年共通祈祷書を採用したことを嘆いた。[ 33 ]
1958年のランベス会議と典礼運動は、英国国教会内で新たな典礼の発展を求める圧力を再び強めた。1960年には、「許容代替案」の概念が総会で議論された。「許容代替案」のアプローチはより人気が高まったが、預託書をめぐる議論のような議論が始まるのではないかという懸念は残った。[ 22 ]： 226-227 1928年の書物からの多くの礼拝は、英国国教会の1966年の第一シリーズ代替礼拝にまとめられた。シリーズ1の結婚式は引き続き認可されている。[ 34 ] 1970年の総会の設立後、教会は典礼を改革する権限を得た。[ 9 ]： 124 1974年、教会は礼拝と教義法を採択し、1980年の代替礼拝書が制定されたため、祈祷書に必要な議会の関与を必要としない権利を得た。そのため、1662 年版の祈祷書は、元の形式からわずかに変更されただけで、イングランド国教会が承認した唯一の共通祈祷書として残っている。 [ 5 ]： 164、179代替礼拝書は当初 10 年間採用され、その後さらに 10 年間更新され、現在承認されている共通礼拝書に置き換えられた。[ 34 ]
カミングによれば、提案された祈祷書の序文はデイヴィッドソンによって書かれた可能性が高い。[ 7 ]： 223 1662年の祈祷書と同様に、詩篇は1611年の欽定訳聖書ではなく、1540年の大聖書に収録されている翻訳である。[ 21 ]： 51
聖餐の予約とその許可に関する規定は、預託書の中で論争を巻き起こした。1927年の改訂では、予約を規定する3つの規定が設けられた。これらの規定は、他に聖餐を受けることができない病人に聖餐を授けるためだけに予約を許可し、他の用途を禁止するように明確に規定し、予約は司教の承認を得てのみ行われるべきであると定めた。預託書の規定の下では、予約された聖餐を用いた非典礼的な礼拝は違法であった。 [ 35 ] ： 82-87 NA 84から派生した新しい祭服の規定もまた論争を巻き起こした。アーサー・ヘッドラム司教は、1927年の『新祈祷書』の中で、聖餐の祭服を禁止することは「不可能」であるため、新しい規定は「平和」と「秩序」のために導入されたと述べている。認可された祭服には、カズラ（ヘッドラムは、これは当時スウェーデン教会でも使用されていたと指摘している）、コープ、サープリスが含まれていた。[ 35 ]： 55-57
提案されたテキストには、特定の詩篇をすべての日曜日といくつかの祝日に割り当てる「固有詩篇表」が導入された。これにより、詩篇のその日との関連性は高まったものの、クランマーの元の月ごとのサイクル、すなわち毎日の朝夕の祈りの際にすべての詩篇が朗読されるサイクルは崩れてしまった。[ 21 ]： 50-51聖人暦には多くの新しい記念日が追加されたが、いくつかは削除された。中世に人気があったにもかかわらず、トーマス・ベケットは1549年の祈祷書から除外された。[ 21 ]： 58断食を必要とする徹夜の数は、クリスマス、ペンテコステ、洗礼者ヨハネの日、諸聖人の日、聖アンデレの日の5つに減らされた。[ 21 ]： 60
聖職者院は聖体祭の記念を承認したが、信徒院はこの提案を拒否した。聖餐式に関するこの祝祭の教義上の意味合いから、固定日を定めることは拒否されたが、福音派の支持により、聖洗礼と聖体拝領という二つの英国国教会の秘跡それぞれに対する、日付を定めない感謝祭を設けることが認められた。[ 35 ]： 32-33
朝夕の祈りの導入部分の多様性を高めるため、8つの懺悔文が残され、以前のスコットランドの様式に倣って季節をテーマにした19の新しい文が追加された。[ 21 ] : 65 [ 7 ] : 224告白、勧告、赦免のテューダー朝の言い回しと冗長さが、代替形式の作成を促した。[ 21 ] : 66 3つ目の選択肢は、アイルランドの祈祷書にある「全能の神に私たちの罪を告白しましょう」という文だった。[ 7 ] : 224提案された祈祷書には、「この書に規定されている別の礼拝がすぐに続く場合」は導入部分を省略できるという指示も含まれていた。[ 21 ] : 66
ベネディクト会および中世の世俗的な慣習では、ヴェニテは、その日の詩篇と区別するために、可変のアンティフォナとともに歌われました。提案された祈祷書は、より大きな祝祭日のためにこの慣習を再導入しましたが、この慣習は広く採用されませんでした。 [ 21 ]： 66フレールは、ヴェニテのための10の招きのアンティフォナを提供し、それは7節まで唱えられました。[ 7 ]： 224 1662年の祈祷書の毎日の祈りは、コリントの信徒への手紙二13章の「恵み」で終わりました。改訂されたテキストでは、祈りと感謝の後に3つの異なる終わり方が可能になりました。[ 21 ]： 70
改訂された祈祷書には、アタナシウス信条（Quicunque vult ）の新しい翻訳が選択肢として導入された。[ 35 ]： 26 1662年版の祈祷書では13日間であったのに対し、この信条の朗唱は15日間と規定された。[ 21 ]： 71しかし、これらの日すべてにおいて朗唱は任意となり、特に三位一体主日と受胎告知の祝日には朗唱が奨励された。さらに、2節と42節の「非難条項」を省略した2つの部分に分割することも許可された。[ 35 ]： 25-26このアタナシウス信条の朗唱は、ほとんどの教区では三位一体主日のみに限定され、多くの教区では全く朗唱されなくなった。[ 21 ]： 71
改訂された祈祷書には 2 つの聖餐式が含まれていました。1662 年の祈祷書の聖餐式はそのまま残され、2 番目の改訂版が追加されました。[ 30 ] : 62フレールの影響により、1549 年と 1637 年の祈祷書からいくつかの要素が新しい儀式に取り入れられ、その中には聖霊を聖餐の要素に呼び込むエピクレシスも含まれていました。 [ 28 ] : 106 1549 年の祈祷書と同様に、グロリア・イン・エクセルシスは平日には任意で省略されることになっていました。[ 1 ] : 218 [注 9 ]
聖体拝領後の感謝の祈りは正式には一つしか定められていないにもかかわらず、1550年の聖職叙任式と1552年の祈祷書の間の変更により、賛美の祈りが「聖体拝領後」の祈りとして扱われるという長年の伝統が生まれました。この伝統は、提案された祈祷書と1929年のスコットランド祈祷書で正式に認められましたが、1928年のアメリカの祈祷書の指示書では、この慣習を完全に阻止することはできませんでした。[ 1 ]： 215-217
1928年の聖職叙任式は、概ね『改訂祈祷書』で提案されたものと同じである。グレーブックとグリーンブックには聖職叙任式は含まれておらず、歴史家のポール・F・ブラッドショーは、フレールのオレンジブックの聖職叙任式は「単に『改訂祈祷書』の提案を再現した」ものであり、叙任式では連祷を短縮し、「来てください、聖霊よ」の新しい形式は、ジョン・コシンが書いて1662年の祈祷書にあるものよりも「 Veni Creator」により近いものであるという提案が加えられたと述べている。1923年にトゥルーロの司教になったフレールは、おそらく他の司教たちにこれらの提案された変更を採用するよう指導したのだろう。『改訂祈祷書』から逸脱して、提案された祈祷書では連祷は任意とされ、司教叙任式で連祷が省略された場合は、黙祷と連祷の最後の集祷を唱えることで、民衆の祈りとなることになっていた。さらに、司教叙階の式次第では、叙階は聖日または日曜日のみに行われることが義務付けられ、助祭と司祭の同時叙階のための新しい祈祷文が追加された。[ 11 ]： 161-162ブライトマンは、連祷の省略を「非常に不快」と評しつつも、短縮は望ましいかもしれないと認めた。[ 11 ]： 167
1924年、カンタベリーとヨークの聖職者会議の上院は、女執事の任命式を採択した。この儀式は、司教たちが提案した祈祷書の序文ではなく、付録として含まれた。[ 11 ] : 163この儀式は、国民議会の承認を得ていなかったため、聖職者会議前の1927年2月に削除された。[ 7 ] : 220カンタベリー聖職者会議の上院は1937年に決議を採択し、女執事の任命式は新しい祈祷書の序文に追加されることを明記した。[ 11 ] : 167