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ナザレ人(またはナゾレ人、ギリシャ語: Ναζωραῖοι、ローマ字: Nazorēoi ) [1]は、1 世紀のユダヤ教における初期のユダヤ人 キリスト教の一派でした。この用語の最初の使用は、新約聖書の使徒言行録(使徒行伝 24 章、使徒言行録 24:5)で見られ、そこでは使徒パウロがナザレ派の首謀者であると非難されています (" πρωτοστάτην τε τῆς τῶνテルトゥルスによるカイサリア・マリティマのローマの検察官アントニウス・フェリクスの前で。[2]当時、この用語は単にナザレのイエスの追随者を指しており、ヘブライ語のנוֹצְרִי ( nôṣrî )、[3]やアラビア語のنَصْرَانِي ( naṣrānī )、[4]も現在ではそうである。
時が経つにつれ、この言葉は、トーラーの遵守を避けた異邦人と対照的に、トーラーを遵守し続けたユダヤ人キリスト教徒の一派を指すようになった。 [5]彼らはサラミスのエピファニオスによって描写され、後にヒエロニムスとヒッポのアウグスティヌスによって言及されている。[6] [7]著者たちは、当時のナザレ人と使徒行伝24章5節に出てくる「ナザレ人」を区別した。[8]
ナザレ人（タイトル）
英語の用語「ナザレ人」は、新約聖書に登場する2つの関連するギリシャ語の単語「ナゾライオス（Ναζωραῖος, Ναζαραῖος）」と「ナザレ人」の翻訳によく使用されます。「ナゾライオス」という用語は、出身地を示すのではなく、宗教的な意味を持つ可能性があります。一方、「ナザレ人」 ( Ναζαρηνός ) は、「ナザレ出身」を意味する「アポ・ナザレ」の形容詞形です。[9]
このため、伝統的に「ナザレのイエス」と訳されているフレーズは、「ナザレ人のイエス」または「ナゾレ人のイエス」とも翻訳できます。新約聖書では、Nazarēnos（「ナザレ出身」の意）よりも、NazōraiosまたはNazaraiosという形の方が一般的です。 [1]
しかし、アラビア語では、コーランでキリスト教徒に与えられた名前であるナスラニ（نصراني）は、勝利または支援を意味する語源動詞n-ṣ-rから来ていると解釈できます。その意味はスーラ・アル・イムランの第52節で説明されており、そこでイエスは、神のために誰が彼の支持者（アンサール）になるのかと尋ね、ハワリユン（使徒\追随者）は、自分たちがアンサールになると答えています。同じ語源は、メディナで預言者ムハンマドを保護したアンサールへの言及にも使われています。
ナザレ派（1世紀）
ギリシャ語の称号「ナゾライオス」は新約聖書の中でイエスに14回使われており、 「使徒行伝」ではパウロが指導者であったキリスト教の一派を指すために1回使われている。[1]これは伝統的に「ナザレ出身の男」と翻訳されており、複数形の「ナゾライオイ」は「ナザレ出身の男たち」を意味する。この称号はテルトゥルスによって初めてキリスト教徒に使われた（使徒行伝24:5）が、ヘロデ・アグリッパ2世（使徒行伝26:28）はアンティオキアで初めて使われた「キリスト教徒」という用語を使用している（使徒行伝11:26）。テルトゥルスが使用した名前は、「キリスト教徒」を意味する標準ヘブライ語であるノッツリム( נוצרים )としてミシュナイ語と現代ヘブライ語に残っており、コーランと現代アラビア語にもنَصَارَىٰ naṣārā ( نَصْرَانِيّの複数形)として存在します。 naṣrānī「クリスチャン」）。
テルトゥリアヌス（160年頃～220年頃、『マルキオンへの反論』4:8）は、ユダヤ人がキリスト教徒を「ナザレ人」と呼んだと記録しているが、これはイエスがナザレ人であったことに由来する。ただし、彼は哀歌 4:7 でもナジル人との関連を指摘している。 [10] ヒエロニムスも、シナゴーグでは「ナザレ人」という言葉がキリスト教徒を指すのに使われていたと記録している。 [11] エウセビオスは、西暦 311 年頃、「ナザレ人」という名前が以前はキリスト教徒を指して使われていたと記録している。 [12] [13]キリスト教徒の特定の「宗派」に関連して使われるようになったのは、エピファニオス（310/20–403） まで待たなければならない。 [14]アーノルド・エアハートによると、アンティオキアがキリスト教徒という用語を作り出したのと同様に、エルサレムもナザレのイエスにちなんで「ナザレ人」という用語を作り出した。[15]
「ナザレ派」と「ナザレのイエス」という用語は両方とも、シリア・アラム語ペシタ訳の「ナスラヤ（ ּ֕ ...
ナザレ人（4世紀）
エピファニオスの『パナリオン』によれば、4世紀のナザレ人（Ναζωραῖοι）はもともと使徒から改宗したユダヤ教徒であり[19]、イエスがエルサレムが包囲されるという予言（紀元70年の第一次ユダヤ戦争中）のためにエルサレムから逃げた。彼らはペラ、ペレア（エルサレムの北東）に逃げ、最終的にベレア（アレッポ）とバサニティスに広がり、そこに永住した（『パナリオン』29.3.3）。[20]
ナザレ派はエビオン派と似ており、自分たちをユダヤ人とみなし、モーセの律法を厳守していた。エビオン派と異なり、彼らは処女懐胎を受け入れていた。[21] [22]彼らはイエスを預言者とみなしていたようだが、教父たちの他の証言から、彼らもイエスの神性を信じていることがうかがえる。[23]
11世紀になっても、ムールムティエのハンバート枢機卿は、ナザレ派を当時存在していた安息日を守るキリスト教団体として言及していました。 [24]現代の学者は、ハンバート枢機卿が言及しているのはパサギニまたはパサギアンであると信じており、ナザレ派は11世紀以降も存在していたことを示唆しています（ボナクルソスのカトリックの著作「異端者への反駁」）。西暦1250年頃のベルガモのグレゴリウスも、ナザレ人をパサギアンとして書いたと考えられています。
ナザレの福音書
『ナザレ人の福音書』は、失われたユダヤ教とキリスト教の福音書の一つであるマタイによる福音書の断片を、ヒエロニムスの著作から部分的に再構成したものに付けられた題名である。
「ナザレ人」に関する教父の言及
4 世紀には、ジェロームもナザレ人を「古い律法を守り続けるような方法でメシアを受け入れる人々」と呼んでいます。彼はアウグスティヌスに宛てた手紙75 で次のように述べています。
キリスト教徒を装うエビオン派について、私は何を言えばよいでしょうか。今日でも、東方のすべてのシナゴーグのユダヤ人の中には、ミナエ派と呼ばれる異端派が存在し、パリサイ人によって今も非難されています。[その信奉者]は通常「ナサレ派」と呼ばれています。彼らは、神の子であるキリストが処女マリアから生まれたと信じており、ポンティウス・ピラトのもとで苦しみを受け、天に昇った方であり、私たちも信じている方であると考えています。しかし、彼らはユダヤ人でありキリスト教徒でもあると装っていますが、どちらでもありません。[25] [26]
ジェロームはナザレ派と、別のユダヤ教宗派であるエビオン派を区別していたが、ナザレ派のユダヤ人が自分たちを「キリスト教徒」とみなしていたかどうか、また、彼らが自分の説明に自分たちをどのように当てはめていたかについては言及していない。彼は明らかに、彼らをフィラスターのナザレ派と同一視している。[27]彼のナザレ派に対する批判は、エピファニオスの批判よりも明らかに直接的で批判的である。
次の信条は同時期のコンスタンティノープルの教会からのものであり、ナザレ派の慣習を非難している。
「私は、すべての慣習、儀式、律法、ヘブライ人の種なしパンと子羊の犠牲、そしてヘブライ人の他のすべての祭り、犠牲、祈り、神聖化、浄化、聖化、宥め、断食、新月、安息日、迷信、賛美歌、詠唱、儀式、シナゴーグ、そしてヘブライ人の食べ物と飲み物を放棄します。一言で言えば、私はユダヤのすべて、すべての法律、儀式、慣習を放棄します。そして、もし私が後にユダヤの迷信を否定してそれに戻りたいと思ったり、ユダヤ人と一緒に食事をしたり、一緒に宴会をしたり、公然と彼らを論破して彼らの虚しい信仰を非難する代わりに密かにキリスト教を語り、非難したりしているのが見つかったら、ゲハジの震えが私に付きまといますように。そして、私が自ら受けるべき法的罰も。そして私は呪われますように。来世において、私の魂はサタンと悪魔たちとともに沈められますように。」[28]
「ナザレ人」は、紀元4世紀以降も言及されています。ヤコブス・デ・ヴォラギネ（1230年 - 1298年）は、黄金伝説第7巻でジェームズを「ナザレ人」と表現しています。トーマス・アクィナス（1225年 - 1274年）は、カテナ・アウレア（マタイによる福音書）第27章で、ヒッポのアウグスティヌスが「ナザレ派のヘブライ人」からヒエレミアス（ラテン語でエレミア）と呼ばれる外典を授かったと引用しています。したがって、この用語は、少なくとも13世紀までヨーロッパの議論で残っていたようです。
ナザレの信仰
ナザレ派の信仰は、さまざまな教父や異端学者を通じて説明されています。
- イエスを救世主として:
ナザレ人は、古い律法を守り続けるという方法でメシアを受け入れます。
— ジェローム、オン。イザヤ8:14
- 処女懐胎において：
彼らは救世主が聖母マリアから生まれたと信じています。
— ジェローム、手紙75 ジェロームからアウグスティヌスへの手紙
- 割礼とモーセの律法の遵守：
彼らはユダヤ人と意見が合わない。なぜなら、ユダヤ人はキリストを信じるようになったからだ。しかし、彼らはまだ律法、つまり割礼や安息日などに縛られているので、キリスト教徒とは意見が合わない。
— サラミスのエピファニオス、『パナリオン』 29.7.4
- 旧約聖書と新約聖書の使用:
彼らはユダヤ人と同じように、新約聖書だけでなく旧約聖書も使います。
— サラミスのエピファニオス、パナリオン29.7.2
- ヘブライ語とアラム語の新約聖書の原文の使用:
彼らはマタイによる福音書をヘブライ語で全文所蔵しています。彼らがこれをヘブライ語のアルファベットで、元々書かれたとおりに今も保存していることは明らかです。
— サラミスのエピファニオス、パナリオン29.9.4
そしてナザレ人ヘゲシッポスは、ヘブライ人による福音書とシリア語（アラム語）からのいくつかの節、およびヘブライ語からのいくつかの詳細を引用し、彼がヘブライ人からの改宗者であったことを示し、ユダヤ人の口承から取られた他の事柄についても言及しています。
ユダヤ・ナザレ派（7世紀）
イスラム研究修正派のオドン・ラフォンテーヌは、この宗派が7世紀まで存続し、黙示録の救世主であるイエスの再来を早めようと、聖典と聖書朗読をアラビア語に翻訳し、地元のアラブ系キリスト教徒を勧誘し、エルサレムを占領し、神殿を再建し、犠牲を捧げる儀式を再開したという仮説を立てた。イエスが再来しなかったため、状況は最終的に制御不能となり、コーランとイスラム教の発展につながったと彼は結論付けた。[29]
ナソラ派マンダ教徒
マンダ教の秘密を授かった少数の人々は、ナサラ人またはナソラ人/ナサラ人と呼ばれ、秘密の儀式と知識の守護者または所有者を意味します。 [30]ハラン・ガワイタによると、ナソラ人のマンダ教徒は、迫害により西暦70年に陥落する前にエルサレムから逃亡しました。 [31]ナサラ人という言葉は、モーセの律法を拒否しているにもかかわらず、自分たちをグノーシスの守護者であると考えているため、「守る」という意味のn-ṣ-r語源である可能性があります。エピファニオスは、ナサラ人（Νασαραίοι、パナリオンの第18部）と呼ばれるグループについて言及しており、「ナゾライオイ」（第29部）と区別されています。ジョセフ・ライトフットによれば、エピファニウスはエッセネ派内の2つの主要グループであるオッサエ派とナサラ派を区別している[32]。[33]
ナサラ人は、国籍的にはユダヤ人であり、もともとギレアデ人、バシャニ人、トランスヨルダン人の出身です。彼らはモーゼを認め、モーゼが律法を授かったと信じていました。ただし、この律法ではなく、別の律法でした。そのため、彼らはユダヤ教の慣習をすべて守るユダヤ人でしたが、犠牲を捧げたり、肉を食べたりすることはありませんでした。彼らは、肉を食べたり、肉で犠牲を捧げたりすることは違法であると考えていました。彼らは、これらの書物は作り話であり、これらの習慣はどれも父祖によって制定されたものではないと主張しています。これがナサラ人と他の人たちの違いでした。
— エピファニオスのパナリオン 1:18
ナサラ人は今日のマンダ教徒と同じかもしれない。エピファニオスは 、彼らがキリスト以前に存在していたと述べている（29:6）。これには疑問を呈する者もいるが、この集団の起源がキリスト教以前にあることを認める者もいる。[34]
ヴァン・ブレーデル（2017）は、マンダ教徒とナソラ教徒は歴史的に別の集団であり、ナソラ教徒は中央メソポタミアのユダヤ・キリスト教の司祭による洗礼宗派で、南メソポタミアの土着のマンダ教徒の信奉者であったと示唆している。ヴァン・ブレーデルの仮説によれば、元々のマンダ教徒の一般信徒は、ササン朝時代に寺院略奪によりメソポタミアの寺院を破壊され、以前の宗教の喪失を補うためにナソラ教徒の司祭の宗教に転向したという。[35]しかし、この仮説はプレドラグ・ブコベックや他の学者によって批判されている。[36] ボグダン・ブルテア（2008）も、ナソラ教徒とマンダ教徒は歴史的に別の集団であった可能性があると提唱している。[37]
ギンザ・ラバでは、ナソラエアンという用語は、正義のマンダ教徒、すなわちマンダ教の司祭（グノーシス主義のプネウマティコイの概念に相当）を指すために使用されています。 [38] [39] [40]ナソラエアンとして、マンダ教徒は、自分たちが「光の子」を意味するブナイ・ヌラの真の会衆を構成していると信じています。[41] ：50
現代の「ナザレン」教会
現代の多くの教会は、その名前や信仰の中で「ナザレン」という言葉やその変形を使用しています。
- スイスのナザレン・バプテスト運動に起源を持つ使徒キリスト教会（ナザレン）。
- ナザレン教会は、19世紀後半から20世紀初頭のホーリネス運動から生まれたプロテスタント系キリスト教宗派です。
参照
参考文献
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- ^ ジョセフ・プリーストリー博士の回想録 – 670ページ エビオン派という言葉は、イレネウス、テルトゥリアヌス、オリゲネス、エウセビオスの著作に出てきますが、ナザレ派については何も言及されていません。これらの著者の時代には、ナザレ派はもっと重要だったに違いありません。
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- ^ Frank Ely Gaebelein、James Dixon Douglas The Expositor's Bible commentary: with the New International Version 1984「マタイは確かにNazōraios をapo Nazaret (「ナザレ出身の」または「ナザレ人」)の形容詞として使ったが、より受け入れられる形容詞はNazarēnosである(cf. Bonnard、Brown、Albright、Mann、Soares Prabhu)。」
- ^ テプラー、ヤアコフ Y;ワインガルテン、スーザン (2007)、ビルカット・ハミニム: 古代世界で対立するユダヤ人とキリスト教徒、p. 52、
この推定はテルトゥリアヌスの声明によって強化されます。創造主のキリストはナザレ人と呼ばれなければなりませんでした...Unde et ipso nomine nos Iudaei Nazarenos appellant per eum。 Nam et sumus iie auibus scriptum est: Nazaraei...
。 - ^ Schnelle、Udo (1987)、Antidoketische Christologie im Johannesevangelium、p. 41、
usquehodiein synagogis suis sub nomine Nazarenorum冒涜的populum christianum... 191;エサイアムでは: ...in blasphemiis et ter per singulos die inomnibus synagogis sub nomine Nazarenorum anthematizent uocabulum Christianum...
- ^ 紀要、東洋学部、2002年。
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- ^ プリーストリー、ジョセフ博士、回想録、
エビオン派という用語はイレネウス、テルトゥリアヌス、オリゲネス、エウセビオスに見られるが、ナザレ派については言及されていない。
- ^ アーノルド・エアハルト著『使徒言行録』114ページ
（ヨハネ1:46）は、この展開に関する適切な解説である。なぜなら、この説を支持する証拠は見当たらないからである。私たちがこの説に言及するのは、キリスト教の起源についてより想像力豊かな研究者の間で、この説がさまざまな憶測を引き起こしたからである。
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ペシタ・マタイ、ルカ... nasraya、「ナザレの」
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さらに読む
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外部リンク
- ナザレン・イスラエル
- ネツァリ信仰
- ナツラヤ・インターナショナル - ナザレ派
- ナザレ派ユダヤ教
- 黄金の鎖 – マタイによる福音書 第 27 章
- カトリック百科事典: ナザレ人
- サラミスのエピファニオスの『パナリオン』
- カイサリアのエウセビオスの教会史 4.22
- ジェロームの『名士伝』第 3 章
- ユダヤ百科事典: ナザレ人
- 手紙75 ジェロームからアウグスティヌスへ
- NetzariPedia: ナザレ人という用語 Pt1
- 黄金伝説、殉教者聖ヤコブがナザレ人であったことに関するもの
- イスラムの大秘密