ペンシルベニア州カーライル・インディアン工業学校 の生徒たち、 1900年頃アメリカ先住民寄宿学校（ 最近ではアメリカ先住民居住学校 とも呼ばれる）は、17世紀半ばから20世紀初頭にかけてアメリカ合衆国に設立され、主な目的はアメリカ先住民の 子供や若者をアングロアメリカ文化に「 文明化 」または同化させることでした。その過程で、これらの学校はアメリカ先住民の文化 を貶め、子供たちに言語や宗教を放棄させました。[ 1 ] 寄宿学校は、さまざまな 宗派 のキリスト教 宣教師 によって最初に設立されました。宣教師は、特に西部 の人口の少ない地域で、保留地 に伝道所と学校の両方を設立するために連邦政府から承認されることがよくありました。 [ 2 ] インディアン事務局 （BIA）も保留地外の寄宿学校を設立しました。移民言語 を話す子どもたちに教育を行う学校と同様に、これらの学校のカリキュラムは言語帝国主義 、英語のみを公用語とする運動 、そして体罰 によって強制される同化政策 に根ざしていた。これらの学校には、様々な部族の子どもたちが集まることもあった。さらに、宗教団体が居留地外に学校を設立することもあった。
子どもたちは、一般的に上流階級 のアングロアメリカ文化に浸っていた。学校では、先住民の文化的特徴を排除することを強制した。子どもたちの髪を切ったり、アメリカ式の制服を着せたり、母語を 話すことを禁じたり、学校で使うために部族名を英語名（一部の宗教団体では聖人名）に置き換えたりした。これは同化とキリスト教化の一環であった。[ 3 ] [ 3 ] [ 4 ]
先住民の視点からの最近の研究を要約して、ジュリー・デイビス博士は次のように述べた。
寄宿学校は、先住民にとって被害と主体性の両方を体現する場所であり、文化の喪失と文化の存続の両方の場として機能した。先住民を主流社会に同化させ、先住民文化を根絶することを目的としたこれらの施設は、アメリカ先住民のアイデンティティの不可欠な要素となり、最終的には20世紀後半の政治的および文化的自己決定権への動きを加速させた。[ 5 ]
それ以来、部族国家は政治活動を行い、連邦教育資金の使い方、子供たちの教育方法、そして独自の地域密着型学校を設立する権限を自分たちに与える法律や連邦政策を獲得しました。部族はまた、保留地に多数の部族大学や大学 を設立しました。部族による学校管理は、連邦法とBIAによる慣行の変更によって支えられてきました。2007年までに、ほとんどの寄宿学校は閉鎖され、寄宿学校に通うネイティブアメリカンの子供の数は9,500人に減少しました。[ 6 ]
数百人の先住民の子供たちがまだ見つかっていないが、アメリカ全土で調査が進められている。[ 7 ]
ヨーロッパ人入植者によるアメリカ先住民の教育の歴史 ...人類の一部を絶滅させる代わりに...私たちは粘り強く努力し...ついに耕作と芸術の知識をこの地の先住民に伝えました...しかし、北アメリカのインディアンを文明化することは不可能だと考えられてきました 。この意見はおそらく正当というより都合の良いものでしょう。
18世紀後半、ジョージ・ワシントン 大統領やヘンリー・ノックス [ 9 ] 文明化 」あるいは同化させる べく、ネイティブ・アメリカンの子供たちを当時のアメリカ文化に同化させるという手法を採用した。当時、アメリカ社会は農業が中心で、多くの自作農が自給自足の農民であり、農村社会はいくつかの小さな町と少数の大都市から成り立っていた。 1819年の文明化基金法は 、ネイティブ・アメリカンの教育に取り組む団体（主に宗教宣教師）に資金を提供することでこの政策を推進し、多くの場合、ネイティブ・アメリカンのコミュニティ内またはその近郊に設立された学校で教育が行われた。改革者たちは、この政策が、西へ移動して彼らの領土に侵入してくるヨーロッパ系アメリカ人入植者との接触が増える中で、インディアンが生き残るのに役立つと信じていた。
モーゼス・トムは子供たちをインディアンの寄宿学校に送った。[ 10 ]
兄弟たちよ、あなた方が家族を養うために土地を耕すことを決意されたと聞いて、私は喜びます。家畜を育て、パンを育て、衣服を紡ぎ、織ることで、狩猟よりも少ない労力で家族をより良く養うことができると確信してください。少しの土地を耕し、少しの労力で、最も成功した狩猟よりも多くの食料を得ることができます。また、女性は男性が狩猟するよりも、紡ぎと織物によってより多くの衣服を作ることができます。あなた方と比べれば、私たちはこの地でほんの昨日までしか生きていません。しかし、あなた方と共通して持っている理性を働かせ、勤勉によってどれほど多くの富を築いてきたかを見てください。ですから、兄弟たちよ、私たちの例に倣ってください。そうすれば、私たちは喜んであなた方を助けましょう。
初期の宣教学校 1634年、イエズス会の イングランド管区のアンドリュー・ホワイト神父は、 現在のメリーランド州南部 に伝道所を設立した。彼は、通訳が現地のネイティブアメリカン部族の酋長に伝えたところによると、伝道所の目的は「無知な同胞に文明と教育を広げ、天国への道を示すこと」であったという。[ 12 ] 伝道所の年次記録によると、1640年までに彼らはセントメアリーズ と名付けたコミュニティを設立した。ネイティブアメリカンは子供たちを教育を受けさせるためにそこに送っており、[ 13 ] パスカトー 族の酋長タヤックの娘もその一人だった。[ 14 ] イギリスのカトリック 学校では、一般的に女子は男子と一緒に教育を受けていなかったからである。記録に記されている他の生徒は男子だった。
同じ記録によると、1677年に、
当協会はメリーランド州の中心部に人文科学学校を開設し、2人の修道士が校長を務めました。地元の若者たちは熱心に勉強に励み、目覚ましい進歩を遂げました。メリーランド州と新設された学校は2人の少年をサン・オメール に送り、彼らはクラスで1位の栄誉を競い合った際、ヨーロッパ人の中でも数少ない優秀な生徒に匹敵する能力を発揮しました。このように、金や銀、その他の産物だけでなく、人々もまたそこから集められ、外国人が不当にも野蛮と呼んだ地域を、より高い徳と教養の境地へと導いているのです。[ 15 ] 若い女性と若い男性が司祭と共に教会の祭壇の前に立っている 1600年代半ば、ハーバード大学は、 福音 伝道協会の支援を受けて、マサチューセッツ湾植民地のケンブリッジにあるキャンパスにハーバード・インディアン・カレッジ を設立した。そこに在籍した少数のネイティブ・アメリカンの学生はニューイングランドから来ていた。この時代、高等教育はあらゆる階級にとって非常に限られており、ほとんどの「カレッジ」は今日の高校に近いレベルで教育を行っていた。1665年、ワンパノアグ族の ケイレブ・チーシャタウマックは 、「植民地時代にハーバード大学を卒業した最初のインディアン」となった。[ 16 ]
植民地時代初期には、ニューイングランドの地域社会によって他のインディアン学校が設立されました。例えば、1754年にコネチカット州レバノンにインディアン学校が設立されました。これは後にダートマス大学 と並行する機関となり、ネイティブアメリカン向けのプログラムの一部が維持されました。[ 17 ] モラヴィア 宣教師によってペンシルベニア州ベスレヘム に設立された学校などがありました。さまざまな宗派の宗教宣教師 は、ネイティブアメリカンに教育とキリスト教を広めることができると信じて、先住民の居住地の近くに宣教活動の一環として最初の学校を設立しました。モラヴィア宣教師は、ネイティブアメリカンを改宗させ、教会員を増やす目的でこれらの学校を設立しました。彼らの活動は、当時アメリカ政府がネイティブアメリカンの領土を縮小するという目的にも合致していたため、政府の資金を得てこの取り組みを大規模に開始することができました。[ 18 ]
19世紀初頭、新共和国は先住民族の生活様式に関する問題に引き続き取り組んでいた。 1816年にコネチカット州コーンウォール に開校したプロテスタント系の外国宣教学校は 、主に海外の様々な非キリスト教徒の男子生徒のために設立された。ハワイ先住民、インドや東南アジア出身のイスラム教徒やヒンドゥー教徒の生徒など、約100名の生徒が在籍した。また、アメリカ南東部の五大文明部族の一つである チェロキー 族やチョクトー 族、レナペ 族（大西洋岸中部の部族）、オセージ 族などの先住民族の生徒も在籍していた。この学校の目的は、若者を宣教師、通訳、翻訳者などとして育成し、それぞれの民族を導く手助けをすることであった。この学校の生徒の中には、部族を完全に離れ、これらの宗教コミュニティに同化していった者もいた。その一例として、ジョン・リッジという名のチェロキー族の学生が、外国宣教学校の理事の娘であるサラ・ノースラップと結婚したことが挙げられる。[ 19 ]
19世紀を通して、ヨーロッパ系アメリカ人によるインディアンの土地への侵略は続いた。1830年代以降、南東部と五大湖地域の部族はミシシッピ川以西へと追いやられ、インディアン準州 へと強制的に移住させられた。土地割譲条約の一環として、アメリカ合衆国は保留地で部族に教育を提供することになっていた。いくつかの宗教団体や組織は、カンザス州や後にオクラホマ州となる地域に伝道所を設立し、これらの新たな保留地で活動した。南東部の部族の中には、チョクトー族のように男女両方を対象とした独自の学校を設立した部族もあった。
南北戦争 と西部における数十年にわたるインディアン戦争 の後、多くの部族が米国に広大な土地を割譲させられ、保留地への移住を余儀なくされた。部族インディアンが生き残り、アメリカ社会の一員となるためには同化が必要だと考えられていた政府は、教育機会の提供に力を注いだ。こうした動きの一部は進歩主義 運動と関連しており、進歩主義運動は、アメリカ社会が急速に変化し都市化していく中で、部族の人々が生き残る唯一の方法は同化することだと考えていた。しかし、これらの学校設立の原動力は、白人至上主義への攻撃や平等の推進（進歩主義運動によるもの）ではなかったという点を明確にしておくことが重要である。これは、民主党の代表アレン・サーマン （1860年代から1880年代まで務めた）によっても支持されており、進歩主義者によって提案された米国市民権の概念は、米国に住む大多数の人々の平等を擁護する一方で、米国が共通の市民権を確立するためには先住民の主権的アイデンティティを消し去らなければならないと信じていたため、先住民に対して敵対的なアプローチをとっていたと説明している。[ 20 ]
インディアン戦争後、宣教師たちは西部で寄宿舎を備えた学校を新たに設立した。広大な地域と孤立した人口構成のため、運営できる学校の数は限られていた。そのため、一部の子供たちは必然的に居住地から遠く離れた学校に通わなければならなかった。当初、ユリシーズ・S・グラント 大統領の下では、一つの保留地には一つの宗教団体または修道会しか認められていなかった。様々な宗派は、互いに競い合いながらも、伝道所を設立できるよう政府に働きかけた。
カーライル・インディアン工業学校 チリカワ・ アパッチ族。カーライル・インディアン工業学校 で撮影された日付不明の写真。インディアン戦争後、リチャード・ヘンリー・プラット 中尉は、フロリダ州セントオーガスティンにあるマリオン砦 で、先住民捕虜の監督に任命された。アメリカ陸軍は、シャイアン族 、カイオワ族 、コマンチ族、カドー族から72人の戦士をフロリダ州 セントオーガス ティンに追放した。彼らは、西部の先住民に平和を維持するよう促すための人質として利用された。
カーライル・インディアン訓練学校の教師メアリー・R・ハイドと生徒たち プラットは彼らと共にヨーロッパ系アメリカ文化 の教育、つまり一種の没入型教育に取り組み始めた。彼は変化を要求した。男性たちは髪を切り、伝統的な衣服ではなく共通の制服を着なければならなかったが、同時に彼らに自主性を高め、刑務所内で自分たちで統治する能力も与えた。その成功に満足した彼は、「インディアンを殺し、人間を救え」というモットーを支持していたと言われている。[ 25 ]
ある偉大な将軍は、「良いインディアンとは死んだインディアンだけだ」と言った。ある意味では、私はその考えに賛成するが、それはインディアンという民族の中に存在するインディアンはすべて死ぬべきだという点においてのみである。[ 6 ]
プラットは、若い男性たちがハンプトン・インスティテュートでさらに教育を受けられるよう支援した。ハンプトン・インスティテュートは、南北戦争直後の1868年に、 アメリカ宣教協会 の人種混合の代表者によって、解放奴隷 の教育のために設立された、歴史的に黒人のための大学である。プラットが支援した学生たちに続き、ハンプトン・インスティテュートは1875年にネイティブ・アメリカンの学生のためのプログラムを開設した。
プラットは、カーライル・インディアン工業学校を設立することで同化モデルを継続した。プラットは、ネイティブアメリカンの子供たちが1世代のうちにヨーロッパ系アメリカ人の文化に統合されると考えていた。この考えに基づき、彼は連邦政府に高額な実験を提案した。プラットは、ネイティブアメリカンの子供たちが遠く離れた学校に通うために家を離れることを義務付ける学校に政府が資金を提供することを望んだ。全米で300校以上の学校のモデルとなったカーライル・インディアン学校は1879年に開校した。[ 26 ] [ 27 ] [ 26 ]
カーライル校のカリキュラムは、アメリカの農村部の文化と社会に大きく基づいていた。授業には、男子生徒向けの職業訓練と女子生徒向けの家政学が含まれていた。生徒たちは、農場の維持と自給自足の学校のための食料生産に役立つ雑用をこなした。また、市場で販売するための商品を生産することもできた。カーライル校の生徒たちは新聞を発行し、[ 28 ]
連邦政府の支援を受けている寄宿学校 学校の庭で働く子供たち 感謝祭の日の劇 カーライルとそのカリキュラムは、インディアン事務局 のモデルとなった。1902年までに、同事務局は15の州と準州に連邦政府の資金援助を受けた居留地外の学校25校を認可し、総生徒数は6,000人を超えた。連邦法は、ネイティブアメリカンの子供たちがアングロアメリカの基準に従って教育を受けることを義務付けていた。親は子供の寄宿学校への通学を承認しなければならず、拒否した場合、当局は強制力を用いて特定の居留地から一定数の生徒を集めることができた。[ 29 ]
寄宿学校は保留地にも設立され、多くの場合、宗教団体や修道会によって運営されていた。カトリック修道会の場合は、一般的に地元の教区から独立していた。距離が離れているため、ネイティブアメリカンの子供たちは、他の保留地のこうした学校に通う際に、家族や部族と離れ離れになることが多かった。連邦政府のプログラムが最盛期を迎えた頃には、BIA（インディアン事務局）は350校の寄宿学校を支援していた。
19世紀後半から20世紀初頭にかけて、寄宿学校に入学した生徒たちの生活は劇的に変化した。彼らは髪を短く切られ（多くの部族の少年たちにとって、長い髪は成長の証であり恥辱の源であった）、制服の着用を義務付けられ、学校では英語名を名乗らなければならなかった。名前は本人に由来することもあれば、無作為に割り当てられることもあった。子供たちは、たとえ仲間同士であっても、母語を話すことを許されなかった。教会礼拝への出席が義務付けられ、多くの場合、キリスト教徒として洗礼を受けた。当時の典型的な例として、多くの学校では規律が厳しかった。罰として追加の雑用を課されたり、独房監禁や体罰が行われたり、教師が棒や定規、ベルトで殴打することもあった。[ 30 ] [ 31 ]
アンナ・ムーアは、フェニックス・インディアン・スクール に関して次のように述べた。
午前8時の汽笛が鳴るまでに（食堂の床磨きを）終えていなければ、食堂の女主人に四つん這いのままの私たちを鞭で叩かれて回った。[ 32 ]
寄宿学校における虐待 若い女の子たちが部屋でポーズをとる 寄宿学校に入学した子供たちは、さまざまな形の虐待を受けた。[ 33 ] [ 26 ]
アメリカ先住民の子供たちは強制的に家族から引き離され、これらの寄宿学校に入学させられた。彼らはアメリカの洗練された文明観を教え込まれる中で、文化的な伝統を捨て去られた。この強制的な同化は、うつ病やPTSDなどの精神疾患に苦しむ生徒たちの間で薬物乱用や自殺を増加させた。これらの疾患は心血管疾患を発症するリスクも高めた。[ 34 ]
ジョン・レイナー博士の主張によれば、彼は懲罰の方法について「少年たちは空の樽の上に寝かされ、長い革のストラップで鞭打たれた」と述べている。このような方法は身体的な傷を残し、子どもたちが暴力の恐怖の中で生活していたため、施設は子どもたちにとって危険な場所となった。虐待による傷は治療されないまま放置されることが多かったため、多くの子どもたちは回復しなかった。[ 35 ]
2024年10月、ジョー・バイデン 米大統領は、寄宿学校で起きた虐待について、連邦政府を代表して公式に謝罪した。謝罪の中で、バイデン氏は寄宿学校の歴史に触れ、政府がもっと早く謝罪しなかったことを非難した。彼は、このような謝罪は前例がないことを認め、先住民の群衆に向けて謝罪した。[ 36 ] [ 37 ]
合法性と政策 1776年、大陸会議はインディアン委員に対し、インディアンと協力するために牧師を教師として雇用することを許可した。この動きは1812年の戦争後に拡大した。[ 38 ]
1819年、議会は教師を雇用し学校を維持するために1万ドルを拠出した。政府にはインディアンの人々を教育する他の手段がなかったため、これらの資金は宣教師教会の学校に割り当てられた。[ 38 ]
1891年、[ 39 ]
セントラルオクラホマ大学 のタバサ・トニー・ブースは、論文「弾丸より安い」 の中で次のように書いている。
議会がインディアン事務局長に、生徒を学校に送ることを拒否した家族への食料、衣類、年金の支給を停止する権限を与えたため、多くの親は子供を学校に送る以外に選択肢がなかった。一部の代理人は、居留地の警察官を使って事実上子供たちを誘拐することさえあったが、先住民の警察官が嫌悪感から辞職したり、親が子供に特別な「かくれんぼ」ゲームを教えたりすると困難に直面した。時には、抵抗した父親が拒否したために投獄されることもあった。1895年には、ホピ 族の19人の男性が、子供を寄宿学校に送ることを拒否したためにアルカトラズ刑務所 に投獄された。 [ 40 ]
1778年から1871年の間に、連邦政府はアメリカ先住民部族と389の条約を締結した。これらの条約のほとんどには、連邦政府が土地と引き換えに教育やその他のサービスを提供するという条項が含まれていた。これらの条約の最後である1868年のフォート・ララミー条約は 、グレート・スー居留地 を設立した。フォート・ララミー条約の特定の条項は、連邦政府が教育の「文明化」的性質にどれほど注意を払っていたかを示している。「第7条。この条約に参加するインディアンの文明化を確実にするために、教育の必要性が認められる。特に、前述の農業居留地に定住している、または定住する可能性のあるインディアンについては、教育が必要である。したがって、彼らは6歳から16歳までの男女の子供に学校に通わせることを誓約する」[ 38 ]
アメリカ先住民の子供たちの教育に英語を使用することが初めて言及されたのは、 1867年に議会法によって任命されたインディアン平和委員会 の報告書でした。この報告書は、言語の違いが大きな問題であると述べ、インディアンの言語を廃止して英語に置き換えることを提唱しました。この報告書は、先住民の若者の教育を担当していた宣教師たちが二言語教育政策を採用していたため、インディアン教育において論争を引き起こしました。1870年、グラント大統領はこれを批判し、先住民の言語の根絶を主要な目標とする新しい政策を開始しました。[ 38 ]
1871年、米国政府はインディアン諸部族とのさらなる条約を禁止し、インディアン教育のための歳出法を可決し、居留地に昼間学校を設立することを義務付けた。[ 38 ]
1873年、インディアン委員会は 議会への報告書の中で、インディアンの子供たちが1日に20時間も家で母語を話しているため、昼間学校はインディアンの子供たちに英語を教える上で効果的ではないと主張した。上院と下院のインディアン問題委員会は 1年後、昼間学校に対する批判に加わり、昼間学校は「インディアンを特別な地位にある個人として維持するよりも、独立した市民としての準備をさせる」ために運営されすぎていると主張した[ 38 ]。
「寄宿学校運動は南北戦争後に始まり、改革者たちはインディアンの窮状に目を向け、インディアンが他の市民と同じようになれるよう適切な教育と待遇を提唱した。この目標を達成するための最初の取り組みの一つが、1879年にペンシルベニア州に設立されたカーライル・インディアン・スクールであった。」[ 38 ] [ 38 ] [ 38 ]
1800年代後半、連邦政府はアメリカ先住民を主流のアメリカ社会に完全に同化させる政策を追求した。[ 38 ]
1918年、カーライル寄宿学校は、プラットが居留地外の寄宿学校を通してアメリカ先住民の生徒を同化させる方法が時代遅れとみなされたため閉鎖された。[ 38 ] [ 38 ]
1928年のメリアム報告書 1926年、内務省 （DOI）はブルッキングス研究所 にアメリカ先住民の全体的な状況に関する調査と連邦政府のプログラムおよび政策の評価を委託した。正式には「インディアン行政の問題」と題されたメリアム報告書は、1928年2月21日に ヒューバート・ワーク 内務長官に提出された。ネイティブアメリカンの子供たちの教育に関連して、この報告書は政府に対し以下のことを勧告した。
ヨーロッパ系アメリカ人の文化的価値観のみを教えていた統一カリキュラムを 廃止する。 幼い子供は自宅近くの地域学校で教育を受けさせ、年長の子供は保留地外の学校に通わせて、より高度な学習をさせる。 インディアン事務局（現インディアン事務局 ）が、アメリカ先住民が自身のコミュニティとアメリカ社会の両方に適応するために必要な教育と技能を提供する。
1934年インディアン再編成法 1934年のインディアン再編成法は 、インディアンの土地分配の歴史を終わらせ、インディアンの自治権を確認し、インディアンがインディアン事務局の役職に就く資格を与え、インディアンが職業学校や大学に通うことを奨励した。[ 38 ] ジョンソン・オマリー法 （JOM）が可決され、公立学校でインディアンの生徒を教育する費用を州に償還することが規定された。この連邦政府と州政府の契約では、連邦政府が特定の金額を支払い、州がその境界内のインディアンの教育と福祉に責任を負うことが規定された。オマリー法から利用可能になった資金は、インディアン寄宿学校の入学を減らし、代わりに公立学校に入学させることを支援するために指定された。[ 38 ]
解約期間 1953年、連邦議会は下院同時決議108号を可決し、インディアンに対する連邦政府の政策に新たな方向性を定めた。[ 38 ] [ 38 ] [ 38 ]
1968年以降 1968年、リンドン・B・ジョンソン 大統領はこの慣行と終了期間を終了させた。また、内務長官に対し、連邦インディアン学校のために、コミュニティのメンバーで構成されるインディアン学校委員会を設立するよう指示した。[ 38 ]
インディアン教育の改善を目的とした主要な法律は1970年代に制定された。1972年、議会はインディアン教育法を可決し、アメリカインディアンとアラスカ先住民の生徒の特有のニーズを満たすための包括的なアプローチを確立した。この法律は、アメリカインディアンが独自の教育的および文化的に関連する学業上のニーズと、独特の言語的および文化的ニーズを持っていることを認めている。しかし、1970年代に署名された最も広範囲に及ぶ法律は、1975年のインディアン自決および教育支援法 であり、各部族に割り当てられ、管理される資金を通じて、部族が自らの将来と子供たちの教育を決定する機会を保証した。[ 38 ]
病気と死 20世紀初頭の寄宿学校では、公衆衛生が不十分で、しばしば過密な環境であったため、生徒たちは結核 、麻疹 、トラコーマ などの感染症にかかる危険にさらされていた。これらの病気はいずれも抗生物質で治療できるものではなく、ワクチンで制御することもできなかったため、都市と同様に学校でも伝染病が蔓延した。[ 41 ]
学校の過密状態は、学校内での病気の急速な蔓延の一因となった。「しばしば低賃金の職員が不規則な医療を提供していた。そして何よりも、無関心な寄宿学校の職員は、健康状態の悪い子供を他の生徒から隔離するようにという自分たちの指示に従わないことが多かった。」[ 42 ] 大インフルエンザパンデミック の際、インディアンの死者の多くは寄宿学校で発生した。」[ 43 ]
1928年のメリアム報告書 は、栄養失調、過密状態、劣悪な衛生状態、過労で衰弱した生徒のために、学校では感染症が蔓延することが多かったと指摘した。同報告書は、ネイティブアメリカンの生徒の死亡率は他の民族グループの6.5倍だったと述べている。[ 32 ] フェニックス・インディアン・スクール に関する報告書には、「1899年12月、フェニックス・インディアン・スクールで麻疹が発生し、1月には流行規模に達した。その結果、10日間で麻疹325例、肺炎60例、死亡9例が記録された」とある。 [ 44 ]
同化がもたらす影響 先生と少年たちが写真撮影のためにポーズをとった。 1810年から1917年にかけて、米国連邦政府はミッションスクールと寄宿学校に補助金を出しました。[ 45 ] ： キリスト教に改宗させ 、先住民の文化や慣習を学んだり実践したりすることを禁じ、厳格な軍隊式の生活を送ることが含まれていました。
寄宿学校に生徒が到着すると、ルーティンは大体同じだった。まず、生徒は民族衣装を脱がされ、髪を切られた。次に、「必要な規律を植え付けるため、学校生活全体が軍事的な方法で組織され、生徒生活のあらゆる面が厳格な時間割に従った」[ 46 ] 。
食堂で食事をする少年たち ある学生は1890年代の日常をこう回想した。
小さなベルが鳴ると、生徒たちはそれぞれテーブルの下から椅子を引き出した。私は椅子を引き出すとすぐに横から滑り込んだ。しかし、顔を向けると、座っているのは私だけで、テーブルの他の生徒は皆立ったままだった。椅子の使い方を確かめようと恥ずかしそうに周りを見回しながら立ち上がろうとしたちょうどその時、二度目のベルが鳴った。ようやく全員が座り、私は再び椅子に這い戻らなければならなかった。ホールの端の方から男の声が聞こえたので、彼を探そうと周りを見回した。しかし、他の生徒たちは皆、皿の上に顔を伏せていた。長い列になったテーブルに目をやると、青白い顔をした女の視線が私に向けられた。私はすぐに目を伏せ、なぜこの見知らぬ女にそんなにじっと見つめられているのか不思議に思った。男はぶつぶつ言うのをやめ、三度目のベルが鳴った。皆がナイフとフォークを手に取り、食事を始めた。私は泣き出してしまった。もうこれ以上何かを試みるのが怖かったからだ。[ 47 ]
食事のルーティンに加えて、管理者は先住民の生徒たちにヨーロッパ式の農法を教え、それを先住民の農法よりも優れていると考えていた。農村部の制約と限られた予算のため、寄宿学校はしばしば補助農場を運営し、家畜を飼育し、野菜や果物を生産していた。[ 48 ]
体操 をする子供たち生徒たちは学校に到着した瞬間から、いかなる形であれ「インディアン」であることは許されなかった。[ 45 ] ： [ 48 ] ： [ 46 ] ：
20世紀初頭の西部への強制移住と1887年のドーズ法 の制定により、最終的に約5000万エーカーもの土地がインディアンの支配下から奪われた。居留地内の学校はアングロサクソン系の指導者に接収されるか、破壊された。インディアンが運営する学校制度は消滅し、「インディアンは連邦政府または宣教団体の教育の虜となった」。
学校では同化を強制するために口頭での指導が用いられたが、体罰は 欧米社会では一般的であったため、より暴力的な手段も用いられた。アーチュレタら（2000）は、生徒が母語を話した際に苛性ソーダ石鹸で口を洗われたり、その他の規則違反でパンと水だけを与えられ警備室に閉じ込められたり、日常的に体罰やその他の厳しい規律に直面したりした事例を指摘している。[ 45 ] ：
ある元学生はこう語った。
威圧と恐怖は、私たちの日常生活に深く根付いていました。例えば、私のいとこの耳を強く引っ張ってちぎった上司のような、一部の上司の虐待的な懲罰行為に怯えていました。9歳の少女が夜中に寮のベッドでレイプされた後、私たちはあまりの恐怖に、明かりが消えるとすぐに互いのベッドに飛び込みました。私たちの心に絶えず漂う恐怖は、さらに私たちの忍耐力を試しました。暗く果てしなく続くように見える廊下を通ってトイレに行くよりも、膀胱がいっぱいでも我慢して安全でいる方がましだったからです。私たちが成長してからは、女子生徒につきまとい、性的虐待をするある男性教師の教室に入るたびに、私たちは苦痛を感じました。[ 45 ] : [ 48 ]
家族から引き離され、ハンプトン師範農業学校などの寄宿学校に入れられた少女や若い女性たちは、「良き主婦として訓練された女性が夫の米国主流文化への同化を助けることを期待して、インディアンの少女たちを教育する」という米国連邦政府のビジョンを実現するよう促された。[ 49 ]
歴史家のブレンダ・チャイルドは 、寄宿学校が汎インディアン主義 を育み、20世紀後半に多くの異なる部族が協力するのに役立った部族間の連合を可能にしたと主張している。彼女は次のように論じている。
かつて言語、文化、地理によって隔てられていた人々が、寄宿学校で共に生活し、共に働いた。生徒たちは強い絆を築き、豊かな異文化交流を楽しんだ。政府立学校の卒業生は、しばしば元同級生と結婚し、インディアン局に就職し、都市部に移住し、居留地に戻って部族政治に参加した。政府立寄宿学校では、個人的なものも政治的なものも含め、数え切れないほどの新たな同盟が結ばれた。[ 50 ]
学校自体がネイティブアメリカンの革命運動が生まれた場所ではなく、むしろ部族を超えて人々が侵略勢力に対抗するために団結する手段として機能したことを明確にしておくことが重要です。元参加者へのインタビューによると、彼の経験は「私たちは異なる部族出身なので、さまざまなタイプの人々とうまくやっていく」という点で役立ったとのことです。[ 51 ]
寄宿学校の文章を集めたアンソロジーを紹介するジャクリーン・エメリーは、これらの文章は、子どもたちが「想像以上に寄宿学校の生徒によく見られる」文化的、個人的な回復力を示したことを証明していると示唆している。学校当局は資料を検閲したが、それは学校体制に対する複数の抵抗方法を示している。[ 52 ] ガートルード・ボニン 、アンヘル・デ・コラ 、フランシス・ラ・フレッシュ、ローラ・コーネリアス ・ケロッグ など、寄宿学校で教育を受けた生徒の何人かは、高度な教育を受け、現代の先住民活動家の先駆者となった。
インディアン寄宿学校を退学または卒業した生徒は、部族に戻ってそこでヨーロッパ式の同化を促すことが期待されていた。居留地に戻った多くの生徒は、疎外感 、言語 や文化の壁 、混乱に加え、心的外傷後ストレス障害や虐待による トラウマ の後遺症を経験した。彼らは年長者を敬うことに苦労したが、アングロアメリカ式の変化を始めようとした際には、家族や友人からの抵抗にも遭った。[ 48 ]
寄宿学校の生徒たちは困難に直面したが、それが彼らが抵抗の基盤を築くことを妨げることはなかった。[ 53 ] [ 54 ]
歴史家のブライアン・クロポテックとブレンダ・チャイルドが述べているように、「1900年、ミネソタ州北部の辺境に住むインディアンの人々が、政府による学校建設に断固として反対した」。この先住民、オジブワ族は、武装抵抗によって自分たちの土地での建設に敵意を示した。
オジブワ族の男たちは武装した警備員として建設作業員とその建物を囲み、作業員たちが自分たちの土地に建設することを歓迎していないことを示した。このような武装抵抗は、寄宿学校時代には先住民社会全体でよく見られた。[ 55 ]
寄宿学校の生徒たちが用いた有名な抵抗戦術の一つは、母語で話したり、母語で返答したりすることだった。学校側は、生徒たちの母語を消滅させ、英語に適応することの重要性を強調していた。母語を話すことは、生徒たちを自分たちの文化にさらに強く結びつける絆を象徴していたが、それは恐れていた身体的虐待につながる可能性もあった。生徒たちは、フラストレーションを引き起こすために、この形で抵抗を続けた。彼らは、自分たちの言語と文化が深く根付いており、力で置き換えることはできないことを示したかったのだ。もう一つの抵抗の形は、非行[ 56 ]
強制寄宿学校が先住民コミュニティに及ぼした継続的な影響は、様々なグループにとって到底許しがたいものであった。母親がウィスコンシン州のセント・メアリーズ・カトリック寄宿学校への入学を強制されたメアリー・アネット・ペンバーによれば、母親は修道女たちによる「殴打、恥辱、食事の差し控え」をよく思い出していたという。同じ影響は、学校に通ったことのない先住民の世代にも受け継がれており、生き残った家族や行方不明の家族にも及んでいる。[ 57 ]
教員が元生徒を訪問した際、彼らは次の基準に基づいて生徒の成功を評価した。「整った家庭、市民の服装、キリスト教式の結婚式、きちんと世話された赤ん坊、個人所有の土地、学校に通う子供たち、勤勉な労働習慣、家族や部族の間で同じ「文明化された」生活様式を促進する指導的役割」[ 58 ] : リチャード・ヘンリー・プラット将軍は、「インディアンを文明化するには、彼を文明化させよ。彼を文明化させるには、彼をそこに留まらせよ」 [ 59 ]
インディアン寄宿学校への出席率は、20世紀前半を通じて概ね増加し、1960年代までに倍増した。[ 32 ] [ 60 ]
入学者は1970年代にピークに達した。1973年には、6万人のアメリカ先住民の子供がインディアン寄宿学校に入学したと推定されている。[ 32 ] [ 61 ] [ 62 ]
インディアン全体にわたる活動の高まり、部族国家による学校教育への継続的な不満、そして1960年代後半から1970年代半ばにかけて行われた調査（1969年のケネディ報告書や全米インディアン教育調査など）を受けて、1975年にインディアン自治・教育支援法が 制定された。この法律は、部族が教育などのプログラムの管理を引き継ぐために、連邦政府機関と契約を結ぶことを認めることを重視した。また、部族が居留地に子供たちのためのコミュニティスクールを設立することも可能にした。
1978年、アメリカ先住民の親は、子どもを学校に入学させることを拒否する法的権利を得るため、議会はインディアン児童福祉法を可決し、 ジミー・カーター 大統領が署名した。インディアン児童福祉法の制定には、居留地外の寄宿学校で長年にわたり生徒への虐待が行われてきたことを示す証拠が多数含まれていた。議会は、インディアン寄宿学校での生活に関する証言を聞いた後、この法律を承認した。
これらの変化の結果、1980年代から1990年代初頭にかけて、多くの大規模なインディアン寄宿学校が閉鎖されました。保留地にあった学校の中には、部族が引き継いだものもありました。2007年までに、インディアン寄宿学校の寮に住むアメリカ先住民の子どもの数は9,500人に減少しました。[ 6 ] [ 6 ] [ 63 ]
2023年現在 [ 64 ]
アメリカ先住民部族は、最初の女子大学の一つを設立した。[ 65 ]
アメリカ先住民寄宿学校一覧 アメリカ先住民の寄宿学校を、現在の州または準州別に、アルファベット順に一覧表示します。
アリゾナ州 トラクストン寄宿学校は、国立史跡であるハウラパイ居留地の近くにある。
ミネソタ ピップストーン・インディアン・スクールの女子寮と校舎 ホワイトアース寄宿学校のバンド
ニューヨーク フォート・トッテン・インディアン工業学校、ノースダコタ州フォート・トッテン フォート・トッテン・インディアン工業学校、ノースダコタ州フォート・トッテン
オレゴン 1903年のウマティラ・インディアン・スクール。
サウスダコタ州 ホープ・インディアン・スクール（サウスダコタ州スプリングフィールド）
ウィスコンシン州 オナイダ・インディアン寄宿学校
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