アメリカ先住民の野外活動プログラム

ネイティブアメリカンの遠足プログラムは、アメリカ合衆国のインディアン寄宿学校と関連付けられていました。これらのプログラムは、主に19世紀後半から第二次世界大戦まで、居留地内外で運営されていました。 ^{[ 1 ]}寄宿学校の生徒は、表向きは英語、実用的なスキル、多数派文化についてより深く学ぶため、多くの場合夏期にヨーロッパ系アメリカ人の家庭で生活し、働くよう割り当てられましたが、実際には主に無償労働の供給源としてでした。多くの寄宿学校は1960年代と1970年代まで運営を続けました。

寄宿学校は1891年に法律で設立され、20世紀初頭には連邦政府によってさらに設立されました。その目的は、ネイティブアメリカンの子供たちに英語、数学、読み書き、そしてヨーロッパ系アメリカ人の主流文化を学ばせることでしたが、これは子供たちから家族やコミュニティとのつながりを奪い、ネイティブの言語を話す子供たちを罰し、些細な違反に対しても厳しい罰を与える軍事的な生活を強制することによって達成されました。このプログラムの責任者たちは、これが現代アメリカ文化におけるネイティブアメリカンの生存に必要だと考えていましたが、ネイティブの人々を含む多くの人々がこれに反対しました。^{[ 2 ]}

リチャード・ヘンリー・プラットは1879年にカーライル・インディアン工業学校で最初の寄宿学校を設立し、それが政府プログラムのモデルとなった。彼はまた、遠足プログラムも開発した。1891年、連邦政府は法律で他のインディアン寄宿学校の設立を認可した。1900年までに、西部の他のいくつかのアメリカ先住民寄宿学校が、カーライルのプログラムをモデルにした連邦政府の遠足プログラムを開始した。これには、オレゴン州セーラム、カンザス州ローレンス、 カリフォルニア州リバーサイド、ネバダ州カーソンシティ、ニューメキシコ州アルバカーキの学校が含まれる。^{[ 3 ]}

遠足プログラムに参加した子供たちのほとんどは、毎日、多くの場合夏休み中ずっと、割り当てられた家族と生活し、働いていた。^{[ 2 ]}他の子供たちは、割り当てられた家族と一年中一緒に過ごした。^{[ 4 ]}通常、男の子は農作業、女の子は家事を担当した。^{[ 2 ]}プラットは、遠足プログラムに参加する子供たちは、召使いとしてではなく、割り当てられた家族の一員として扱われるべきだと強調した。^{[ 5 ]}しかし、そのようなビジョンの徹底は欠けていた。ほとんどの子供にとって、遠足プログラムに参加することは、休みがほとんどない長時間の重労働を意味し、そのような仕事は農家の家族にとっても典型的なものであった。^{[ 6 ]}

歴史家のヴィクトリア・ハスキンズが論文「植民地化の先住民：家庭生活、先住民の家事労働、そして近代入植者植民地国家」（2019年）で述べているように、ネイティブ・アメリカンは長い間、白人の家庭で家事使用人や奴隷として使われてきた。^{[ 7 ]}ネイティブ・アメリカンの子供たちは、植民地時代から同化のために白人の家庭に送られてきた。^{[ 8 ]}例えば、18世紀のニューイングランドとバージニアの牧師たちは、ネイティブ・アメリカンの子供たちを家に連れてきて、彼らの生活様式を教えた。^{[ 8 ]}

女子生徒用の寮がないアメリカ先住民の寄宿学校では、女子生徒は地元の家庭に住まわされた。そこで彼女たちは家事のスキルも学ぶことになっていた。^{[ 8 ]}

1878年、米国政府はフロリダ州セントオーガスティンのフォートマリオン（カスティージョ・デ・サンマルコス）に囚人として拘束されていたネイティブアメリカンのグループを居留地に帰還させることを決定した。^{[ 9 ]} 1878年、リチャード・ヘンリー・プラット中尉は、バージニア州ハンプトンのハンプトン・インスティテュート（ハンプトン大学）で教育を受けるために釈放される予定の15人または17人の若者の身柄をインディアン事務局に引き渡すよう説得した。^{[ 9 ] [ 10 ]}米国での最初の正式な外出は、プラットがネイティブアメリカンは白人農場主と夏を過ごすことで利益を得るだろうし、農場主は無料の児童労働から利益を得るだろうと判断したその年に行われた。^{[ 11 ]}

1879年、プラットは、ネイティブアメリカンの学生たちが主に黒人のハンプトン・インスティテュート（ハンプトン大学）を離れ、白人との交流を深めるべきだと判断した。^{[ 11 ]}内務長官カール・シュルツの許可を得て、プラットはその年、ペンシルベニア州カーライルに、政府が後援する最初のアメリカ先住民寄宿学校であるカーライル・インディアン工業学校を開設することが認められた。^{[ 11 ] [ 12 ]}

カーライル・インディアン工業学校の遠足プログラムは1880年に始まった。^{[ 13 ]} 24人の子供が派遣されたが、ほとんどのホストファミリーは割り当てられた子供を学校に戻した。^{[ 13 ]}翌年にはカーライルの遠足プログラムに109人の子供が参加したが、割り当てられた子供を学校に戻したホストファミリーはわずか6家族だった。^{[ 13 ]} 1885年には、カーライルの夏の遠足プログラムに約250人の子供が参加し、100人以上が学年度中も参加し続けた。^{[ 4 ]}その後数年間、カーライルの遠足プログラムは急速に成長を続け、1903年には947人の子供労働者でピークに達した。^{[ 14 ]}

1880年から1886年の間に、インディアン事務局は、カーライルをモデルにしたアメリカ先住民寄宿学校を全米各地、主に居留地に100校以上開設した。^{[ 15 ] [ 12 ]}議会は、これらの新しい学校での野外活動プログラムの発展を奨励するための一連の法律を可決した。^{[ 16 ]}

1889年、オレゴン州セーラムのチェマワ・インディアン・スクールの12人の少年が近隣の農場に労働のために送られた。これは米国西部で最初の正式な野外活動プログラムであった。^{[ 16 ]} 1890年までに、カンザス州のハスケル・インスティテュート（ハスケル・インディアン・ネイションズ大学）、カリフォルニア州のペリス・スクール（シャーマン・インディアン高校）、ネバダ州のカーソン・スクール（スチュワート・インディアン・スクール）、ニューメキシコ州アルバカーキのフィスク・インスティテュートで野外活動プログラムが開始された。^{[ 3 ]}

1893年、アリゾナ州フェニックスのフェニックス・インディアン・スクールは、アウトティング・プログラムを開始した。最終的には国内で2番目に大きなプログラムとなり、数百人の子供たちが地域の家族や企業に無償労働として送り出された。^{[ 17 ]}

少女たちの里親制度への配置は、インディアン事務局の職員である里親担当官によって監督されていた。^{[ 2 ]}里親担当官は、少女たちとその割り当てられた家族を監督するだけでなく、裕福な家庭に子供たちを受け入れてもらうよう働きかけ、不適切な生活環境を特定しようとした。^{[ 18 ]}それでも、里親担当官は里親制度内での虐待やネグレクトを防止したり、対応したりすることがしばしばできなかった。^{[ 19 ]}

米国では、アウトイング・プログラムの正式な主な目的は、ネイティブ・アメリカンの子供たちを白人のアメリカ社会に同化させることでした。^{[ 2 ]}アウトイング・プログラムの支持者たちは、参加したネイティブ・アメリカンの子供たちが白人の家庭に浸ることで「文明化」され「向上」することを期待していました。^{[ 2 ]}プログラムの支持者たちはまた、ネイティブ・アメリカンの子供たちが雑用をこなすための訓練を通して「役に立つ」存在になることができると主張しました。^{[ 2 ]} 多くの白人家庭が無償の児童労働を利用することで物質的に利益を得ており、彼らの農場やその他の事業がこの労働によって富を生み出していることは、このプログラムの公言された目的ではありませんでした。

リチャード・ヘンリー・プラットは、同化を目的とした外出プログラムは労働を目的とした外出プログラムよりも倫理的であると信じていた。^{[ 20 ]}プラットは引退後、アメリカ西部で一般的だった労働目的の外出プログラムを批判した。^{[ 20 ]}しかし、どちらのタイプの外出プログラムでも虐待が記録されている。

アウトイング制度の開始当初、大きな批判が生じた。^{[ 5 ]}ネイティブアメリカンの子供たちを受け入れることを選択する人々は利他主義からではなく、彼らを搾取し虐待するのではないかと恐れる人々がいた。^{[ 5 ]}彼らは、あまりに道徳的でない人だけがネイティブアメリカンの子供たちを家に迎え入れるだろうと考えた。^{[ 5 ]}特に、アメリカ西部および南西部の家族は道徳的にあまり正しくなく、アウトイング制度の子供たちに安全な家庭環境を提供しないのではないかと懸念していた。^{[ 5 ]}

他にも、多くの野外活動プログラムにおける子供たちの教育的効果の疑わしさや監督の欠如について懸念する声があった。^{[ 21 ]} 1926年、政府研究所（ブルッキングス研究所）は、ネイティブアメリカンの社会的および経済的地位に関する包括的な調査を行うため、メリアム報告書を委託した。 ^{[ 21 ]} 1928年、同報告書は、野外活動制度はネイティブアメリカンの子供たちに実際の訓練を提供するのではなく、雑用や家事労働に従事させるための計画に主になってしまったと結論付けた。^{[ 21 ]}また、同報告書は、ネイティブアメリカンの子供たちが監督のほとんどない低賃金の職に就かされることが多いと指摘した。^{[ 21 ]}

歴史家のマーガレット・ジェイコブスは、論文「家庭のフロンティアで働く：1920年から1940年にかけてサンフランシスコ湾岸地域の白人女性家庭で働くアメリカ先住民の家事使用人」（2007年）の中で、アウトティング制度はアメリカ先住民の少女たちを同化させることに失敗したと主張している。^{[ 22 ]}ジェイコブスは、アウトティング・プログラムに参加したアメリカ先住民の少女たちは、召使いとして割り当てられた役割や、ホストファミリーが彼女たちを「向上」させようとする試みにしばしば異議を唱え、自らの独立性を積極的に主張したと説明している。^{[ 2 ]}さらに彼女は、アウトティング・プログラムに参加した多くのアメリカ先住民の少女たちが、インディアン事務局が推進するジェンダー規範や性的規範を拒否し、自分たちのコミュニティの規範を維持しつつ、都市部の若者文化のジェンダー規範や性的規範も取り入れたと付け加えている。^{[ 22 ]}

しかしながら、デイドラ・アルメイダは著書『隠された半分：ネイティブアメリカン女性の教育の歴史』の中で、寄宿学校とその課外活動プログラムがネイティブアメリカン女性の伝統的な役割の破壊に寄与したと主張している。^{[ 6 ]}さらに、寄宿学校とその課外活動プログラムはネイティブアメリカン女性の労働技能を制限したため、多くの女性にとって、寄宿学校から居留地に戻った際に白人家庭で召使いになることが唯一の仕事の選択肢となった。^{[ 6 ]}

• ペンシルベニア州カーライルにあるカーライル・インディアン工業学校
• オレゴン州セーラムにあるチェマワ・インディアン・スクール
• アリゾナ州フェニックスにあるフェニックス・インディアン・スクール
• カンザス州ローレンスにあるハスケル研究所（ハスケル・インディアン・ネイションズ大学）
• カリフォルニア州リバーサイドにあるペリス・スクール（シャーマン・インディアン高校）
• ネバダ州カーソンシティにあるカーソン・スクール（スチュワート・インディアン・スクール）
• ニューメキシコ州アルバカーキのフィスク研究所^{[ 3 ]}

• 1956年インディアン移住法
• リチャード・ヘンリー・プラット
• カーライル・インディアン工業学校
• フェニックス・インディアン・スクール
• アメリカ先住民の寄宿学校
• メリアムレポート
• ウィスコンシン州にあるアメリカ先住民の寄宿学校
• ネイティブアメリカンの文化的同化
• アメリカ合衆国における現代のネイティブアメリカンの問題
• インド人配置プログラム

• ハスキンズ、VK（2012）。メイドとメイド：ツーソンにおけるインディアン家事サービスの規制、1914～1934年。アメリカ合衆国：アリゾナ大学出版局。
• サキエステワ・ギルバート、M. (2010). メサの向こうの教育：シャーマン研究所のホピ族の学生たち、1902-1929年。イギリス：ネブラスカ大学出版局。
• マグノリア通りのインディアン学校：シャーマン研究所からの声とイメージ。（2012年）。アメリカ合衆国：オレゴン州立大学出版局。
• Trennert, RA (1988). フェニックス・インディアン・スクール：アリゾナにおける強制同化、1891-1935年。英国：オクラホマ大学出版局。
• Whalen, K. (2016). ネイティブ・スチューデンツの労働：アメリカ先住民の労働とシャーマン研究所の野外活動プログラム、1900-1945年。米国：ワシントン大学出版局。

• バークレー・トークスの議事録：1900年代のベイエリアにおける同化政策に、先住民女性たちがどのように異議を唱えたか
• インディアン事務局の記録
• カーライル・インディアン工業学校：インディアン戦争後の教育を通じた同化
• ペンシルベニア州での「遠足」中に死亡した先住民の子供たちの捜索。
• ミネソタ州とアメリカ合衆国におけるアメリカ先住民寄宿学校の悲しい遺産