インド委員会

インディアン委員会は、アメリカ合衆国連邦政府に対し、ネイティブアメリカン政策について助言を行い、政府の条約上の義務が履行されていることを確認するために、インディアン関連機関に納入された物資を検査する委員会であった。

1862年、ダコタ族の反乱を受けて、ミネソタ州の聖公会司教ヘンリー・ウィップルは「インディアン虐殺に関する市民の義務」を著した。スコット・W・バーグによれば、その「主要な信条」の一つは「インディアン問題を監督する独立委員会の設立、すなわち、改革に着手する権限を与えられ、不正行為を調査する手段を与えられた聖職者と市民からなる非党派的なグループの設立」であった（『38 Nooses』212ページ）。当時、ウィップルはこの件に関してリンカーン大統領と連絡を取っていたが、リンカーン大統領は南北戦争の真っ只中にあり、ウィップルの「主要な信条」が実現するのは、南北戦争後のグラント大統領の時代になってからだった。

1869 年 4 月 10 日に議会によって設立された委員会は、大統領に「知性と博愛に優れた人物の中から大統領が選任し、金銭的報酬なしで奉仕する」10 名以下の委員からなる委員会を組織する権限を与えた。^{[ 1 ]} 1902 年にセオドア・ルーズベルト大統領が2 人のローマ カトリック教徒を空席に任命するまで、委員会は全員プロテスタントの男性で構成されていた。 ^{[ 2 ]}インディアン委員会は、委員会が制定したインディアンの教育に関するさまざまな法律や規則を通じて、「インディアン」とは何か、そしてインディアンに与えられる権利を定めた。インディアンは外見に基づいて判断された。しかし、委員会によれば、インディアンは外国人でも外国人でもないが、出生による市民でもないため、法的にはインディアンにどのような権利を与えるべきかを決定するのは困難であった。そのため、委員会はネイティブ アメリカンをどのように扱うかを決定した。^{[ 3 ]}他の人道支援委員会とは異なり、委員会のメンバーは全員、政府内で準公的な役職に就いていた。しかし、議会が委員会に資金提供の責任を負わせ、資金提供や勧告を強制する十分な権限を与えなかったため、委員会が達成できた仕事の量はかなり制限された。^{[ 4 ]}

1869年、ユリシーズ・S・グラント大統領は、委員会と協力して、政治的腐敗のない、ネイティブアメリカン部族に対する新たな人道的な政策を策定しようと試みた。平和政策として知られるこの政策は、ネイティブアメリカンを保留地に移住させ、そこでキリスト教会組織と協力して、インディアン事務局がネイティブアメリカンに道徳的で有能なインディアン代理人を配置し、教会や学校を設立し、農業や文明的な活動を教え、良質な物資を適正価格で提供することを目的としていた。

1872年、この政策の実施には、インディアン居留地を宗教団体に排他的な宗教領域として割り当てることが含まれていました。割り当てられた73の機関のうち、メソジスト派が14、正統派クエーカー派が10、長老派が9、聖公会が8 、ローマ・カトリックが7 、ヒックス派クエーカー派が6、バプテスト派が5、オランダ改革派が5、会衆派が3、キリスト教徒が2、ユニテリアン派が2、アメリカ海外伝道委員会が1、ルーテル派が1でした。同じ1872年、長老派、メソジスト派、聖公会の伝道団は、600人以上のスー族、チペワ族、ネズ・パース族、その他のネイティブ・アメリカンをこれらの宗教に改宗させました。これらのキリスト教に入信するためには、ネイティブ・アメリカンは髪を剃り、市民服を着て、生計を立てるために働く必要がありました。本質的に、ネイティブアメリカンをこれらのキリスト教に改宗させることは、ネイティブアメリカンを白人社会に同化させようとする試みであった。^{[ 5 ]}この分配は、自分たちが軽視されたり無視されたりしたと主張する多くのグループの間で即座に不満を引き起こした。選択基準は曖昧で、一部の批評家は平和政策がネイティブアメリカンの信教の自由を侵害していると考えていた。ローマカトリック教徒の間では、この不満が1874年のカトリックインディアン伝道局の設立につながった。

平和政策は1881年まで有効であったが、宣教師たちが割り当てられた場所ではない保留地から追放された宗教団体の抗議に政府が耳を傾けた。^{[ 6 ]}

インディアン委員会は1900年に影響力を失い始めたが、新メンバーの任命によりすぐに復活した。ウォーレン・K・ムーアヘッドが委員会に加わったことで、ムーアヘッドがこの問題に尽力していたため、委員会は保留地に存在する病気を認識するようになった。^{[ 7 ]} 1922年には、フローラ・ウォーレン・シーモアが委員会初の女性となった。^{[ 8 ] [ 9 ]}保留地での病気との闘いは、1923年に委員会のメンバーであるチャールズ・バークが健康運動を開始したことで継続された。インディアン委員会は、進歩主義時代から1920年代にかけて、保留地での病気との闘い、ネイティブアメリカンを一般社会に同化させること、ネイティブアメリカンに市民権を与えるという目標を達成し続けていたが、ニューディール政策で委員会への資金がなかったため、1933年にジョン・コリアーによって委員会は解散された。^{[ 7 ]}