ローラ・コーネリアス・ケロッグ

ローラ（ミリアム）・コーネリアス・ケロッグ
ローラ・コーネリアス・ケロッグ
生まれる	( 1880-09-10 )1880年9月10日[1] ウィスコンシン州オナイダ族
死亡	1947年(1947-00-00)（66～67歳）
その他の名前	ミニー・ケロッグ
教育	バーナード大学、コーネル大学、ニューヨーク慈善学校、スタンフォード大学、ウィスコンシン大学
職業	ネイティブアメリカンの活動家、詩人

ローラ・コーネリアス・ケロッグ（1880年9月10日 - 1947年）は、オナイダ族の指導者、著述家、演説家、活動家、先見の明のある人物でした。オナイダ族の著名な指導者の子孫であるケロッグは、アメリカインディアン協会の創設者の一人です。ケロッグは、イロコイ族の6部族の復興と主権を主張し、部族の共同所有地、部族の自治権、自治政府のために戦いました。通称「インディアン・プリンセス・ウィノジーン」として知られるケロッグは、国内外のフォーラムでオナイダ族とハウデノサニー族の代弁者でした。1920年代から1930年代にかけて、ケロッグと夫のオーリン・J・ケロッグは、 6部族の人々を代表してニューヨーク州の土地の権利を主張しました。ケロッグの「ロロミ計画」は、進歩主義時代のインディアン事務局の統制に代わるものであり、アメリカ先住民の自給自足、共同労働と組織、労働の資本化を強調していた。^[2]歴史家ローレンス・ハウプトマン によると、「ケロッグは、現代のイロコイ族を古代の同盟に戻すのではなく、20世紀のインディアン政治の現代世界における主要な役者、活動家、訴訟当事者に変えることに貢献した。」^[3]

ローラ・コーネリアス・ケロッグは、ウィスコンシン州グリーンベイのオナイダ・インディアン居留地で、アダム・ポーとセリシア・ブレッド・コーネリアスの5人兄弟の1人として生まれた。彼女の生き残った兄弟は、チェスター・ポー・コーネリアス、アリス・コーネリアス、フランク・フォード・コーネリアスである。^[4]ケロッグはインディアン部族の指導者の名門の家系の出身であり、それが彼女のオナイダの伝統に対する人種的誇りに大きく貢献していると言われている。^[5]彼女の父方の祖父はオナイダの酋長ジョン・コーネリアスであり、オナイダのオーチャード派の酋長ジェイコブ・コーネリアスの兄弟である。^[6]彼女の母方の祖父はダニエル・ブレッド酋長であり、^[6]オナイダ族が19世紀初頭にニューヨーク州からウィスコンシン州へ強制的に移住させられた後、部族のために土地を見つけるのを手伝った。ケロッグはまた、19世紀のオナイダ族の著名な政治家であり、雄弁な才能で知られたイライジャ・スケナンドールとも親戚関係にあった。^[7]

居留地の同世代の多くの人々と違い、コーネリアスはカーライルやハンプトンにある遠く​​離れたインディアン東部の寄宿学校に通うという通常の教育ルートを回避した。彼女はウィスコンシン州フォンデュラックの聖公会が運営する私立のフィニッシングスクール、グラフトンホールに通った。この学校はウィスコンシン州シーモアの自宅から60マイル以内の場所にあり、主に非インディアン女性を含む環境を提供した。コーネリアスは、自分の教育は「居留地でスープ鍋で過ごした時間」と高等教育機関の両方によるものだと考えている。^[5]この経験により、コーネリアスはより啓発されたと感じ、「真実の本当の価値を理解する」ことができた。^[5] 1898年、ケロッグは優秀な成績で卒業した。彼女の卒業論文「アメリカのローマ人」では、イロコイ連邦と古代ローマ帝国を比較した。^[8]イロコイ族のルーツに対する誇りが彼女に強い自信を与えた。^[9]ケロッグは1898年に卒業した後、2年間ヨーロッパを旅行した。その後、スタンフォード大学、バーナード大学、コロンビア大学、コーネル大学、ウィスコンシン大学で学んだ。

友人から「ミニー」と呼ばれていた彼女は、1903年から1905年にかけて、ウィスコンシン州オナイダのオナイダ・インディアン寄宿学校とカリフォルニア州リバーサイドのシャーマン研究所で短期間教鞭をとった。1903年5月12日、リバーサイドの南東約80マイルのところで、インディアン事務局は、クペーニョ・インディアンのコミュニティを、彼らの伝統的な住居であるワーナー・スプリングス牧場から立ち退かせた。ケロッグは、クペーニョが40マイル離れたパラ保留地への移住に抵抗しないように説得する上で重要な役割を果たしたと伝えられている。^[10]カリフォルニアの新聞は、彼女の和解演説が反乱を防いだと伝えられ、彼女を「インディアンのヒロイン」や「インディアンのジャンヌ・ダルク」と呼んだ。ワーナー牧場のインディアンの立ち退きは、土地の合法的な所有権を持つカリフォルニア・インディアンに対する白人の最大の犯罪として報道された。^[11]その年、ケロッグは唯一現存する詩「我が民族の未来への賛歌」^[12]を出版し、シャーマン研究所の卒業式でこれを朗読した。この詩はヨーロッパ人と先住民族の接触と関係について考察し、「すべての人間の心は人間である」と述べている。ヨーロッパ人については、彼女は優しく希望を込めて「汝らは高貴な戦士の血統を受け継いでおり、サクソン人、ローマ人、ギリシャ人と同じくらい勇敢で、王族の血統である。汝らのキャリアが、校舎のアーチと同じくらい完璧なものとなりますように」と書いている^{[12] 。}

1902年、初期の文学的野心により、オナイダ族への聖公会伝道団の出版物に「豆の伝説」と「白い犬の犠牲」という2つの物語が出版された。1903年、ケロッグは「部外者には奇妙に思えるかもしれない。インディアンの生活に関して一般的な考えを知っているからだ。しかし、大人になったら何か偉大なことを成し遂げるという思いは、幼少の頃から両親から植え付けられていた。私には他の野心はなく、他の野心を知ったこともない」と述べた。 ^[13]

1898年から1910年にかけてケロッグは学業を続け、2年間ヨーロッパを旅し、スタンフォード大学、バーナード大学、ニューヨーク慈善学校、コーネル大学、ウィスコンシン大学で学んだ。バーナード大学では大学の文芸誌に短編小説を寄稿し、大学の年鑑にも取り上げられた。^[14]ケロッグは前述のいずれの大学でも学業を終えることはなかったが、歴史家たちは今でも彼女を「当時のネイティブアメリカン女性の中で最も教育を受けた人物の一人」とみなしている。^[5]

ケロッグは、国内外でオナイダ族とイロコイ族の6部族の代弁者だった。 ^[15] 1908年、ケロッグは2年間のヨーロッパ旅行に出発した。イギリスでは、彼女はすぐにイギリス社会と国際報道機関に印象を与えた。「彼女がどこへ行っても、社会はただ彼女を『喝采』した。もし彼女がイギリスに長く留まれば、間違いなく彼女自身がそのサークルのリーダーになっていただろう。」^[16]ロンドン滞在中、ケロッグは米国内務省に宛てた手紙で、宮廷に謁見するよう要請した。この要請は拒否されたが、明らかにアメリカ大使が乗り気ではなかったためである。^[17] 1909年、ロサンゼルス・タイムズ紙から「ネオスカリタ姫」と呼ばれたケロッグは、「フランスとイギリスの社会生活、芸術、文学についてある程度の知識を得るまでは、自分の教育は完了したとは考えない」と述べた。ケロッグはまた、アメリカでインディアン問題の再編成に取り組むための人脈を築き、運動を始めたいと考えていた。^[18] デモイン・デイリー・ニュースは、ケロッグがロンドンで「彼女の部族であるイロコイ族の改善のための運動を始めようとしている」と報じた。^[19]

ヨーロッパを旅行している間、ケロッグはイギリス、ドイツ、フランスの都市計画におけるガーデンシティ運動に特に興味を持ち、オナイダ族の経済的自立と部族の自治を生み出すために保留地に適用されたモデルを思い描きました。^[20]ケロッグは生涯を通じてこれらの目標を追求し続けました。

初期の新聞はケロッグを「ネオスカリタ王女」や「インドのジャンヌ・ダルク」と呼んだ。その後の新聞記事はケロッグを「インドの王女ウィノゲン」と称した。「本物のインドの王女であるウィノゲンは、ワシントンに行き、同胞のジャンヌ・ダルクとなる。ウィノゲンは、自ら創始したロロミ運動で、30万人のインディアンを「官僚主義の束縛」から解放し、完全な自治の自尊心を獲得することを提案している。」^[21]シラキュース・ヘラルド紙は、ウィノゲンを「6つの部族の戦う女性」と称した。^[22]

1911 年までに、全国紙は、コーネリアスとアメリカインディアン協会の初期の指導者たちを、自助と「インディアン人種」の向上を訴える点でブッカー T. ワシントンと比較した。アメリカインディアン協会の創設者の 1 人として、ケロッグは指導者たちにインディアンの自立と独立に尽力するよう求めた。彼女のメッセージは圧倒的な支持を得たわけではなかったが、ケロッグはイロコイ族の支持者を見つけた。1911 年の協会のコロンバス会議の後、ニューヨーク トリビューンはコーネリアスを学者、社会活動家、「新しいアメリカインディアン協会の推進力の 1 つ」、「稀有な知的才能を持つ女性」と称賛した。^[23]

1919年、ケロッグは国際連盟の前に姿を現し、アメリカインディアンの正義を訴えた。「あなたたちアメリカ人は、混乱したベルギーをフン族の残虐行為から救い、飢えたポーランドに資金と同情を注ぎ込み、暴動を起こしたロシアに軍隊を派遣した。あなたたちは世界中で、不正を正す偉大な存在であり、抑圧された人々の救世主である。そしてあなたたちの間で、人々は無駄に叫んだのだ。」^[24]

ワシントン・ヘラルド紙はケロッグのインタビュー記事を掲載した^[25]。その中で彼女は女性参政権を支持し、イロコイ族の女性は男性と平等な市民権を持っていることを強調した。オナイダ族の女性指導者は珍しくなかった。「あなたたち白人女性が、歴史が遡る限りインディアン女性の特権であったものを、20 世紀になってようやく主張するようになったことは、私たちにとって驚きです。」イロコイ族には共同体による土地分配システムがあり、部族は氏族に土地を与え、それを各家庭に分配して耕作させた。氏族の母親は、コミュニティをどこに建設するか、土地をどのように使用するかなど、領土に関するあらゆる問題を決めていた。土地の区画は女性の関心事であったため、食料を耕作するのは男性の仕事ではなく女性の仕事だった。^[26] 氏族の母親評議会はまた、すべての氏族の女性に耕作させる土地の特定のエリアを確保していた。そのような土地からの食物は、ケンディグワゲ・ホディイェントと呼ばれ、祭りや大規模な評議会の集会で使われました。^[27]

人類学者ウィリアム・N・フェントンはイロコイ族の指導者について次のように述べている。「イロコイ族で成功する預言者は古代の言語を話し、古い言葉を使い、自分の計画を古いやり方に関連付けなければならない。彼は保守主義者であると同時に改革者でもある。イロコイ族の改革者は皆伝統主義者だった。これがイロコイ族の文化が長きにわたって存続してきた理由の一つである。」^[28]

1912年4月22日、ローラ・コーネリアスは、セネカ族の遠縁の弁護士であるオーリン・J・ケロッグと結婚した。^{[ 29] [30]}ケロッグの夫は彼女の仕事を支援していたが、目立たないようにしていた。ある新聞は、オーリン・ケロッグを「ケロッグ夫人の夫」と表現するのが一番だと書いた。^[31]

結婚後まもなく、ローラ・コーネリアス・ケロッグのオナイダ族への忠誠心が疑問視されるようになった。タルサ^{・デイリー}・ワールドという地元紙で、匿名のオナイダ族のメンバーがローラ・コーネリアス・ケロッグを「借りるのを厭わない」人物で、「部下を見つけたらどこでもちょこ^...伝えられるところによると、ケロッグは彼女の解任は「不当で屈辱的」だと思ったという。^[32]深く傷ついたケロッグは、SAIを決して許さなかった。

ケロッグの評判は完全には損なわれなかった。『我が民主主義とアメリカ・インディアン』を執筆した後、ケロッグは再び「インディアンの権利を訴える先駆者」として認められた。^[33]

ケロッグは、長老たちの伝統的な知識に結びついた「アメリカインディアン」としてのアイデンティティの価値を主張した。1911年、ケロッグはアメリカインディアン協会の創立会議で「教室の中を見たこともない年老いたインディアンがいて、ラテン語や代数の知識を持つ若いインディアンよりもはるかに教育を受けていると思う」と宣言した。^[34]彼女は自分自身を「新しいインディアン」ではなく「新しい状況に適応した年老いたインディアン」だと考えていた。^[35] ケロッグは、ニューヨークのバッファロー・ビル・コーディがインディアンの人々をステレオタイプ的に表現したことを批判した。 ^[36]アメリカインディアン協会の多くのメンバーとは対照的に、ケロッグはインディアンの子供たちに長老たちや居留地の知恵を取り入れてほしいと考えていた。^[37]彼女は、都市の長屋生活で「胸の空洞」の男たちが風や太陽を遮断された店で苦労して働かされていることを指摘した。^[要出典]彼女は、子供たちから子供時代と健康を奪う児童労働の恥辱を訴えた。^[要出典]「いいえ」と彼女は結論づけた。「白人が行うことすべてが模倣されるべきだとは思えません。」^[38]

ケロッグは長年インディアン事務局を批判し、そのインディアン教育のやり方を非難し、自身の成功はグラフトン・ホールでの経験によるものだと主張した。

私は、精神を破壊してしまうインディアン学校から守られていた。したがって、インディアン局の卑劣な態度によって私の心理は粉々にされることはなかった。インディアン局の唯一の目的は、「人種の若者を文明化すること、つまり、彼らの両親、彼らの習慣、彼らの人々を徹底的に非難し、彼らが作り出した空洞を、文明を構成するものについての彼らの下品な考えで埋めること」だった。私は、幼い頃に、私を「窮屈な白人」に仕立て上げるような官僚的な工場のプロセスを経験することはなかった。^[9]

ケロッグは、インディアンの教育にはネイティブ インディアンの伝統的な慣習やイデオロギーを取り入れる必要があると抗議し、インディアンが保持すべき「高貴な資質や特徴、一連の文学的伝統」について述べた。^[39]また、彼女は唯物主義を非難し、「富が支配力で知的達成が二の次である場合、我々は注意しなければならない…我々自身の特有の問題に十分な時間と思考を費やしていない人々の命令に完全に従わないようにし、我々の立場に対する彼らの評価に依存するのをやめなければならない」と述べた。^[40]しかし、ケロッグは、インディアン事務局の廃止を望んでいた他の改革者とは意見が異なっていた。ケロッグは、インディアン事務局が、主権の保証人、および汚職者や卑劣な国家政治からネイティブ アメリカンを保護するという別の役割を果たせると考えていた。ケロッグの率直な批判と活動は、強力な反対者を生み出した。ケロッグの信用を失墜させようとする動きがあり、彼女は自身の活動に関連した一連の容疑で少なくとも4回逮捕された。^[7]

ケロッグは、イロコイ族の 6 部族のハウデノサニー族が再統合し、部族自治政府を樹立し、共有地を取り戻し、経済発展を促進する必要があると考えた。ケロッグの「ロロミ計画」は、ガーデン シティ運動、モルモン教徒のコミュニティの成功、進歩主義時代の組織の熱意と効率性を活用したインディアン居留地の将来構想だった。20 年以上にわたり、ケロッグはオナイダ族と 6 部族の土地の権利を主張し、ウィスコンシン州のオナイダ インディアン居留地とオクラホマ州のキートーワ ナイトホーク協会のためにガーデン シティ コミュニティの開発に取り組んだ。ニューヨークでの訴訟が成功する見込みがあったため、6 部族がロロミ コミュニティを開発するのに十分な資本を持つだろうという期待が高まった。

ローラ・コーネリアス・ケロッグは、アメリカインディアン協会の創立メンバーであり、最初の執行委員会のメンバーでした。協会は、20 世紀の汎インディアン主義、つまり部族の所属に関係なくアメリカインディアンの団結を促進する運動の先駆者でした。協会は、レッド プログレッシブとして知られる新世代のアメリカインディアンのリーダーのためのフォーラムでした。彼らは医学、看護、法律、政府、教育、人類学、牧師の分野の著名な専門家であり、進歩主義時代の白人改革者と同様に、教育と政府の行動による進歩は必然であるという熱意と信念を共有していました。協会は学術機関で会合を開き、ワシントンに本部を置いて、年次会議を開催し、アメリカインディアンの作家によるアメリカインディアン文学の季刊誌を発行しました。協会は「アメリカインディアンの日」の最初の提唱者の 1 つであり、インディアン市民権の獲得と米国請求裁判所を米国のすべての部族とバンドに開放するための戦いの最前線に立っていました。アメリカインディアン協会は、アメリカインディアン全国会議などの近代組織の先駆けとなった。^[41]

1911 年 4 月 3 日と 4 日、フェイエット エイブリー マッケンジー教授の招待で、6 人のアメリカ インディアンの知識人がオハイオ州立大学での計画会議に出席しました。^[42] SAIの記録によると、出席者は教育者のローラ・コーネリアス・ケロッグ（オナイダ）であった。チャールズ・イーストマン博士（サンティー・ダコタ）、医師。カルロス・モンテズマ博士、( Yavapai - Apache )、医師。 トーマス・L・スローン、（オマハ）、弁護士。チャールズ・エドウィン・ダジネット（ピオリア）、インド問題局監督者。ヘンリー・スタンディング・ベア（オグララ・ラコタ）、教育者。^[43]

4月の会議の直後、ローラ・コーネリアス・ケロッグを含む18人のメンバーからなる臨時執行委員会が結成されました。^[43]

1911年6月21日と22日、ケロッグはウィスコンシン州シーモアの自宅で臨時執行委員会の会合を主催し、協会の設立と目的を発表する文書を起草した。出席者にはオナイダの著名な弁護士であるチェスター・ポー・コーネリアス、彼女の兄弟、デニソン・ウィーロックがいた。^[37]チャールズ・E・ダゲネットが議長を務め、エマ・ジョンソン、ローザ・ラフレッシュ、フェイエット・エイブリー・マッケンジーが出席した。^[44]

1911年10月12日、オハイオ州コロンバスのオハイオ州立大学キャンパスで開かれた協会の創立総会で、ケロッグは「私は新しいインディアンではない。新しい環境に適応した古いインディアンだ」と宣言した。ケロッグは「インディアンのための産業組織」と題する正式な論文を発表し、その中で彼女はインディアン居留地を「保護された自治権」を持つ自治的な「ガーデンシティ」に変え、市場経済と相互作用することを提案した。^[45]協会の同僚たちは、居留地を機会の場として推進するという彼女の提案に懐疑的で、多くはインディアン事務局の廃止を望んだ。しかし、ケロッグはオナイダ族やその他の部族の中に支持者を見つけた。^[46]

パトリシア・ストーヴィーが述べているように、協会の指導者たちはケロッグに対して異なる見解を持っていました。

例えば、チャールズ・エドウィン・ダゲネットは彼女を「計画に満ちているが実際的ではない夢想家」と呼んだ。アーサー・C・パーカーは彼女の知性を賞賛したが、「私の道を行かないと破滅させる」という彼女のレトリックの威圧感には対処しきれないと感じた。カルロス・モンテスマは彼女を「サイクロン」と呼び、次から次へと問題にとりつき、「結果を考えずに」すべてを行いたがった。しかし、シャーマン・クーリッジ牧師は彼女を違った目で覚えていた。彼女が初めて話すのを聞いたときのことを思い出して、クーリッジは「私たちの中に聡明な女性がいることに気づき、彼女がインディアンの人々のためにできることの大きな善を考えて涙が浮かんだ」と語った。^[47]

1913年にコロラド州デンバーで開催された協会の第3回年次総会が、ケロッグの最後の会議となった。その年の初め、オマハの弁護士で協会会員のトーマス・L・スローン氏は、ジョセフ・T・ロビンソン上院議員のインディアン問題を調査する議会委員会の特別代表を務めており、ケロッグ夫妻を先遣調査員に任命した。当時、オクラホマはインディアン問題における汚職の巣窟だった。1913年10月11日、オセージ族の管轄であるオクラホマ州パウフスカの石油リースを数週間調査した後、ケロッグ夫妻はコロラド州プエブロの米国地方裁判所の命令により、偽りの口実で金銭を取得し、連邦職員になりすました罪で逮捕された。ケロッグ夫妻は連邦捜査官に付き添われてコロラドに行き、そこで保釈された。ケロッグは、これはインディアン局が扇動したでっちあげであり、「現在オセージ郡で内務省、石油業界のさまざまな大物、そしてロビンソン調査委員会の先鋒の間で行われているゲームのもう一つの動きだ」と主張した。1914年1月31日、コロラド州デンバーの米国地方裁判所のR・E・ルイス判事は、証拠を聞いた後、陪審にケロッグ夫妻を無罪にするよう命じた。^[48]

ケロッグの全体的な政治活動は、協会の保守派やインディアン奉仕活動に従事する会員から軽蔑を招いたようだ。ケロッグは金銭上の不正行為については免責されたが、逮捕の結果、協会から解雇された。「彼女はその不当と屈辱を決して許さなかった」。1913年のデンバー会議の後、ケロッグは協会の会員として登録されなくなった。^[49]

ケロッグのロロミ計画は、1898年にイギリスのエベネザー・ハワード卿が始めた都市計画のガーデンシティ運動に基づいていた。ガーデンシティは、計画された自己完結型のコミュニティで、住宅、産業、農業が適切な面積を占める「グリーンベルト」に囲まれている。1908年から1910年にかけてヨーロッパを旅行したケロッグは、イギリス、ドイツ、フランスのガーデンシティに特に興味を持ち、「オナイダの経済的自給自足と部族の自治」を生み出すために保留地に適応したモデルを思い描いた。^[50]

要するに、ケロッグは「インディアンを、今やインディアンの悩みの種となっている白人の汚職者たちから守る」ためにロロミ計画を作成した。^[51] 連邦政府は、州レベルでインディアンの資産を保護することができる。連邦政府がなければ、ケロッグはインディアンをライオンに食べられてしまう子羊に例えた。それは連邦機関によって実行されることになっていた。連邦政府は部族と個々のインディアンの資産をすべて集める。インディアンはその後「この協同組合のメンバーとして登録される^[52]」。協同組合の各メンバーは、それぞれ正確に1票を持つ。ロロミ計画は、部族と個人の財産を「教育、健康、商業開発費用」に使用することを認める。^[52]

ロロミ計画は、インディアンのコミュニティーに自治組織を作るというものだった。ケロッグの計画には、医療やレクリエーションセンターなどの社会的ニーズも含まれていた。^[53]ケロッグによると、同質性、つまり同じ種類や性質であることが、計画の最も重要な側面だった。ケロッグは「すべての成功した組織は、同類性に基づいています。白人コミュニティーの協同組織が失敗した場合、それがあらゆる種類の人種要素で構成されていたという事実が大きく影響したと私は信じています」と説明した。^[54] ロロミ計画によって定められた同質性のおかげで、インディアンコミュニティーは白人コミュニティーよりも問題をうまく解決することができた。

1911年、ケロッグは全国のインディアン居留地を巡り、居留地を田園都市に変える取り組みへの関心を高めた。ラッセル・セージ夫人、JP・モルガン、ハーバード大学元学長チャールズ・ウィリアム・エリオット、シカゴ大学学長夫人ハリー・プラット・ジャドソン夫人らが、インディアンに関する全国産業協議会の設立に関心を持つ著名人として挙げられた。^[55]

1911 年 10 月後半、ケロッグはオハイオ州コロンバスで開催されたアメリカインディアン協会の創立会議で「インディアンのための産業組織」と題する正式な論文を発表した。彼女はインディアン居留地を「保護された自治権」を持つ自治的な「産業村」に変え、地域経済と連携することを提案した。^[45]このモデルは、当時の西洋の考え方を伝統的な先住民の価値観に適応させたものである。産業の種類は、地域のニーズ、スキル、および特定のコミュニティの発展段階に合わせて調整される。こうしてインディアンは、工場システム、都市の混雑、労働者と資本家の間の階級闘争などの悪を避けながら、主流社会の有益な要素を取り入れることができる。「私たちは、世界最高の経済はすべての人にとって公正であると信じています」と彼女は書いている。^[56]

1914年、ケロッグ夫妻はワシントンDCに移り、インディアン法の改正のためのロビー活動に専念した。ケロッグはキャリアを通じて、オナイダ族やシックス・ネーションズの問題だけでなく、ブラックフット族、ブラザータウン族、チェロキー族、クロウ族、デラウェア族、ヒューロン族、オセージ族、ストックブリッジ族の問題にも関わるようになった。彼女の改革運動と執拗な運動は、1913年にオクラホマ州で、1916年にコロラド州で法に触れる問題や逮捕につながった。^[14]

1916 年、ケロッグは議会に出席し、インディアン局は腐敗した非効率的な行政であると証言した。彼女は、オレゴン州選出のハリー・レーン上院議員が提出した法案を支持した。この法案はインディアン局を廃止し、代わりにインディアン評議会が選出した 5 人の候補者の中から 3 名を選出する議会の直接管理下の委員会を設置するというものだった。

ロロミ計画は、モルモン教徒のコミュニティ、ガーデンシティ運動、進歩主義時代の組織の成功に頼った。ロロミの村は局の管理外にあり、民間財団として運営され、アウトドア活動に集中することでアメリカインディアンにふさわしいライフスタイルを維持することになっていた。^[57]

1920年、ケロッグは『我々の民主主義とアメリカインディアン：今日のインディアンの状況の提示』と題する本を出版し、その中で彼女はロロマイ計画（後にロロミと綴られるが、これはホピ語で「完全な善があなたにあらんことを」を意味する）について論じた。^{[58]彼女の本は、}ナイトホーク・キートゥーワ（チェロキー）の精神的指導者で「人々を士気低下から守り、ロロミを受け入れた最初の人物」で あるレッドバード・スミス酋長の追悼に「愛情を込めて捧げられた」。

1920年代から1930年代にかけて、ケロッグはオナイダ・インディアン寄宿学校の買収を試みたり、レッドバード・スミス酋長やナイトホーク・キートゥーワに助言したり、オナイダ族とシックス・ネーションズに代わって土地の権利を主張したり、18世紀のイロコイ連盟を再建したりして、ロロミ族のビジョンを追求しました。

1919年、インディアン事務局がオナイダ寄宿学校を閉鎖したとき、ケロッグはオナイダインディアン居留地でロロミ計画を展開する機会を見出しました。1892年、オナイダインディアン寄宿学校は、連邦政府の資金でウィスコンシン州オナイダの80エーカーの土地に建設されました。学校が開校したとき、80人の生徒が1学年通って通いました。ケロッグはウィスコンシンとワシントンDCを行き来し、インディアン事務局長ケイト・セルズと会いました。ケロッグは、オナイダ寄宿学校はオナイダの子供たちに教育を提供し続けるべきだと主張し、学校と敷地を教育と産業の中心地として利用する計画を提案しました。ケロッグは、オナイダ寄宿学校の土地を利用してオナイダのための「チェリーガーデンシティ」を提案しました。オナイダの故郷はチェリーの豊かな栽培地域であり、缶詰工場の建設は経済発展の源となるはずでした。^[30] ケロッグは、オナイダ寄宿学校は存続し、伝統的なオナイダ文化を保存するカリキュラムを提供すべきだと主張した。事務局はその計画を承認し、ケロッグは1919年から1924年にかけて積極的に融資を求めた。しかし、オナイダ内部の意見の相違により、彼女は資金を調達することができなかった。彼女の盟友である弁護士エドワード・A・エヴェレットは延長を訴えたが、その土地は最終的に1924年の春に売却され、すぐにグリーンベイのローマカトリック教区に譲渡された。その後もケロッグは条約協定に基づいて土地を売却する政府の権利に異議を唱え続けた。1927年、ケロッグはシラキュース・ヘラルド紙の記事で、オナイダのためにロロミを追求し続けると表明した。 ^{[59]今日、オナイダ寄宿学校の以前の場所は}、ウィスコンシン州オナイダ族インディアンのノーバート・ヒル・センターの現在の場所である。^[60]

1914年から1923年まで、ケロッグと兄のチェスター・ポー・コーネリアスはオクラホマ州のキートゥーワ・ナイトホーク協会のロロミ計画を管理した。1914年7月、ミニーとチェスターはワシントンDCでレッドバード・スミスとその代表団と会った^{[61]。レッドバード・スミスは}キートゥーワ・ナイトホーク協会の精神的指導者であり、オクラホマ北東部のワイルドホース山脈の孤立したコミュニティに住む伝統主義チェロキー派閥であった。キートゥーワ・ナイトホーク協会は、強制移住前のチェロキー文化の伝統的な儀式や集会を秘密裏に実践し、同化、割り当て、部族政府の解体に抵抗した。ワシントンでの会合の後、スミス酋長はミニーとチェスターをナイトホーク・キートゥーワのロロミ計画の実施と管理に招いた。 1915年、チェスター・コーネリアスはオクラホマに戻り、スミス酋長と協会に加わった。^[62]キートゥーワ族はミニーにチェロキー名「エガタヒエン」（「夜明け」）と、共同事業を設立するために彼らに代わって行動する委任状を与えた。^[63]「CP」として知られるコーネリアスは協会のスポークスマンとなり、レッドバード・スミスのためにロロミ計画を管理し、キートゥーワ協会に居留地を獲得するために働いた。^[64] 1916年、ケロッグ家と地元の議員の努力により、キートゥーワ協会が産業コミュニティとして法人化することを許可する法案が議会に提出されたが、可決されなかった。^[64] 1917年、コーネリアスはロロミ計画を推し進めた。ウィスコンシン州のオナイダ牧場からブラックアンガス牛の群れが購入され、オクラホマ州まで運ばれ、オクラホマ州ジェイ周辺の多くの人々が南下してオクラホマ州ゴアの近くに定住した。^[64]キートゥーワ・ナイトホーク協会は、儀式と宗教に関してコーネリアスに大きな信頼を寄せていた。彼はインディアンであり、教養のある人物であり、聖なる方向である東からやって来た。^[62]この間、コーネリアスはキートゥーワ族がチェロキー族の古い部族組織を何らかの方法で再建するのを助けた。^[65]

1918年11月、レッドバード・スミスは68歳で亡くなった。レッドバード・スミスの息子の一人サム・スミスがナイトホーク・キートゥーワ協会の代表となり、コーネリアスはスポークスマン兼法律顧問として活動を続けた。^[64] いくつかの割り当て地の制限は解除され、ゴアに銀行を設立するために抵当に入れられ、コーネリアスが頭取となった。^[66]

1920年、ミニー・ケロッグの著書『アメリカインディアンの民主主義』は、ナイトホーク・キートゥーワ族の精神的指導者で「部族の士気低下を防ぎ、ロロミ族を最初に受け入れた人物」であるレッドバード・スミス酋長の追悼に「愛情を込めて捧げられた」。1921年、35家族100人のチェロキー族がオクラホマ州チェロキー郡の南東隅に移住し、伝統的なコミュニティを形成した。^[67]

1923 年までに、ロロミ計画は進展していた。チェスターはデイリー オクラホマン紙に、キートゥーワ族がいつか「公共の利益のために働き、地域社会のために剰余金を積み上げられる立場」になることを望んでいると語った。しかし、その後まもなく、ゴアの銀行が破綻した。牛の群れは債権者に奪われ、割り当て地を抵当に入れていた人々は土地を失った。^[68] 1920 年代初頭の第一次世界大戦後の不況で、多くの健全な銀行や企業が破綻し、状況はケロッグの勤勉さでは手に負えないものだったようだ。^[68]レッドバード スミスの 5 番目の息子であるジョージ スミスは、「CP はひどく頭が良かった。彼より先に進むことはできなかった。白人はキートゥーワ族で彼が何をしているかを常に見ながら彼を恐れていた。彼は良い人だったが、白人は彼に反対し、私たちは不運に見舞われた」と回想している。^[68]ロロミ計画の崩壊後、一部のキートゥーワ族はコーネリアスが彼らを騙したと信じ、彼はキートゥーワ協会のスポークスマンを解任された。 ^[69] 1925年、コーネリアスはウィスコンシン州オナイダ族の酋長に昇格し、オクラホマ州ゴアに住み続け、妹とともに国内のインディアン問題で役割を果たした。

1887年のドーズ法はウィスコンシン・オナイダ族の部族の土地基盤を破壊し、ニューヨーク・オナイダ族は18世紀と19世紀にほぼすべての土地を失った。州政府と連邦政府からの圧力を受けたオナイダ族は、1820年代と1830年代にニューヨークから追い出された。多くはアッパー・カナダ州に移住し、その他はウィスコンシン準州に移住し、一部はニューヨークに留まった。ニューヨーク州の条約と措置により、オナイダ族の土地は32エーカー（0.13 km ^{2 ）まで大幅に減少した。ウィスコンシン・オナイダ族は}ウィスコンシン・オナイダ・ネーションを形成し、ニューヨーク州の イロコイ族の6部族とのつながりを維持した。

1922年、ケロッグにとって節目の年となった年、彼女の一族の母親が亡くなった。その後すぐに、ケロッグは部族の伝統的な慣習に戻ることを決意した。^[70]この間、ケロッグは2つの大きな問題、すなわちシックス・ネーションズ法の遵守と土地請求権の推進に注力した。^[71]また1922年、米国第二巡回控訴裁判所は、米国対ボイラン事件において、連邦政府の同意なしにインディアンの財産を処分したりインディアンを追放したりするニューヨーク州裁判所の管轄権を否定し、ニューヨーク州オナイダ市内の32エーカーの土地を返還し、米国政府がインディアンを代表する権利と、インディアン問題における州の限定的な権限を確認した。1922年3月、米国最高裁判所はボイラン事件の審理を拒否し、連邦控訴裁判所の判決を支持した。 1922年3月17日、ニューヨーク州インディアン委員会の委員長（1919年 - 1922年）であったポツダムの州議会議員エドワード・A・エヴェレットが、正式にはニューヨーク州在住のアメリカインディアンの状況を調査するニューヨーク州委員会の報告書として知られるエヴェレット報告書を提出した。1919年から1922年までの4年間の調査の後、エヴェレット報告書は、1784年のスタンウィックス砦条約後の不法な土地収奪により、6部族のイロコイ族はニューヨーク州の600万エーカー（240万ヘクタール）の土地を取得する権利があると結論付けた。この報告書は直ちに議会で否決され、エヴェレットは委員長の職を剥奪された。^[72]ボイラン判決とエベレット報告書は、ケロッグとその支持者たちにニューヨーク州とペンシルベニア州のオナイダ族とシックス・ネーションズの土地の奪還に成功するという希望を与えた。

1922年10月、ケロッグによる徹底的な調査と報告の後、ウィスコンシン州のオナイダ族は、 20億ドル相当のニューヨーク州600万エーカーの土地の所有権を主張すると発表した。22名の委員会が権利の主張を遂行するために任命され、ケロッグは事業のための資金調達の書記に任命された。ケロッグと夫は、シックス・ネーションズの伝統的な首都であるニューヨーク州オノンダガに本部を設置し、ニューヨーク、ケベック、オンタリオ、ウィスコンシン、オクラホマのハウデノサニー族のコミュニティで公開フォーラムで演説して支援と資金を集めた。 ^[73] 1922年11月、ケロッグはオールバニーのインディアン福祉連盟の会合に出席し、議員エベレットは、土地の権利主張問題についてインディアンの間に誤った希望をかき立てたとされる行動を含め、その報告についてインディアンと非インディアンの両方の改革者から厳しく叱責された。ニッカーボッカー・プレスのコラムで、ケロッグは会合に反応し、エベレットを擁護した。彼女は、本当の問題はエベレット委員会の活動ではなく、1784年のスタンウィックス砦条約でイロコイ連邦に独立を認めた6部族の法的地位であると付け加えた。1週間も経たないうちに、ケロッグはエベレットに手紙を送り、彼の報告書を支持し、インディアン福祉連盟を非難し、将来の訴訟のために彼の法律顧問を務めることを申し出た。^[74] ニューヨーク州インディアン委員会の委員長で、インディアンを支持したために再選に敗れたエドワード・A・エベレットが法律顧問を務めることになった。^[75]

ケロッグはイロコイ族の土地に対する訴訟資金を集めるためにシックス・ネーションズを巡り、彼女の支持者たちは米国とカナダ全土で「ケロッグ党」として知られるようになった。^[76]彼らはニューヨーク、オクラホマ、ウィスコンシン、オンタリオ、ケベックのイロコイ族から資金を集め、ニューヨークとペンシルバニアの1800万エーカーの土地の権利を主張するために使うと述べた。^[76]ストックブリッジ・インディアン、ブラザータウン、グリーンベイ地域の白人実業家 からも資金を集めた。 ^[77]これらの資金は意図された目的には使われず、寄付者にも返還されず、多くのインディアンが連邦政府と部族の長老たちに抗議を申し立てた。^[76]

1925年、ケロッグはオナイダ族の酋長を認め、連邦政府の保護を求めると同時に部族統治を行う式典を組織した。^[78]

ケロッグのニューヨークでの活動は問題だらけで、地方、州、連邦政府からの強い抵抗があり、シックス・ネイションズの指導者にはケロッグの計画を中止するよう圧力がかかった。その結果、部族間の内紛が公になり、ケロッグの活動と評判を貶めようとする動きが起こった。1925年、ケロッグと夫でテムズ川のオナイダ族のウィルソン・K・コーネリアス酋長はカナダで逮捕された。

法廷での挫折や敗訴も続いた。1927年10月、6部族を代表してアル​​コア・アルミニウムの子会社とその他の占拠者を小さな土地から追い出すために1925年にニューヨーク北部地区連邦地方裁判所に提起された集団訴訟、ジェームズ・ディア対セントローレンス川電力は、管轄権がないとして却下された。ケロッグは1927年にオノンダガ部族の資金管理をめぐる訴訟で敗訴した。 ^[79] 1928年12月23日、ケロッグの盟友で主任法律顧問のエドワード・A・エヴェレットが死去した。

1929 年、ケロッグは米国議会の介入を求め、アメリカインディアン防衛協会のジョン・コリアーの助けを借りて、上院インディアン問題小委員会でハウデノサニー族の指導者たちの公聴会を開くことに成功した。彼女は再び、6 つの部族について、彼らの経済的、政治的、精神的復興の計画について、そして彼女とイロコイ族に対する有害で犯罪的なプロパガンダを広めていると非難するようになった局に対する憎悪について、誇らしげに語った。1929 年 3 月 1 日、ケロッグは証言した。

ここには、総勢 16,000 人のインディアン [イロコイ族] の集団がおり、ニューヨーク州の保留地で約 78,000 エーカーを占有しているか、西部諸州やカナダに小集団で入植しています。彼らの法的地位はインディアンとの関係に特有のものです。彼らは 1784 年のこの条約の下で、米国の独立した保護領の地位を持ち、1789 年の最初の条約でも確認され、追加されました。彼らは保護された自治権を持ち、元の領土の所有権が付与されています。具体的には、米国は、オハイオ渓谷のすべての権利と所有権を米国政府に譲渡するのと引き換えに、イロコイ族の領土から彼らが留保していた領土のすべての権利と所有権を彼らに譲渡しました。 [ ^80]

しかし、ケロッグの証言は上院議員の大半の反対を招き、インディアン問題担当次官のEB・メリットはケロッグを詐欺で告発し、連邦捜査を開始しようとした。^[81]

1929年8月29日、ケロッグは再び大きな挫折を味わうこととなった。ニューヨーク北部地区連邦地方裁判所のフレデリック・ハワード・ブライアント判事が、シックス・ネーションズ内部の紛争の指導者に判決を下し、ジョシュア・ジョーンズをシックス・ネーションズの法定指導者と宣言したのである。ケロッグの敵対者であったジョーンズは、ケロッグの長年の支持者であったジョージ・トーマスの後任となった。^[82] この時までに、その後の法廷での控訴は失敗し、多くのイロコイ族の支持者は彼らの財政的支援が何の結果ももたらさなかったことに憤慨し、ケロッグの長い運動は勢いを失った。しかし、ケロッグのライバル評議会は1930年代後半まで活動を続けた。^[83] 1937年7月4日、ニューヨーク州ホーガンズビルで行われたシックス・ネイションズ評議会でケロッグは、自身の継続的な追求について次のように語った。「イロコイ族は復興のために奮闘しています。もし自治権の復活が認められれば、完璧な政府の模範を世界に示すことができるでしょう。」^[84]

ケロッグは生涯を通じて、イロコイ族の6部族の復興と主権のために戦い続けた。1940年代までに、歴史家ローレンス・ハウプトマンによれば、ケロッグは「歴史上の自分の時代を生き延び、名声とそれに伴う富の両方を浪費した壊れた女性」になっていた。ケロッグは残りの人生を生活保護で過ごした。^[85]彼女は1947年にニューヨーク市で亡くなった。^[86]

ローラ・コーネリアス・ケロッグは、イロコイ族の6部族の復興と主権を主張し、20世紀の米国とカナダにおけるイロコイ政治において議論の的となっている。^[87] 1920年代から1930年代にかけて、米国とカナダのあらゆるイロコイ族居留地はケロッグの影響を受け、多くの長老たちは彼女を部族の間に分裂をもたらした詐欺師とみなしていた。^[7]その好例が、オノンダガ族の敵対する評議会の争いである。^[88] 1920年代から1930年代のケロッグの努力以来、ニューヨーク州でのオナイダ族の領有権に関する訴訟は続いており、いくつかの訴訟は米国最高裁判所で判決が出ている。^[89]ケロッグは支持者の期待に応えることはなかったが、彼女のロロミ計画は進歩主義時代のインディアン事務局の統制に代わるものであり、その後の20世紀の共同地の開拓、部族自治の確立、経済発展の促進の動きの前兆となった。ケロッグのロロミ構想はウィスコンシン州オナイダ部族の成功で実現した。ウィスコンシン州オナイダ部族の土地所有は1980年代半ば以降、約200エーカーから18,000エーカー以上に増加した。ブラウン郡、アウタガミ郡、およびウィスコンシン州グリーンベイ都市圏への経済効果は年間2億5000万ドルを超えると推定されている。^[90]

• テミン、D.（2020）。「私たちの民主主義：ローラ・コーネリアス・ケロッグの脱植民地化民主主義。」政治の視点。