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ジトカラ・シャ（Zitkala-Ša、Zitkála-Šá 、ラコタ語: Zitkála-Šá、意味は赤い鳥、[ 3 ] 1876年2月22日 - 1938年1月26日）は、ヤンクトン・ダコタ族の作家、編集者、翻訳家、音楽家、教育者、政治活動家であった。彼女はまた、英語化された結婚後の名前であるガートルード・シモンズ・ボニンとしても知られていた。彼女は、文化的アイデンティティをめぐる葛藤や、教育を受けた多数派文化と、生まれ育ったダコタ文化との間の葛藤を記録した作品を数多く執筆した。彼女の後期の著作は、ネイティブ・アメリカンの伝統的な物語を、広く英語を話す白人読者に届けた最初の作品の一つとなった。
彼女は1926年に全米インディアン評議会の共同創設者であり、この評議会は先住民が長年否定されてきた米国市民権やその他の公民権を求めてロビー活動を行うために設立された。ジトカラ・シャは1938年に亡くなるまで評議会の会長を務めた。ジトカラ・シャは20世紀で最も影響力のあるネイティブ・アメリカンの活動家の一人として知られている。ジトカラ・シャはアメリカ人音楽家のウィリアム・F・ハンソンと協力し、最初のアメリカ先住民オペラである『サン・ダンス・オペラ』 （1913年）の台本と歌を書いた。この作品はロマン派音楽のスタイルで作曲され、スー族とユート族の文化的なテーマに基づいている。
ジトカラ・シャは1876年2月22日、サウスダコタ州のヤンクトン・インディアン居留地で生まれた。彼女はダコタ族の母、タテ・イヨヒウィン（「あらゆる風、または風に手を伸ばす」）に育てられた。タテの英語名はエレン・シモンズである。彼女の父親はフェルカーという名のフランス人で、ジトカラ・シャが幼い頃に家族を捨てた。[ 4 ]
ジトカラ・シャは最初の8年間、母親と居留地で暮らし、ダコタ語を学んだ。彼女は後に、その日々を母親の部族や民族の保護のもと、自由で幸せな日々だったと語っている。[ 4 ] 1884年、ジトカラ・シャが8歳の時、宣教師たちが居留地にやってきた。彼らはジトカラ・シャを含むヤンクトン族の子供たち数人をスカウトし、インディアナ州ワバッシュにあるクエーカー宣教師の寄宿学校、ホワイトズ・インディアナ・マニュアル・レイバー・インスティテュートで教育を受けさせた。[ 4 ]この訓練学校は、ジョサイア・ホワイトが「貧しい子供たち、白人、有色人種、インディアン」の教育を通して、彼らが社会で成功できるよう支援するために設立した。 [ 5 ]
ジトカラ・シャは1887年まで3年間その学校に通った。彼女は後にこの時期について著書『インディアン少女の学校生活』に記した。クエーカー教徒として祈ることを強いられ、伝統的に長く伸ばしていた髪を切らざるを得なかったことで、自分の伝統が奪われた深い苦しみを描写している。対照的に、彼女は読み書きやバイオリンの演奏を学ぶことに喜びを感じていた。[ 6 ]
1887年、ジトカラ・シャはヤンクトン居留地に戻り、母親と暮らした。彼女はそこで3年間過ごした。ヤンクトンの伝統を懐かしむ気持ちは変わらなかったものの、もはや完全にはそれらに属していないことに気づき、落胆した。さらに、居留地の多くの人々が支配的な白人文化に順応していると考えていた。[ 7 ]
1891年、さらなる教育を望んだジトカラ・シャは、15歳でホワイトズ・インディアナ・マニュアル・レイバー・インスティテュートに戻ることを決意した。彼女は、学校がほとんどの女子生徒が目指すと予想していた家政婦になるよりも、教育を通してより多くのものを得ようと計画していた。[ 8 ]彼女はピアノとバイオリンを学び、音楽教師が辞任した後、ホワイトズで音楽を教え始めた。1895年6月、ジトカラ・シャが卒業証書を授与された際、彼女は女性の権利の不平等についてのスピーチを行い、地元の新聞から高く評価された。[ 8 ]
母親は卒業後に家に帰ってきてほしいと願っていたが、ジトカラ・シャは奨学金のオファーを受けていたインディアナ州リッチモンドのアーラム大学に進学することを選んだ。当初は白人が大多数を占める同級生の中で孤立感と不安を感じていたが、「Side by Side」と題したスピーチで弁論の才能を証明した。この間、彼女は様々な先住民部族の伝統的な物語を集め始め、子供たちが読めるようにラテン語と英語に翻訳した。 [ 9 ] 1897年、卒業の6週間前に、健康状態と経済的な困難のため、アーラム大学を去らざるを得なくなった。[ 10 ]
1897年から1898年にかけて、ジトカラ・シャはボストンのニューイングランド音楽院でヴァイオリンを学び演奏した。[ 11 ] 1897年、彼女はペンシルベニア州のカーライル・インディアン工業学校に就職し、約18か月間子供たちに音楽を教えた。彼女はまた、ネイティブアメリカンの扱いに関する議論を促進した。[ 12 ]
1900年のパリ万国博覧会では、彼女は学校のカーライル・インディアン・バンドでバイオリンを演奏した。[ 13 ]同年、彼女はネイティブ・アメリカンの生活に関する記事を書き始め、それらはアトランティック・マンスリーやハーパーズ・マンスリーなどの全国誌に掲載された。アメリカ先住民寄宿学校制度に対する彼女の批判的な評価と、インディアンの根絶の生々しい描写は、同時代のほとんどの作家のより理想主義的な著作とは著しく対照的であった。[ 10 ]
また1901年、ジトカラ・シャはカーライルの創設者であるリチャード・ヘンリー・プラット大佐によってヤンクトン居留地に派遣され、学生を募集した。彼女にとって数年ぶりの訪問だった。彼女は母親の家が荒廃していること、兄の家族が貧困に陥っていること、そして1887年のドーズ法に基づいてヤンクトン・ダコタ族に割り当てられた土地を白人入植者が占拠し始めていることに心を痛めた。[ 14 ]
カーライル・スクールに戻ったジトカラ・シャはプラットと対立した。彼女はネイティブ・アメリカンを支配的な白人文化に同化させようとする彼の厳格なプログラムとカリキュラムの限界に憤慨した。それはネイティブ・アメリカンの子供たちを低レベルの肉体労働にしか備えさせず、彼らが農村文化に戻ることを前提としていた。[ 11 ]その年、彼女はハーパーズ・マンスリー誌に、学校で同化主義教育を受けたネイティブ・アメリカンの少年が感じた深いアイデンティティの喪失を描いた記事を発表した。「心優しいスー族」というタイトルのその物語は、プラットによって「くだらないもの」と呼ばれた。1901年、ジトカラ・シャはカーライル・スクールを解雇された。[ 15 ] [ 16 ]
その後まもなく、彼女はスタンディングロック・インディアン居留地で事務員として働き始め、そこでボニンと出会った可能性が高い。[ 16 ]
ジトカラ・シャはカーライル・スクールでの滞在後、ヤンクトン居留地に戻り、病気の母親の世話をした。ジトカラ・シャが教育を続けるという決断をめぐって母親と意見が合わず、母親との関係はぎくしゃくした。[ 16 ]また、この時期にボストンの出版社ギン・アンド・カンパニーから依頼を受け、『オールド・インディアン・レジェンズ』に掲載するスー族の伝統的な物語集[ 10 ]の資料収集に も時間を費やした。[ 11 ]
1901年初頭、彼女はヤヴァピ族（モハベ・アパッチ族）の医師で先住民活動家のカルロス・モンテズマと婚約した。モンテズマ宛の手紙からは、カーライル校とその校長兼創設者が彼女にとって大きな懸念事項であったことがうかがえる。手紙の中で彼女はプラットとカーライルについて繰り返し言及し、プラットを「ひどく狭量で偏狭な」人物（1901年3月5日）と呼び、自分の物語の一つが出版された後には「カーライルがひょっこり立ち上がるだろう」と書いている（1901年夏）。ジトカラ・シャはモンテズマに、「大佐を怒らせるかもしれないが、私は他人の代弁者にはならない。自分の考えをそのまま述べる」と説明している（1901年3月5日）。ジトカラ・シャが教育的抵抗の戦略的なレトリックを刻み込んだのは、プラットとその教育計画を拒否したからであり、またそれを通してである。[ 17 ]彼女は8月までにモンテズマとの婚約と関係を解消した。彼はシカゴでの私的な医療活動を辞めて、彼女が戻りたいと思っていたヤンクトン・インディアン居留地に一緒に移住することを拒否した。[ 16 ]
1902年、彼女はヤンクトン系ヨーロッパ人の血を引くヤンクトン文化のレイモンド・タレファウス・ボニンと出会い結婚した。[ 4 ] [ 18 ]結婚後まもなく、ボニンはBIAによってユタ州のユインタ・オウレイ居留地に配属された。夫妻はその後14年間、ユート族の人々と共にそこで生活し、働いた。この期間中、ジトカラ・シャは夫妻の唯一の子供であるレイモンド・オヒヤ・ボニンを出産した。[ 16 ]
彼女の夫ボニンは、第一次世界大戦中にアメリカ合衆国がドイツ帝国に宣戦布告した後の1917年にアメリカ陸軍に入隊した。彼は1918年に少尉に任官された。彼はワシントンDCの需品部隊に勤務し、1920年に大尉の階級で名誉除隊した。[ 19 ]
ジトカラ・シャは、大きく分けて2つの時期に分けられる、実り豊かな作家活動を行った。[ 1 ]最初の時期は1900年から1904年で、ネイティブアメリカンの文化から収集した伝説や自伝的な物語を発表した。その後も執筆を続けたが、これらの作品は出版されなかった。これらの未発表の作品は、サンダンス・オペラの台本[ 20 ]を含む他の作品とともに、2001年に『夢と雷：物語、詩、そしてサンダンス・オペラ』として死後出版された。[ 21 ]
ジトカラ・シャの『アトランティック・マンスリー』誌の記事は1900年から1902年にかけて掲載された。その中には、1900年の第85巻に掲載された「インディアンの中のインディアン教師」も含まれている。 [ 22 ] [ 23 ]同じ号には「インディアンの子供時代の印象」[ 24 ]と「インディアンの少女の学校生活」[ 25 ] [ 23 ]も掲載されている。ジトカラ・シャの他の記事は『ハーパーズ・マンスリー』誌に掲載された。「心優しいスー族」は1901年3月号の第102巻に、「試練の道」は1901年10月号の第103巻に掲載された。[ 23 ]彼女はまた、1902年に『エブリバディーズ・マガジン』第6巻に掲載された「戦士の娘」も執筆した。[ 26 ] [ 23 ] 1902年、ジトカラ・シャは『アトランティック・マンスリー』第90巻に「なぜ私は異教徒なのか」を発表した。 [ 27 ]これは彼女自身の精神的信念に関する論文であった。彼女は、ネイティブ・アメリカンが学校や公共生活で強制されたキリスト教を素直に受け入れ、それに従ったという当時の風潮に反論した。[ 27 ]
彼女の作品の多くは、伝統と同化、文学と政治の間の緊張関係といった境界的な性質によって特徴づけられている。この緊張関係は、彼女の作品のダイナミズムの多くを生み出していると評されている。[ 28 ]
彼女の作家活動の第二段階は1916年から1924年までであった。この期間、ジトカラ・シャは政治的な作品の執筆と出版に専念した。彼女と夫はワシントンDCに移り住み、そこで彼女は政治活動に積極的に参加した。彼女はヘイワース出版から『アメリカ・インディアン物語』 （1921年）など、最も影響力のある作品のいくつかを出版した。 [ 29 ] [ 30 ]
彼女は、アメリカ・インディアン防衛協会のチャールズ・H・ファベンスとインディアン権利協会のマシュー・K・スニッフェンと共に、影響力のあるパンフレット『オクラホマの貧しき金持ちインディアン：五つの文明化された部族の汚職と搾取の乱痴気騒ぎ、合法化された強盗』 （1923年）を共著した。この『オクラホマの貧しき金持ちインディアン』には、ステラ・メイソンをはじめとする人物に関する情報も含まれていた。彼女はまた、全米女性クラブ連盟のインディアン福祉委員会を設立し、1920年代の大部分でその研究員として活動した。[ 11 ]
『アメリカン・インディアン・ストーリーズ』は、幼少期の物語、寓話的な小説、エッセイを集めたもので、ジトカラ・シャがハーパーズ・マンスリーとアトランティック・マンスリーに最初に掲載した記事もいくつか含まれている。 [ 29 ] 1921年に初版が出版されたこれらの物語は、彼女や他のネイティブ・アメリカンが、彼らを「文明化」し、多数派文化に同化させるために設立された宣教師学校や職業訓練学校で経験した苦難について語っている。自伝的な文章には、ヤンクトン居留地での幼少期、ホワイト職業訓練校とアールハム大学での学生時代、カーライル・インディアン工業学校での教師時代が描かれている。 [ 29 ]
彼女の自伝では、保留地での幼少期の魅力と、同化寄宿学校で見つけた「鉄のようなルーティン」が対比されている。ジトカラ・シャはこう書いている。「おそらく私のインディアンの性質は、彼ら（教師）を現在の記録のために今揺り動かすうめき声の風なのでしょう。しかし、私の中でそれがどれほど荒れ狂っていても、それは不思議な色の貝殻の低い声として表れ、それを慈悲深く聞く耳を持つ人にだけ聞こえるのです。」[ 31 ]
ボストンの出版社ギン・アンド・カンパニーの依頼で出版された『オールド・インディアン・レジェンズ』（1901年）は、彼女が子供の頃に学んだ話や、さまざまな部族から集めた話などを含む物語集である。[ 32 ] [ 11 ]主に子供を対象としたこの物語集は、ネイティブ・アメリカンの伝統や物語を印刷物として保存するとともに、支配的なヨーロッパ系アメリカ文化の伝統や物語に対する敬意と認知を得ようとする試みであった。[ 1 ]
ジトカラ・シャの最も影響力のある政治的著作の1つである「オクラホマの貧しい金持ちインディアン」は、1923年にインディアン権利協会によって出版された。[ 11 ]この記事は、強盗や殺人などの超法規的な手段を用いて、ネイティブアメリカンの部族、特にオセージ族を組織的に騙していた複数のアメリカ企業を暴露した。彼らの土地で石油が発見された後、投機家や犯罪者は、オクラホマの石油が豊富な土地の開発から得られるリース料の権利を奪おうとした。1920年代には、多数のオセージ族が殺害された。
この活動は、部族が土地の管理を含む自治を再建することを奨励する1934年のインディアン再編成法を議会が可決するきっかけとなった。この法律に基づき、政府は以前は余剰地として分類していた土地の一部を共同財産として部族に返還し、部族が管理可能な区画をまとめられるようにした。[ 33 ]
ジトカラ・シャは、アメリカ・インディアン協会（SAI）の活動的な会員であり、同協会は『アメリカン・インディアン・マガジン』を発行していた。1918年から1919年にかけて、彼女は同誌の編集者を務め、多数の記事を寄稿した。[ 11 ]これらは彼女の最も明確に政治的な著作であり、第一次世界大戦におけるネイティブ・アメリカン兵士の貢献、土地の分配問題、アメリカ・インディアンを監督する内務省傘下の機関であるインディアン事務局（BIA）内の腐敗といったトピックを扱っている。彼女の政治的な著作の多くは、同化を支持しているとして後に批判された。彼女はネイティブ・アメリカンの文化と伝統の承認を求めると同時に、ネイティブ・アメリカンをアメリカ社会の主流に組み込むためにアメリカ市民権を主張した。彼女はこれが、彼らが政治的権力を獲得し、文化を守る方法だと信じていた。[ 28 ]
ジトカラ・シャはユタ州のユインタ・オウレイ居留地に住んでいた頃、ブリガム・ヤング大学の音楽教授だったアメリカ人作曲家ウィリアム・F・ハンソンと出会った。1910年、二人は『サン・ダンス・オペラ』の音楽制作で協力し始め、ジトカラ・シャは台本と歌を書いた。このロマンティックなミュージカルは、スー族とユート族の文化的なテーマを組み合わせたものだった。[ 34 ] [ 20 ]ジトカラ・シャはバイオリンとフルートでスー族のメロディーを演奏し、ハンソンはそれを作曲の基礎とした。[ 35 ] [ 16 ]彼女はそれをラコタ族のサン・ダンスに基づいて作曲したが、連邦政府は居留地でユート族がサン・ダンスを行うことを禁じていた。[ 34 ]
このオペラは1913年2月にユタ州で初演され、近隣のユインタ・アンド・オウレイ・インディアン居留地のユート族が踊りや一部のパートを演じ、主役の歌唱は非ネイティブが担当した。歴史家のタデウシュ・レヴァンドフスキによれば、これは最初のネイティブ・オペラだった。[ 36 ]ユタ州ヴァーナルのオルフェウス・ホールで初演され、地元で高い評価を受け、批評家からも絶賛された。[ 37 ]それ以降、ネイティブ・アメリカンのテーマをこれほどまでに徹底的に扱ったネイティブ・アメリカン・オペラはほとんどない。[ 35 ]
1938年、ニューヨーク軽歌劇団は、その年のオペラとしてブロードウェイ劇場で『サンダンス・オペラ』を上演した。 [ 34 ]
ジトカラ・シャは成人してからの人生のほとんどを通して政治活動に携わった。ユタ州のユインタ・オウレイ居留地にいた頃、彼女はアメリカ先住民の生活様式を守りながら完全なアメリカ市民権の権利を求めてロビー活動を行うアメリカ先住民協会（SAI）に関わっていた。[ 11 ]評議会の便箋のレターヘッドには、SAIの全体的な目標は「インディアンが自らの権利と財産を守るのを助けること」だと記されていた。[ 38 ]ジトカラ・シャは1916年からSAIの秘書を務めた。20世紀後半以降、活動家たちはSAIとジトカラ・シャがアメリカ先住民の市民権と雇用権を強く主張したことは見当違いだと批判してきた。こうした批判者たちは、アメリカ先住民が主流のアメリカ社会の一部になるにつれて文化的アイデンティティを失ってしまったと考えている。[ 11 ]
ジトカラ・シャと彼女の家族は、1916年にSAIが彼女を全国書記に任命した際にワシントンDCに移住した。 [ 16 ] SAIの書記として、ジトカラ・シャはインディアン事務局（BIA）と連絡を取り合った。彼女は、国立寄宿学校でネイティブアメリカンの子供たちが母語や文化的な慣習を使うことを禁止しようとするBIAの試みなど、BIAの慣行を批判し始めた。彼女は、子供たちがキリスト教の方法で祈ることを拒否したために起きた虐待の事例を報告した。[ 11 ]
ワシントンから、ジトカラ・シャはSAIを代表して全米各地で講演を行い、ネイティブアメリカンの文化的および部族的アイデンティティに対する認識を高めようとした。1920年代には、市民権獲得のためのロビー活動において、アメリカのすべての部族を団結させる汎インディアン運動を推進した。1924年にはインディアン市民権法が可決され、それまで市民権を持っていなかったほとんどの先住民に米国市民権が付与された。[ 39 ]
ネイティブアメリカンは市民権を得たものの、差別は依然として広範囲に及んでいた。一部の州では投票権が否定されており、この状況は1960年代の公民権運動まで完全には変わらなかった。 [ 40 ] 1926年、彼女と夫は全米インディアン協議会（NCAI）を設立し、参政権を通じて完全な市民権を獲得するという大義のために全米の部族を団結させることに尽力した。[ 41 ] 1926年から1938年に亡くなるまで、ジトカラ・シャはNCAIの会長、主要な資金調達者、および講演者として活動した。1944年に男性主導で組織が再興された後、彼女の初期の活動はほとんど忘れ去られた。[ 11 ]
ジトカラ・シャは1920年代にも女性の権利運動に積極的に参加し、1921年に全米女性クラブ連盟（GFWC）に加入した。 [ 11 ]この草の根組織は、会員の多様性と女性の懸念事項について公に発言する権利の維持に尽力した。彼女はGFWCを通じて1924年にインディアン福祉委員会を設立した。彼女はオクラホマ州におけるネイティブアメリカンの搾取と、石油が豊富な土地の掘削権とリース料を騙し取ろうとする試みについて政府の調査を開始するのに協力した。[ 11 ]彼女は全米女性クラブ連盟のために全国を講演旅行し、インディアン事務局の廃止を訴えた。[ 42 ]
ジトカラ・シャは他の組織活動に加えて、ネイティブ・アメリカンの間で有権者登録運動も行った。彼女は、インディアンにとって有利になると信じていたカーティス法案を支持するよう彼らに促した。この法案はネイティブ・アメリカンに米国市民権を与えたものの、保留地に住む人々には地方選挙や州選挙での投票権を与えなかった。ジトカラ・シャは1938年に亡くなるまで、ネイティブ・アメリカンの公民権、医療、教育へのアクセス改善のために活動を続けた。[ 11 ]
ジトカラ・シャは1938年1月26日、ワシントンD.C.で61歳で亡くなった。彼女は夫のレイモンドとともにアーリントン国立墓地[ 41 ]にガートルード・シモンズ・ボニンとして埋葬されている[ 43 ]。20世紀後半、ネブラスカ大学リンカーン校は彼女のネイティブアメリカン文化に関する著作の多くを再出版した[ 11 ] 。ジトカラ・シャの遺産は、20世紀で最も影響力のあるネイティブアメリカン活動家の1人として今も生き続けている[ 44 ] 。彼女はインディアン抵抗の影響力のある理論と改革のための重要なモデルを残した。ジトカラ・シャは活動を通じて、ネイティブアメリカンの人々の教育、医療、法的地位、そしてインディアン文化の保存に重要な変化をもたらすことができた[ 45 ] 。
彼女に敬意を表して、金星のクレーター「ボニン」が命名された。[ 46 ] 1997年には、全米女性史プロジェクトによって女性史月間の功労者に選ばれた。[ 47 ]ジトカラ・シャは、ワシントンDC近くのバージニア州アーリントン郡のライオンパーク地区で人生の一部を過ごした。2020年には、以前はヘンリー・クレイにちなんで名付けられていたその地区の公園が、彼女にちなんで改名された。[ 48 ] [ 49 ]
2018年、ニューヨーク市のメロディア女性合唱団は、セヴァンヌ・ホロックス＝ホパヤンによるジトカラ・シャの物語「赤い鳥」に基づいた委嘱作品の世界初演を行った。[ 50 ] 2022年には、彼女の生涯と作品に基づいたオペラ「Mináǧi kiŋ dowáŋ: A Zitkála-Šá Opera」が発表された。これはダコタ語を使用した最初のオペラである。[ 51 ]
クリス・パッパンは、ジトカラ・シャの145回目の誕生日を祝うため、2021年2月22日に米国で使用するための帳簿アートを取り入れたGoogle Doodleを描いた。 [ 52 ] [ 53 ]ジトカラ・シャは、2024年のアメリカ女性25セント硬貨に描かれている。[ 54 ] 2024年には、米国造幣局と国立女性史博物館が、彼女の記憶を称え、彼女を描いたアメリカ女性25セント硬貨の発行を祝うイベントを開催した。[ 55 ]
セクション2、墓4703
