サンタフェ・インディアン・スクール

インディアン寄宿学校の本来の構想は、南北戦争以前の社会実験として始まった。1860年代頃、米国連邦政府は子供たちに西洋文明について教育するために日制学校を設立した。しかし、生徒たちが学校で得た知識を定着させなかったため、この過程において効果はなかった。知識の定着に影響を与える要因の一つは、生徒たちが家に帰ることである。この教育方法が効果的でないことが分かった後、別の方法が取られた。^{[ 6 ]}

1870年代、インディアン寄宿学校の概念が実現した。陸軍中尉リチャード・ヘンリー・プラットは、陸軍と戦った72人のネイティブアメリカンの捕虜の監督を任され、以前子供たちに対して試みられた社会実験を彼なりに試した。プラットは「野蛮人」を「文明人」に変えたいと望んだ。^{[ 7 ]}プラットはネイティブアメリカンの捕虜に英語の話し方を教え、ヨーロッパの社会と宗教について教育した。この教育経験の後、ネイティブアメリカンのうち62人がバージニア州のハンプトン・インスティテュートに入学した。実験をさらに拡大することを決めたプラットは、ネイティブアメリカンの家族を説得して、子供たちを彼の寄宿学校に通わせることに成功した。

リチャード・H・プラットは1879年にカーライル・インディアン工業学校を設立しました。 ^{[ 6 ]}違いは、通学制の学校とは異なり、カーライルは居留地から1000マイル以上離れた場所に位置していたことです。カーライル・インディアン工業学校は、ネイティブアメリカン専用の最初の寄宿学校でした。学校を居留地から遠く離れた場所に設置した理由は、プラットが距離を置くことでネイティブアメリカンの文化との繋がりを断ち切れると信じていたからです。彼は「インディアンの文明において、私はバプテスト派だ。なぜなら、インディアンを我々の文明に浸し、一度浸したら、完全に浸るまでそこに留めておくべきだと信じているからだ」と語ったと伝えられています。^{[ 6 ]}

プラットは子供たちを先住民としてのルーツから引き離そうとし、その行動は過酷だった。プラットは軍人出身だったため、その経歴が学校運営に影響を与えた。生徒たちは誇りの象徴である髪を切ることを強いられた。ある寄宿学校の生徒は、「長い髪はすべてのインディアンの誇りだった。男の子たちは、三つ編みが床に投げ捨てられるのを見て、一人ずつ泣き崩れた。鹿革の服はすべて捨てられ、白人の服を着なければならなかった」と語ったと伝えられている。^{[ 8 ]}生徒たちは、長い髪、衣服、母語など、自分たちの文化の痕跡をすべて剥ぎ取られた。同じ生徒はさらに、「この時、孤独が始まった。なぜなら、私たちは自分たちが一人ぼっちだと知ったからだ。多くの男の子がひどい扱いを受けて学校から逃げ出したが、ほとんどは警察に捕まり連れ戻された」と語った。^{[ 9 ]}学校での抑圧や家族との連絡の途絶に苦しむ生徒たちは、孤独感に襲われた。

インディアン寄宿学校制度は20世紀から21世紀にかけて変化を遂げた。^{[ 10 ]}学校制度は現在の形へと改革された。1920年代、米国内務長官ヒューバート・ワークはインディアン寄宿学校の状況に関する調査を承認し、調査グループは寄宿学校制度の失敗を強調したメリアム報告書で調査結果を報告した。 ^{[ 11 ]}フランクリン・D・ルーズベルト大統領の時代には、ルーズベルト大統領が米国に居住する先住民を保護する目的でインディアン・ニューディールを確立したことから、連邦政府の先住民政策に変化が始まった。インディアン・ニューディールの要は1934年のインディアン再編成法であった。この法律により、先住民は独自の憲法を制定し、自治を行うことが可能になった。^{[ 12 ]}同年、先住民教育に資金を提供するジョンソン・オマリー法が可決された。^{[ 13 ]}

1966年、ラフ・ロック実証学校が開校した。この学校はナバホ族の土地にあり、インディアンが管理する最初の寄宿学校だった。^{[ 14 ]}ラフ・ロック実証学校の成功を見て、1969年に「インディアン教育：国家の悲劇、国家の課題」と題する報告書が提出され、米国政府の同化政策が「インディアンの子供たちの教育に壊滅的な影響を与えた」と述べられた。^{[ 15 ]}この報告書を受けて、1972年のインディアン教育法によりインディアン教育局が設立された。^{[ 16 ]} 1975年に制定されたインディアン自決教育支援法により、アメリカ先住民は「コミュニティベースの学校教育による自決」を立法する機会を得た。 ^{[ 17 ]} 1990年には、ネイティブ・アメリカン言語法によりネイティブ・アメリカンに言語権が与えられた。エスター・マルティネス先住民言語保存法は2006年に制定され、先住民言語のイマージョンプログラムが創設されました。これらの変更により、インディアン寄宿学校が必要としていた改革がもたらされました。^{[ 10 ]}

連邦政府は、米国南西部の部族のネイティブアメリカンの子供たちを教育するために、1890 年にサンタフェ・インディアン・スクール (SFIS) を設立しました。SFIS の設立の目的は、ネイティブアメリカンの子供たちをより広い米国文化と経済に同化させることでした。^{[ 4 ]} 1975 年に、全インディアン・プエブロ評議会 (AIPC) が設立されました。これは、子供たちの教育を契約するために既存の法律を利用した最初のインディアン組織でした。最終的に、AIPC は学校とカリキュラムを完全に管理できるようになりました。2001 年に SFIS 法が可決され、学校は土地の所有権を取得しました。^{[ 4 ]}学校は、ニューメキシコ州の 19 人のプエブロ知事が保有する信託の形で存在しています。これらの法律により、プエブロによる学校の完全な教育主権が認められています。^{[ 5 ]}

1932年、ドロシー・ダンはサンタフェ・インディアン・スクールに「スタジオ・スクール」を設立した。これはネイティブ・アメリカンのための絵画プログラムで、生徒たちが自分たちの文化的伝統から派生した絵画スタイルを開発することを奨励した。ダンは1937年に去り、オケイ・オウィンゲ出身のヘロニマ・クルス・モントーヤが後任となり、1962年にアメリカ・インディアン芸術研究所が開設されてプログラムが終了するまで教鞭を執った。^{[ 18 ]}トニータ・ペーニャは1930年代に同校の講師を務めていた。^{[ 19 ]}

正式にSFISを掌握して以来、19のプエブロ族は2000年代初頭にSFISの解体と改修に着手し始めた。2008年にはSFISは18棟の建物を解体した。一部の保存活動家は解体に憤慨した。学校関係者は次のように述べた。「過去5年間のさまざまな評価を完了した後、サンタフェ・インディアン・スクールは主権とデューデリジェンスを行使し、SFISの生徒と職員、および一般市民を保護するために差し迫った健康、安全、セキュリティの脅威を取り除くために建物を解体するという行動をとった」。^{[ 20 ]} SFISが建物を解体する権利があるかどうか疑問視された。さまざまな法律と規制を検討した結果、主権が連邦の歴史的建造物保存法に優先し、プエブロ族は報復を受けることなく歴史的建造物を解体することができた。^{[ 20 ]}プエブロ族は、取り壊された建物にはアスベストが含まれていると述べた。彼らには建物を修繕し維持するための資金がなかった。

これらの歴史的建造物の解体は、部族にとって多くの利点をもたらした。「プエブロ族の知事は、建物の解体を部族民の『精神的な浄化』と呼んだと伝えられている」^{[ 20 ]} 。プエブロ族は、長年インディアン寄宿学校に通い、異なる理想に同化してきたため、「精神的な浄化」を望んでいた。^{[ 20 ]}学校の修復は、学校全体の文化的体験の向上と復活に貢献した。学校の再建は、フリントコ建設とASCGのアルバカーキ事務所による共同設計・建設プロジェクトであった。居心地の良い家庭的な環境を作るため、SFISは寮と教室に暖炉を設置した。SFISは、馴染みのある環境を作ることで、生徒がホームシックになるのを防ぎ、中退率を低下させることができると考えている。^{[ 21 ]}

現在、SFISには7年生から12年生まで624人の生徒が在籍しています。624人の生徒のうち、155人が通学し、469人が寮に住んでいます。現在、同校の生徒の54%が女子、46%が男子です。19のプエブロ部族が学校の建設に最も大きな影響を与えました。彼らは、建築が自分たちの伝統を反映し、典型的なプエブロ建築の要素を含むようにしました。「プロジェクトの成功の重要な要素は、宗教的に重要な景観を維持しながら、プエブロの村を再現するように校舎を配置することでした。建物は、敷地設計の中心である中央広場から放射状に広がっています。」^{[ 21 ]}この設計は、生徒の快適さを促進することを目的として構築されました。このプロジェクトには19人のオーナーがおり、それぞれが19のプエブロ部族の1つの知事でした。これらのオーナーはプロジェクトの目標について相反する見解を持っていたため、プロジェクトの難易度は高まりましたが、プロジェクトの成果は向上しました。当時SFISのディレクターだったジョセフ・アベイタは、これらの新しい改修は学校とその象徴するものを取り戻すチャンスだと信じていました。彼らは学校が「自分たちの文化を反映し、維持する」ことを確実にするつもりでした。^{[ 21 ]}これらの願望はプロジェクトの設計を通じて実現されました。建物はアドベ様式で建てられました。寮と一部の教室には、彼らの家にあるような暖炉がありました。SFISには精神性を刺激する円形の部屋があります。これらの要素が結びついて、今日のSFISが作られました。今後のさらなる建設と計画のために、SFISは信頼できる計画システムを開発する必要があります。 

重要な取り組みの一つは、CBE の Agriscience と呼ばれる部門で、プエブロのいくつかのコミュニティと緊密に連携し、定期的なコミュニティ訪問を通じて学生を農業と農業実践のあらゆる側面に参加させています。学生は、持続可能な農業システムの設計と管理を実践しながら、彼らの文化と科学について学びます。^{[ 24 ]}

CBE のもう 1 つの部門は、シニア オナーズ プロジェクト (SHP) です。SHP は、地域社会が現在の問題に取り組むのに役立つ方法で、シニアに必要なプロジェクト スキルを教えるように設計されています。ビクトリア アテンシオの SHP は特に適切な例です。彼女のプロジェクト「母なる地球を敬う」では、伝統的な方法に戻り、再生可能エネルギーや代替エネルギー源に焦点を当てることで、地球への影響を減らす方法を探求し、より持続可能なコミュニティになることを可能にしました。彼女は学校のグリーン チームと協力して、同級生に持続可能な選択肢について教えました。^{[ 25 ] [ 26 ]}