多民族系アメリカ人

北アメリカとアメリカ合衆国では、異人種間の関係は長い歴史があり、ヨーロッパの探検家や兵士が先住民の女性を伴侶として連れて行ったことから始まった。ヨーロッパ人の入植が進むにつれて、商人や毛皮猟師は先住民部族の女性と結婚したり、関係を持ったりすることが多かった。17世紀には、深刻な労働力不足が続いたため、主にチェサピーク湾植民地の入植者たちは、労働者として、時には年季奉公人として、そして次第に奴隷としてアフリカ人を輸入した。アフリカ人奴隷は、ヨーロッパ人入植者によってニューヨークや他の北部の港にも輸入された。初期の頃には、一部のアフリカ人奴隷は主人によって解放された。アフリカ人男性とネイティブアメリカンの女性は、共通の社会的、人口学的、法的状況の結果として結婚することが多かった。^{[ 13 ]}

植民地時代、状況がより流動的であったため、年季奉公人または自由身分の白人女性と、奉公人、奴隷、または自由身分のアフリカ人男性が結婚した。女性が自由身分であったため、混血の子供は自由身分で生まれた。彼らとその子孫は、植民地時代のバージニアにおける自由身分の有色人種の家族の大部分を形成した。学者ポール・ハイネッグは、1790年から1810年の国勢調査でノースカロライナの自由身分の有色人種の80%が、植民地時代のバージニアの自由身分の家族に遡ることができることを発見した。^{[ 14 ]}

1789年、現代のナイジェリア出身で北米で奴隷にされていた元奴隷のオラウダ・エクイアノは自伝を出版した。彼は白人と黒人の異人種間結婚を提唱した。^{[ 15 ]} 18世紀後半には、南部上流地域を訪れた人々は、白人男性による異人種間結婚の証拠として、混血の奴隷の割合が高いことに気づいた。

1790年、米国で最初の連邦人口調査が行われた。調査員は、自由民を白人または「その他」に分類するよう指示された。1850年までは、連邦国勢調査で名前が特定されたのは世帯主のみであった。ネイティブ・アメリカンは「その他」に含まれていたが、後の国勢調査では、インディアン居留地に住んでいない場合は「有色自由民」として含まれた。奴隷は、南北戦争と奴隷制度の終焉まで、すべての国勢調査で自由民とは別に数えられた。後の国勢調査では、アフリカ系の人々は外見に基づいてムラート（アフリカ系に加えてヨーロッパ系の祖先も認識していた）または黒人に分類された。

アメリカ独立戦争後、奴隷解放に伴い、北部と南部で自由有色人種の数と割合が著しく増加した。北部のほとんどの州は奴隷制を廃止したが、ニューヨークのように、20年以上かかる段階的解放プログラムを採用した州もあった。ニューヨークで最後の奴隷が解放されたのは1827年だった。第二次大覚醒に関連して、南部のクエーカー教徒とメソジスト教徒の説教者は、奴隷所有者に奴隷を解放するよう促した。革命の理想は多くの人々を奴隷解放へと導き、行為によって解放した者もいれば、意志によって解放した者もいた。そのため、1782年から1810年にかけて、南部の黒人のうち自由有色人種の割合は1%未満から10%近くまで上昇した。^{[ 16 ]}

男性奴隷所有者、監督者、または主人の息子と女性奴隷との間の数多くの関係の中で、最も注目すべきものは、トーマス・ジェファーソン大統領と彼の奴隷サリー・ヘミングスとの関係だろう。2012年にスミソニアン博物館とモンティチェロが共同で開催した展覧会「モンティチェロの奴隷制：自由のパラドックス」で述べられているように、当時未亡人だったジェファーソンは、ヘミングスを40年近く妾として迎えた。記録に残る子供は6人いた。ヘミングスの子供のうち4人が成人し、ジェファーソンは彼らを全員解放した。これは彼が解放したごく少数の奴隷のうちの1人である。2人は1822年に北部に「逃亡」することを許され、2人は1826年のジェファーソンの死後、遺言によって自由を与えられた。ヘミングスの4人の子供は、祖先の8分の7が白人で、成人すると全員北部の州に移住した。4人のうち3人は白人社会に入り、彼らの子孫は全員白人であると自認した。マディソン・ヘミングスの子孫で、黒人としてのアイデンティティを持ち続けた者の中には、後の世代で白人として自認し、異人種と結婚した者もいれば、アフリカ系アメリカ人としてのアイデンティティを持ち続けた者もいた。ヘミングス家の子供たちにとって、外見や祖先の大多数が白人であることから、白人として自認することは社会的に有利だった。奴隷として生まれたにもかかわらず、当時のバージニア州法の下では、ヘミングス家の子供たちは法的に白人とみなされていた。

20世紀には人種差別が新たな法律で制定され続け、例えばバージニア州の1924年の人種統合法や他の南部諸州では、優生学や人種的純粋性の思想の流行に一部影響を受けて、一滴の血の原則が制定された。多くの白人が多民族の祖先を持っていたという薄れゆく記憶は人々の記憶から消え去った。多くの家族が多民族であった。同様の法律は、例えば19世紀後半にサウスカロライナ州やバージニア州で提案されたものの、可決されなかった。南部諸州で黒人の参政権を剥奪することで政治権力を取り戻した白人民主党員は、白人至上主義を復活させるためにジム・クロウ法や人種隔離法を施行する法律を可決した。彼らは、アフリカ系アメリカ人やその他の少数派市民の憲法上の権利を保護するための慣行の監視を認める連邦法の施行により、1960年代以降にこれらの法律を変更せざるを得なくなるまで、これらの法律を維持した。

1967年、米国最高裁判所はラビング対バージニア州事件において、異人種間結婚禁止法は違憲であるとの判決を下した。^{[ 17 ]}

20世紀から1989年まで、社会福祉団体は一般的に多民族の子供を少数民族の親の人種的アイデンティティに割り当てており、これは低位継承の社会慣習を反映していた。^{[ 18 ]}黒人のソーシャルワーカーはアイデンティティに関する規制の裁判所の決定に影響を与え、二重人種の子供は社会的に黒人とみなされているため、そのように分類してグループに同一化し、差別に対処することを学ぶべきだと主張した。^{[ 19 ]}

1990 年までに、国勢調査局は国勢調査に 12 を超える民族/人種のカテゴリーを含めるようになりました。これは、民族に関する社会的な考え方の変化だけでなく、1960 年代の歴史的要因の変化や新しい移民法によって米国に居住するようになった移民の多様性を反映しています。社会の変化に伴い、多民族の祖先を認めるよう求める市民が増えてきました。国勢調査局は、人々が複数の民族として自己申告できるようにすることでデータ収集方法を変更しました。歴史的に十分なサービスを受けていないグループへの連邦政府の支援は国勢調査データに依存しているため、一部の民族グループは潜在的な政治的および経済的影響を懸念しています。国勢調査局によると、2002 年時点で、すべてのアフリカ系アメリカ人の 75% が何らかの多民族の祖先を持っていました。^{[ 20 ]}

米国では、多民族の子どもとして認められる割合が増加している。異人種間のパートナーシップや異人種間の養子縁組も増加している。1990年には、18～19歳では約14%、20～21歳では12%、34～35歳では7%が異人種間の関係にあった（Joyner and Kao、2005）。^{[ 21 ]}新規結婚に占める異人種間結婚の割合は、2010年の11%から2019年には19%に増加した。^{[ 22 ]}

米国の政治的領域と大陸の景観において、人種混合の歴史が長いにもかかわらず、直接的または最近の多民族の親を認める独自の社会的な人種分類の提唱は、1970年代まで始まりませんでした。公民権運動の時代を経て、アフリカ系アメリカ人が主にヨーロッパ系アメリカ人の機関や居住コミュニティに急速に統合された後、白人と自認する女性が非白人男性と交際し、結婚し、子供を産むことが社会的に受け入れられるようになりました。この傾向は、異人種間の結婚の子供は、母親の人種分類に関係なく、両親の人種分類を完全に継承するという政治的な動きへと発展しました。この提唱は、1800年代初頭から米国で行われてきた慣習に反するものでした。その慣習では、新生児の人種分類は母親の人種分類にデフォルトで従うものでしたが、過去2世紀にわたって州ごとに異なるさまざまな分類によって行われていました。一部の州では、アフリカ系の祖先が4分の3以上であればアフリカ系とみなされ、他の州ではより限定的であったり、より限定的であったりしました。

アフリカ系の祖先が一人でも黒人と認められれば黒人とみなされるという、いわゆる「一滴の血の原則」は、1924年にバージニア州で採用された。この一滴の血の原則は、クレオール人が奴隷所有者であった、あるいは現在も奴隷所有者であるサウスカロライナ州、ルイジアナ州、その他の州では法律として採用されなかった。白人至上主義者は、奴隷制度時代に一滴の血の原則を事実上実践し、白人男性の奴隷主と女性奴隷の間に生まれた子供の人種分類を奴隷とし、男性の親を認めなかった。同様に、混血の自由民を黒人に対する制限と同様の方法で罰する法律が制定され、彼らの基本的人権が否定された。例えば、フランス統治下では自由黒人が投票することができ、実際に投票していたが、1803年のルイジアナ買収後、数年以内に投票権は剥奪された。観察者によると、奴隷人口の約10%は白人に見えたが、アフリカ系の祖先がいたことが分かっていた。奴隷制度の終焉後、これらの人々のほとんどは、単に移動することで白人人口の中に消えていった。 1920年に全米黒人地位向上協会（NAACP）会長を務めたウォルター・ホワイトは、1880年から1920年の間に白人として振る舞った奴隷の子孫は約40万人に上ると報告している。ヘレン・キャタラル編『アメリカの奴隷制度と黒人に関する司法事例集』（全5巻、1935年）およびウォルター・ホワイト（NAACP初代会長）の自伝『白人と呼ばれた男』を参照のこと。

2009年、ルイジアナ州ロバートの治安判事キース・バードウェルは、異人種カップルの結婚式を執り行うことを拒否し、連邦裁判所で略式訴訟を起こされた。ルイジアナ州における異人種間結婚の拒否を参照。

2010年に米国で成立した新規結婚のうち、約15%は異なる人種または民族の配偶者同士の結婚であり、これは1980年の割合（6.7%）の2倍以上である。^{[ 32 ]}

多民族の子どもが育つ家庭環境や社会環境は多様であり、外見や出自も多様であることから、多民族の子どもの課題や機会について一般化することはあまり役に立たない。シャーロット・ニタリーによる1989年の記事では、混血の子どもの親は、子どもに非白人の親の人種のみを認識させるか、社会的人種を全く認識させないか、両親の人種的アイデンティティを認識させるかの間で葛藤することが多いことが明らかになった。^{[ 33 ]}

同じ多民族家族における子供と親の社会的アイデンティティは、異なる場合もあれば一致する場合もある。[34] 多民族の子供の中には、さまざまな情報源から単一の人種的アイデンティティを「選択」して同一視するように圧力を感じる子もいる。また、特に^文化的に同一視している場合は、一つまたは複数の民族性を放棄しないように圧力を感じる子もいる。

人種が人生において大きな問題にならないまま成長する子供もいる。それは、彼らが「一滴の血の原則」という概念に反するアイデンティティを持っているからである。 ^{[ 35 ]}複数の人種的遺産に対処するこのアプローチは、米国社会が徐々に社会化してきたものであり、単一人種であると自認する人々の間では、複数の人種的アイデンティティは選択であり、より抑圧された継承された人種的アイデンティティに対して不誠実な動機を示しているという一般的な合意がある。^{[ 36 ]} 1990年代までに、より多くの多人種的アイデンティティを持つ学生が大学に通うようになると、多くはキャンパス内の文化的および人種的に均質なグループから疎外された。この全国的な共通の傾向により、全国各地で多くの多人種キャンパス組織が設立された。2000年代までに、これらの自己認識の取り組みはすぐに教育機関を超えて主流社会にまで広がった。^{[ 37 ]}

マリア・PP・ルートは著書『愛の革命：異人種間結婚』の中で、異人種間の両親が離婚した場合、親権を持つ親が人種的アイデンティティを重視する結婚生活に再婚すると、混血の子どもが脅威となる可能性があると述べている。^{[ 38 ]}

多民族の人の中には、新しいカテゴリーを主張しようとする人もいる。例えば、アスリートのタイガー・ウッズは、自分はアフリカ系アメリカ人であるだけでなく、白人、アフリカ系アメリカ人、ネイティブアメリカン、アジア人の血を引いているため「カブリネイシアン」であると述べている。^{[ 39 ]}

2010年の国勢調査では、約300万人が自分の人種をネイティブアメリカン（アラスカ先住民を含む）と回答した。^{[ 45 ]}これらのうち、27%以上が民族的起源として「チェロキー」と具体的に回答した。^{[ 46 ] [ 47 ]}バージニア州の名家の多くは、ポカホンタスや他の「インディアンの王女」の子孫であると主張している。この現象は「チェロキー症候群」と呼ばれている。^{[ 48 ]}米国全土で、多くの人々が、チェロキーの遺産グループやインディアンの結婚祝福などを通じて、ネイティブアメリカンという民族的アイデンティティを日和見的に培っている。^{[ 40 ]}

ネイティブアメリカンの祖先の割合（ネイティブアメリカンのアイデンティティとは別）は様々である。自己申告によるアフリカ系アメリカ人のゲノムは平均してネイティブアメリカンの祖先が0.8%、ヨーロッパ系アメリカ人は平均して0.18%、ラテン系アメリカ人は平均して18.0%であった。^{[ 49 ] [ 50 ]}しかし、米国に住むラテン系アメリカ人のほとんどは先住民ではない。彼らの多くはヨーロッパ系と先住民系の祖先が混ざっているが、先住民としての帰属は血縁関係、コミュニティのつながり、言語によって決まるからである。ラテンアメリカでは、ヨーロッパ系と先住民系の祖先が混ざった人々は、メスティソと呼ばれることがある。^{[ 51 ]}

アメリカ先住民とアフリカ系アメリカ人の間の人種間関係は、アメリカ史において軽視されてきた部分である。 ^{[ 52 ]}アメリカ大陸におけるアフリカ人とアメリカ先住民の関係に関する最古の記録は、1502年4月に、最初に誘拐されたアフリカ人が奴隷として働くためにイスパニョーラ島に連れてこられた時に遡る。一部は逃亡し、サントドミンゴ島の内陸部で最初の黒人インディアンが生まれた。^{[ 53 ]}さらに、アフリカ人奴隷がヨーロッパ人植民者から逃亡し、アメリカ先住民に吸収された例は、1526年まで遡る。同年6月、ルーカス・バスケス・デ・アイヨンは、現在のサウスカロライナ州東部のピーディー川河口付近にスペインの植民地を設立した。スペインの入植地はサン・ミゲル・デ・グアルダペと名付けられた。入植地には100人の奴隷のアフリカ人がいた。1526年、最初のアフリカ人奴隷が植民地から逃亡し、地元のアメリカ先住民に身を寄せた。^{[ 54 ]}

ヨーロッパの植民者は、逃亡奴隷の返還を求める条約をネイティブアメリカンの部族と締結した。例えば、1726年、ニューヨーク総督はイロコイ族から、彼らに加わった逃亡奴隷全員を返還するという約束を取り付けた。この同じ約束は1764年にヒューロン族から、1765年にはデラウェア族から引き出されたが、奴隷が返還された記録はない。^{[ 55 ]}ネイティブアメリカンと結婚した、あるいはネイティブアメリカンの言語を話すアフリカ系アメリカ人の返還を求める広告が多数出された。ネイティブアメリカンとアフリカ人が互いに接する機会は、主に奴隷制度を通じて得られた。^{[ 56 ]}ネイティブアメリカンは、アフリカ人が、ネイティブアメリカンの人口の大部分を壊滅させていた旧世界の病気に対して事実上免疫を持っていたため、アフリカ人の体内にネイティブアメリカンが「偉大な薬」と考えるものがあることを知った。^{[ 57 ]}このため、多くの部族は、より強く健康な子供を産むために、両グループ間の結婚を奨励した。^{[ 57 ]}

アフリカ系アメリカ人にとって、一滴の血の原則は民族的連帯の重要な要素でした。アフリカ系アメリカ人は、多民族の混血や社会経済的階層に関係なく、社会において共通の目的を共有していました。さらに、多くの家族の長老が関連する系譜情報を隠していたため、アフリカ系アメリカ人はネイティブアメリカンの遺産について学ぶことがほぼ不可能でした。^{[ 52 ]}アフリカ系アメリカ人の系譜をたどることは、特にネイティブアメリカンの子孫にとっては非常に困難なプロセスになる可能性があります。なぜなら、奴隷であったアフリカ系アメリカ人は読み書きを学ぶことを禁じられており、ネイティブアメリカンの大多数は英語を話せず、読み書きもできなかったからです。^{[ 52 ]}

ネイティブアメリカンとヨーロッパ人の間の人種間関係は、植民地化の初期の頃から存在していた。ヨーロッパの影響は即座に、広範囲にわたり、そして深く、植民地化と国家形成の初期にネイティブアメリカンと接触した他のどの人種よりも大きかった。^{[ 58 ]}

初期の男性入植者の中には、ネイティブアメリカンの女性と結婚したり、非公式な関係を持ったりした者もいた。ネイティブアメリカンとヨーロッパ人との初期の接触は緊張を伴うことが多かったが、友情、協力、親密さの瞬間もあった。^{[ 59 ]}ヨーロッパの植民地では、ヨーロッパ人男性とネイティブアメリカン女性の間でいくつかの結婚が行われた。例えば、1614年4月5日、現在のバージニア州のポウハタン族の女性ポカホンタスは、ジェームズタウンのバージニア植民地人ジョン・ロルフと結婚した。彼らの息子トーマス・ロルフは、バージニアの初期の家族の多くの子孫の祖先となった。その結果、この時期には差別的な法律（アフリカ系アメリカ人に対するものなど）によってネイティブアメリカンが排除されることが多かった。19世紀初頭、西部でルイスとクラーク探検隊の通訳と案内役を務めたネイティブアメリカンの女性サカガウィアは、フランス系カナダ人の罠猟師トゥーサン・シャルボノーと結婚した。

ネイティブアメリカンの中に住んでいたヨーロッパ人の中には、「白人インディアン」と呼ばれる者もいた。彼らは「何年も先住民のコミュニティに住み、先住民の言語を流暢に学び、先住民の会議に出席し、しばしば先住民の仲間と共に戦った」^{[ 60 ]}。ヨーロッパの商人や罠猟師は、辺境の部族のネイティブアメリカンの女性と結婚し、彼女たちと家族を持つことが多かった。こうした結婚は、ネイティブアメリカンの部族とヨーロッパの商人の間の政治的な理由で行われることもあった。都市に拠点を置いていた商人の中には、ネイティブアメリカンの中に「田舎の妻」と呼ばれる女性をもうけ、都市には合法的なヨーロッパ系アメリカ人の妻と子供がいた者もいた。すべての商人が「自然な」混血の子供を捨てたわけではなかった。息子をヨーロッパ系アメリカ人の学校に教育を受けさせる手配をした者もいた。初期のヨーロッパ人入植者は主に男性であり、ネイティブアメリカンの女性は、特に奴隷にされていた場合は、レイプや性的嫌がらせの危険にさらされていた。^{[ 61 ]}

ヨーロッパ人とネイティブアメリカンの結婚のほとんどは、ヨーロッパ人男性とネイティブアメリカン女性の間で行われた。子供たちの社会的アイデンティティは、部族の親族制度によって大きく左右された。この制度によって、子供が部族に同化しやすいかどうかが決まった。クリーク族やチェロキー族のような南東部の母系制部族では、混血の子供は一般的にインディアンとして受け入れられ、インディアンとして認識された。なぜなら、彼らは母親の氏族や部族から社会的地位を得て、母親や男性の親族と共に育つことが多かったからである。対照的に、例えば父系制のオマハ族では、白人男性とオマハ族女性の子供は「白人」とみなされた。このような混血の子供とその母親は保護されたが、子供が正式に部族の一員となるには、男性に養子縁組される必要があった。

当時、ネイティブアメリカンの男性が白人女性と結婚するには、ヨーロッパ人の両親の同意を得る必要がありました。そのような結婚が承認された場合でも、「彼は彼女を白人女性として良い家庭で養うことができることを証明できる」という条件が付いていました。^{[ 62 ]}

20世紀初頭の西部では、「異人種間結婚をした白人」は、インディアン準州における部族の共同地の分割に伴い、部族の構成員がリストアップされ、世帯主個人への土地の割り当てのために特定されたドーズ・ロールの別カテゴリーに記載されていた。これにより、一部の白人男性が土地の支配権を得るためにネイティブ・アメリカンと結婚したため、異人種間結婚が増加した。19世紀後半、3人のヨーロッパ系アメリカ人の中流階級の女性教師が、ハンプトン・インスティテュートがインディアン・プログラムを運営していた時期に出会ったネイティブ・アメリカンの男性と結婚した。^{[ 63 ]} 19世紀後半、ボストン大学で訓練を受けたスー族とヨーロッパ系の血を引く医師チャールズ・イーストマンは、ニューイングランド出身のヨーロッパ系アメリカ人女性エレイン・グッドデールと結婚した。彼らはダコタ準州で出会い、彼女がインディアン教育監督官、彼が居留地の医師であったときに一緒に働いた。彼の母方の祖父はセス・イーストマンという人物で、ニューイングランド出身の芸術家であり陸軍将校でもあった。彼はミネソタ州のフォート・スネリングに駐屯中にスー族の女性と結婚し、彼女との間に娘をもうけた。

国勢調査用紙では、政府は個人の自己申告に依存している。現代のアフリカ系アメリカ人は、ヨーロッパ人（およびその他の）祖先との混血の程度が様々である。また、ネイティブアメリカンの祖先も様々な程度で混ざっている。^{[ 73 ] [ 74 ]}祖先情報マーカーを使用した2010年の研究では、アフリカ系アメリカ人は75.2%がアフリカ系、19.6%がヨーロッパ系、8%がアジア系であることが判明した。この研究では、西アフリカが最も多く含まれていると指摘されている。^{[ 75 ]}

多くの自由黒人家族は、植民地時代のバージニアで白人女性とアフリカ人男性の結婚によって生まれた。彼らの自由黒人の子孫は、18世紀から19世紀にかけてバージニア、ノースカロライナ、サウスカロライナの辺境地帯に移住した。ポール・ハイネッグが記録しているように、デラウェアとメリーランドにも同様の自由黒人家族が存在した。^{[ 76 ]}

さらに、病気や戦争によってネイティブアメリカンの男性の数が減少したため、多くのネイティブアメリカンの女性はアフリカ系アメリカ人の男性に目を向けました。^{[ 58 ]}ネイティブアメリカンの女性の中にはアフリカ人奴隷を購入した人もいましたが、ヨーロッパの売り手には知られずに、女性たちはアフリカ人男性を解放し、それぞれの部族に迎え入れました。^{[ 58 ]}アフリカ系アメリカ人の男性がネイティブアメリカンの女性との間に子供をもうけた場合、母親の身分のおかげでその子供は自由でした。^{[ 58 ]}

奴隷解放から数十年後の20世紀初頭、白人至上主義を確固たるものにしようとする試みの中で、南部諸州の多くは「一滴の血の原則」に基づく法律を制定し、アフリカ系の祖先が少しでも確認できる黒人を「一滴の血の原則」と定義した。これは19世紀に主流だった解釈よりも厳格なもので、州内の多くの混血家族を無視し、外見や交友関係で人を判断するという一般的に受け入れられていた社会規範に反するものであった。一部の裁判所はこれを「追跡可能な血統の原則」と呼んだ。人類学者はこれを「低位継承原則」の一例と呼び、人種的に混血した人々が社会的に従属的な集団の地位を与えられることを意味すると指摘した。

ワン・ドロップ・ルール以前は、州によって肌の色に関する法律が異なっていた。さらに重要なのは、社会的な受容が、法律よりも、人がどのように認識され、アイデンティティがどのように解釈されるかにおいて、より大きな役割を果たしていたことが多かったということである。辺境地域では、出自に関する疑問は少なかった。コミュニティは、人々がどのように行動するか、民兵として奉仕するか、投票するかといった、自由市民の責任と証となるものを見ていた。例えば、相続問題のために人種的アイデンティティに関する疑問が生じた場合、訴訟の結果は、人々が近隣住民にどのように受け入れられているかに基づいていることが多かった。^{[ 77 ]}

米国国勢調査でムラートの区分が廃止された最初の年は1920年で、その年、調査員は人々を白人か黒人の二元的な方法で分類するように指示された。これは、南部が多数を占める議会が国勢調査局に規則の変更を説得した結果である。^{[ 78 ] [ 79 ]}

南北戦争後、人種隔離政策により、アフリカ系アメリカ人は、出自、教育水準、経済状況が大きく異なっていたにもかかわらず、社会の中で共通の境遇をより強く共有せざるを得なくなった。例えば、ルイジアナ州では、伝統的に自由身分であった有色人種の地位が二分されたが、彼らはフランスの文化や言語、カトリック信仰に関連したルイジアナ・クレオール文化を強く維持していた。アフリカ系アメリカ人は、人種の混血や社会経済的階層に関係なく、共通の目的のために団結し始めた。20世紀の変化の中で、公民権運動やブラックパワー運動の高まりに伴い、アフリカ系アメリカ人コミュニティは、アフリカ系の血を引く人々を黒人コミュニティの一員として認め、その力を強化するよう圧力を強めていった。

1980年代までに、混血児の親（および混血の祖先を持つ大人たち）は、国勢調査やその他の法的書類で複数の民族区分を示すことができるよう、組織化してロビー活動を始めた。彼らは、一つの区分に押し込められることを拒否した。1988年に米国政府が「混血」または「多民族」という区分を追加することを提案したとき、一般市民の反応は概ね否定的だった。ダイアン・ワトソン上院議員やオーガスタス・ホーキンス下院議員など、一部のアフリカ系アメリカ人団体や政治指導者は、この区分に特に強く反対した。彼らは、アフリカ系アメリカ人が一つの区分を放棄すれば、政治的、経済的な力が失われることを恐れた。

この反応は、レジナルド・ダニエル（2002）によって「歴史的皮肉」と特徴づけられている。アフリカ系アメリカ人という自己認識は、一滴の血の原則への反発から生まれたものだったが、その後、人々は複数の出自を主張する機会に抵抗した。その根底には、より大きな集団の政治的権力を失いたくないという願望があった。以前は、祖先の範囲に関係なく、一つの集団として特徴づけられることに抵抗していた人々が、今や自分たちの仲間の一部が、自分たちを同じ集団に留めようとしていた。^{[ 64 ]}

20世紀後半以降、米国ではアフリカ系およびカリブ系アフリカ移民の数が増加している。父親がケニア出身であるバラク・オバマ大統領の祖先に関する報道と相まって、一部の黒人作家は、最近の移民には新しい用語が必要だと主張している。アフリカ系アメリカ人という用語は、米国植民地時代の奴隷の子孫のみを指すべきであり、これには米国で奴隷制時代を生き延びたさまざまな後続の自由有色人種の民族グループが含まれるという共通認識がある。^{[ 80 ]}すべてのアフリカ系民族を、それぞれの祖先の状況に関係なく一括りにすることは、米国植民地時代の奴隷の子孫コミュニティにおける奴隷制の長引く影響を否定することになる、と認識されている。^{[ 80 ]}アメリカ植民地時代の奴隷の子孫 (DOS) の間で高まっている意見は、アフリカ系移民、その他すべてのアフリカ系および大西洋奴隷貿易の子孫、そして黒人という人種的アイデンティティまたは分類に追いやられた、あるいは自らそう呼んだ人々が、自分たちの独自の家族的、系譜的、祖先的、社会的、政治的、文化的背景を認識するべきだというものである。^{[ 80 ]}

スタンリー・クラウチはニューヨーク・デイリー・ニュースの記事「オバマの母親は白人の米国系。父親は黒人のケニア人」の中で、「オバマが私とは違うもの：私のような黒人ではない」と書いた。2008年の選挙運動中、混血のロサンゼルス・タイムズのコラムニスト、デビッド・エーレンスタインは、白人のリベラル派がオバマに群がるのは、彼が「魔法の黒人」だからだと非難した。「魔法の黒人」とは、過去を持たず、主流の白人（文化の主人公／推進者）のアジェンダを支援するように見える黒人を指す言葉である。^{[ 81 ]}エーレンスタインはさらに、「彼は、アメリカの歴史における奴隷制度と人種隔離の役割について白人が感じる『罪悪感』を和らげるためにそこにいる」と述べた。^{[ 81 ]}

2008年の大統領選挙中にミシェル・オバマに対するメディアの批判に反応して、南部キリスト教指導者会議のCEOであるチャールズ・スティール・ジュニアは、「なぜ彼らはミシェル・オバマを攻撃し、彼女の夫をそれほど攻撃しないのか？それは彼に奴隷の血が流れていないからだ」と述べた。^{[ 82 ]}彼は後に、この発言は「挑発的」な意図だったと主張したが、この件について詳しく説明することは拒否した。^{[ 82 ]}元国務長官のコンドリーザ・ライス（フランスのニコラ・サルコジ大統領に「最近のアメリカ移民」と間違えられたことで有名^{[ 83 ]}）は、「奴隷の子孫はあまり有利なスタートを切ることができず、その影響が今も続いていると思う」と述べた。彼女はまた、アフリカ系アメリカ人を移民と呼ぶことを拒否し、代わりに黒人または白人という用語を好む。^{[ 84 ]}

「パス」とは、米国で最も広く知られている現象で、ある人種グループのメンバーとして文字通り分類される可能性のある人物（法律や、同様の祖先を持つ人々に適用される一般的な社会的慣習による）が、別の人種グループのメンバーとして受け入れられたり、認識されたりする（「パスする」）場合に起こる。

「白人として通用する」という現象は、他国や留学生には説明しにくい。よくある質問は、「白人として通用している人は、白人かほぼ白人で、以前は黒人として通用していたと言うべきではないのか？」とか、「一貫性を保つために、8分の1が白人の人は黒人として通用していると言うべきではないのか？」などである。…アメリカ先住民、韓国人、フィリピン人の血が4分の1以下の人は、多数派コミュニティと結婚し、そのコミュニティの生活に完全に溶け込んでいる場合、白人として通用しているとはみなされないため、少数派の祖先を隠す必要はない。…この主な理由は、これらの他のグループと白人との身体的差異が、アフリカ系黒人と白人との身体的差異よりも目立たないため、白人にとって脅威が少ないからだとよく言われる。…これらの人種的少数派グループの祖先が4分の1を超えない場合、その人はそのグループのメンバーとしてのみ定義されるわけではない。^{[ 105 ]}

17世紀の植民地時代のアメリカに由来する法律では、アフリカ人奴隷の母親の子供は、父親の人種や身分に関係なく、母親の身分を受け継ぎ、奴隷として生まれると定義されていた（partus sequitur ventrem）。奴隷制と「人種」との結びつきは、奴隷制を人種カーストとして捉えることにつながった。しかし、アメリカ独立革命以前にバージニアで形成された有色人種の自由民の家族のほとんどは、白人女性とアフリカ人男性の結婚の子孫であり、彼らは植民地時代初期の緩やかな状況下で一緒に働き、生活することが多かった。^{[ 106 ]}後に異人種間の結婚は禁止されたが、白人男性は奴隷女性を性的に利用することが頻繁にあり、何世代にもわたって多民族の子供が生まれた。1800年代後半には、ヴァッサー大学初の黒人卒業生であるアニタ・フローレンス・ヘミングスのように、教育の機会を得るために人種を偽ることがアフリカ系アメリカ人の間で一般的になっていた。^{[ 107 ]} 19世紀の分類体系の中には、アフリカ系の祖先の割合で人々を定義するものもあった。両親が黒人と白人の人はムラート、祖父母のうち1人が黒人で3人が白人の人はクアドロン、曾祖父母のうち1人が黒人で残りが白人の人はオクトロンに分類された。後者のカテゴリーは全体として黒人または有色人種のカテゴリーに留まったが、南北戦争前、バージニア州や他のいくつかの州では、黒人の祖先が8分の1以下の人は法的に白人とされた。^{[ 108 ]}これらのカテゴリーに属する人の中には、一時的または永続的に白人として通用した人もいた。

再建期を経て白人が南部で権力を取り戻した後、彼らは白人至上主義を再主張するために人種隔離を確立し、続いて、明らかな、あるいは既知のアフリカ系の祖先を持つ人々を、低位継承の原則に基づいて黒人と定義する法律を制定した。^{[ 108 ]}

しかし、毎年数千人の黒人が人種の壁を越えてきたため、数百万人の白人アメリカ人が比較的最近（過去250年以内）のアフリカ系の祖先を持っています。1958年に行われた統計分析では、白人人口の21パーセントがアフリカ系の祖先を持っていると推定されました。この研究は、アフリカ系の子孫であるアメリカ人の大多数は今日では黒人ではなく白人に分類されると結論付けました。^{[ 109 ]}