ガリア典礼

ガリア典礼は、西方キリスト教におけるキリスト教の典礼およびその他の儀式慣行の歴史的な形式です。これは単一の典礼儀式ではなく、西暦1千年紀の大部分にわたって西方キリスト教の大部分を占めていたラテン教会内で発達したいくつかのラテン典礼儀式です。この儀式は、エルサレムとアンティオキアのシリア語-ギリシャ語の典礼として最初の数世紀に発達し、西ローマ帝国のガリア親衛隊管区のさまざまな場所で最初にラテン語に翻訳されました。5世紀までには、南部にいくつかの初期のキリスト教の中心地があったガリアのローマ市民管区で十分に定着しました。アイルランドにも、ケルトの習慣と混ざったこのガリア典礼の形式があったことが知られています。

ガリア典礼は5世紀以前、おそらくは293年のディオクレティアヌス改革以前から、8世紀半ばか終わり頃まで使われていた。5世紀以前の情報は全くなく、それ以降の情報もほとんどない。現存する文書や説明から判断すると、全期間を通じて多様性があったため、典礼の大まかな概要は同じパターンであったとしても、その名称がごく中程度の均一性を意味すると解釈してはならない。イベリア典礼は5世紀から11世紀末まで、ローマのヒスパニア司教区内のローマ属州で使用され、トレドとサラマンカの礼拝堂に考古学的遺物として残っている。イベリア典礼はガリア典礼と非常に近い関係にあったため、イスパノ・ガリア典礼という用語がしばしばこの2つに適用される。しかし、イベリアのモサラベ典礼は、関連するケルト典礼と同様に、別々に扱う必要があるほどの独立した歴史を持っているため、説明のために両方に言及する必要があるものの、この記事では主に現在のフランスでかつて使用されていた典礼に焦点を当てます。ガリア典礼の起源については3つの主要な理論があり、そのうち2つの間で論争はまだ決着していません。これらの理論は、エフェソス典礼、アンブロシウス典礼、ローマ典礼と呼ばれることがあります。^[1]

エフェソス典礼説は、ウィリアム・パーマーが『典礼の起源』で初めて提唱したもので、かつては英国国教会の学者の間で非常に人気があった。それによると、ガリア典礼は、ポティノスとエイレナイオスがエフェソスからリヨンに持ち込んだ典礼に遡る。彼らは、それをポリュカルポスを通してパトモスのヨハネから受け継いだ。この考えは、ガリア人の礼拝 (クルス・ガロルム) をそのような起源に言及する8 世紀の写本小冊子の記述と、ホイットビーの教会会議(664 年)におけるリンディスファーンのコルマンによる、クワトデシマンの復活祭のヨハネによる起源に関する記述に一部由来している。ヘンリー・ジェンナーが『カトリック百科事典』で述べたところによると、この説は「実質的に反証されたため却下される可能性がある」という。^[1]

2 つ目の説は、ルイ・デュシェーヌがエフェソス説の代わりに提唱しているものである。彼は、ガリアの発展の中心地はルグドゥヌム(リヨン) ではなくミラノであったとしている。彼は、286 年から 402 年にかけて西ローマ帝国の首都として、また4 世紀後半にはミラノ教会の首都としてメディオラヌム(ミラノ) が持つ議論の余地のない重要性を大いに強調し、おそらく355 年から 374 年にかけてミラノのアリウス派司教であったアウクセンティウスによって導入された東洋起源の典礼が、首都メディオラヌムからガリア、ヒスパニア、ブリタニアのローマ属州に広まったと推測している。デュシェーヌは、「ガリア典礼は、ローマ典礼と異なる特徴において、東方正教会の典礼の特徴をすべて表している」こと、また「その定式文の一部は、4 世紀かそれ以降にシリア・ビザンチン典礼の教会で使用されていたギリシャ正教会のテキストに一字一句そのまま見られる」ことを指摘し、このことから「ガリア典礼は、4 世紀半ば頃に西洋に導入された東洋の典礼である」と推論している。しかし、デュシェーヌは、ガリア典礼がローマ典礼と一致する他の重要な特徴については言及していないが、ローマ典礼は東洋典礼と異なる。第三の起源説、すなわちローマ起源説に異論を唱える彼は、教皇インノケンティウス1世（416年）がグッビオ司教デケンティウスに宛てた手紙の中で、デュシェーヌがガリア式と認める慣習（例えば、ディプティクとパックスの位置）を「外国からの輸入」と述べ、その中に自らの教会の古代慣習を認めなかったことを強調し、アフリカ教会がローマの改革を受け入れたのに、ローマ人であるアンブロシウス自身がそれを拒否した理由を説明するのは難しいと考えている。彼は、アンブロシウス典礼は実際にはローマ式ではなく、ガリア式で、後世に大幅にローマ化されたものであり、インノケンティウス1世が不満を述べたグッビオの変種はミラノから借用したものであると想定している。^[1]

3 番目の理論は、誤解を招く恐れなく述べるにはおそらくかなり複雑で、他の 2 つの理論ほど明確に述べた著者はいません。この理論は、ミラノの典礼学者^{[誰? ]}と、意見が重視されている他の多くの人々によって部分的に支持されています。この理論を明確に述べるには、まず、ラテン語の典礼のすべてが東方典礼と異なるという点で互いに一致している特定の詳細を指摘する必要があります。ここでは、起源を決定する上で、典礼の時刻や臨時の礼拝よりもはるかに重要なミサについてのみ言及します。^[1]

東方聖体拝領は、どの儀式であっても司祭のパートが一定であることが特徴です。確かに、シロ・ヤコブ典礼のように自由に、またはビザンチンや東シリアのように特定の日に使われる代替アナフォラはありますが、それらはそれ自体で完結しており、その日にふさわしい節は含まれていません。もちろん、すべての儀式において聖書朗読は日によって変わり、聖歌隊によってさまざまなアンティフォンやトロパリアなどが歌われますが、司祭のパートは固定されています。^[1]

西方典礼では、イスパノ・ガリア式、アンブロジオ式、ローマ式を問わず、司祭のパートのかなり大きな部分が日によって変化し、ガリア式典ではこうした変化が非常に多いため、奉献の祈りでさえも、固定された部分は奇妙なほど少ない。イスパノ・ガリア式典のさまざまな祈りの中には、招きの祈り、つまり祈りへの誘いが 2 つにまとめられる傾向がある。招きの祈りは、会衆に向けられた説教のような性質を持ち、かなりの長さになることもある。また、招きの祈りの示唆を具体化した、神に向けられた集会祈願もある。これらの招きの祈りは、ローマ式典の聖金曜日の執り成しの祈りに残っており、後にガリア式典から借用された形式で叙階式にも登場するが、一般に祈りへの誘いはOremusという最も低い言葉にまで簡略化されている。^[1]

もう一つの西方典礼の特徴は、制定の言葉の形式である。東方典礼の主なものは、使徒パウロの『コリントの信徒への第一の手紙』（11:23–25）の言葉に従っており、裏切りによって制定の日付が付けられている。また、それほど重要でない照応のほとんどは、同じ表現を使用するか、それを言い換えている。西方典礼は、受難「Qui pridie quam pateretur」に由来するが、もちろんその事実はそこに見いだせるものの、言葉による聖書の根拠はない。今日のモサラベ典礼はパウロの言葉を使用しており、ガリア語による制定の朗読は完全には残っていない。しかし、どちらのミサでも、その後に続く祈りは（ガリア語では別の名称で）ポスト・プリディと呼ばれており、ガリア語ミサではポスト・サンクトゥスの最後に「 Qui pridie 」という標語が来るので、この形式がどちらにも存在していたことは明らかである。^[1]

東方慣習からのこれらの変化は、古くからあるものであり、それらから、また典礼というよりは歴史的な他の考察から、これらの特質を備えた典礼はガリア、ヒスパニア、イタリアの共通財産であったと推論されます。おそらくローマで始まり、そこからローマの影響下にある国々に広まったのか、それとも他の場所で始まり、ローマによって採用されたのかは、知るすべがありません。採用は、典礼がかなり流動的だったときに起こったに違いありません。ガリア人はローマで始まった変化を極端に推し進め、後にローマによって放棄されたいくつかの古風な特徴を保持した可能性があります。 4 世紀、おそらくは教皇ダマスス 1 世(366-384)の時代だったと思われるが、ローマで典礼改革が行われた。大執り成しの祈りとパックスの位置づけが変更された。パックスについては、おそらく洗礼志願者の解散形式が廃止され、第 1 部である洗礼志願者のミサと第 2 部である信徒のミサの区別が不要になったため、キリスト教の一致のしるしとして、何らかの意味のある位置づけが必要とされたためと思われる。長くてまとまりのない祈りは、ローマ式の短く簡潔な集会祈願になった。そのとき、サンクトゥス後とプリディ後の変動が、今日のローマ典礼書に似た固定典礼書に改訂された。この典礼書は、現在「Quam oblationem」と書かれている節で始まったのかもしれないが、偽アンブロシウスの小冊子『サクラメントについて』によると、かつては「Fac nobis hanc oblationem」と書かれていた。これは、サンクトゥス後の短い変動によって導入されたのかもしれない。この改革は、おそらくアンブロシウスの影響によるもので、ミラノでは採用されたが、ガリアとヒスパニアでは採用されなかった。さらに後の5世紀と6世紀には、ローマで再び変更が行われ、主に教皇レオ1世、教皇ゲラシウス1世、教皇グレゴリウス1世によるものとされている。この3人の教皇は、3つの異なるサクラメントの名である。これらの後の改革は、現在アンブロシウスとして知られている最初の改革の書を保持したミラノでは採用されなかった。^[1]

ラテン語の典礼は 3 つの段階を経ていると説明されているが、もっと適切な名前がないので、ガリア式、アンブロシウス式、ローマ式と呼ぶことができる。この理論の支持者は、これらの段階の境界がかなり曖昧で、多くの点で変化が徐々に起こったことを認識していることは間違いない。3 つの起源理論のうち、エフェソス式は事実上反証されたとして却下できる。他の 2 つの理論については、どちらも推測と、推測が関係する時代よりずっと後の文書の批判的検討に基づいているという同じ反論が主張できる。しかし、現時点では他に頼れるものはほとんどない。1908年 7 月のChurch Quarterlyで WC Bishop が提唱した理論についても言及しておくとよいだろう。その理論では、ガリア式典はどこからともなくガリアに導入されたのではなく、ガリアの本来の典礼であり、明らかにそこで発明され、発展したものだという。彼はローマがもともと独立していた（もちろん典礼上のみ）が、その後に借用されたと述べている。これはローマと西洋が西方典礼の萌芽を共有していたかもしれないという考えを排除するものではないようだ。この理論もまた推測の域を出ず、記事ではごくわずかに述べられているだけである。^[1]

ガリア典礼のその後の歴史は不明瞭で、典礼の無秩序に満ちている。フランスには明確な首都がなく、トレドは時折典礼法を強制しようとしたが、西ゴート族の地域に限られ、あまり成功しなかった。ヴァンヌ公会議(465)、アグド公会議(506)、ヴァイゾン公会議(529)、トゥール公会議(567)、オセール公会議(578)、マコン公会議(581、623) は、典礼の一貫性を強制しようとしたが、地方レベルに限られていた。7 世紀には、コルンバヌスの宣教師が、この典礼にアイルランドの要素を導入したと思われる。 ^[1]

この期間を通じて、ガリア典礼のローマ化はゆっくりと進み、8世紀にボニファティウス1世によって加速された。現在残っているメロヴィング朝後期のガリア典礼書のほぼすべてには、多くのローマの要素が含まれている。1913年のカトリック百科事典では、これらの一部は元々ガリア典礼であったものにローマの要素が取り入れられたものであると推測している一方、ゲラシウス秘蹟書やミサレ・フランコルムなどは、ガリア典礼の追加や改作が加えられたローマ典礼であると評価している。^[1]

ローマ典礼は、クロデガング（742年 - 766年）の時代にメスで採用されました。ローマ聖歌は760年頃に導入され、 789年にカール大帝の『大勅令』に引用されている宮殿長ピピン・オブ・エルスタルの勅令により、ローマ聖歌に代わってガリア聖歌が廃止されました。 784年から791年の間に教皇ハドリアヌス1世はカール大帝自身の要請により、グレゴリオ聖歌と考えられていたものの写しをカール大帝に送りましたが、それは確かに8世紀末のローマでの使用を代表していました。この書物は完成からは程遠く、ガリア書と、徐々にガリア書に取って代わっていたゲラシウス聖歌として知られるローマの書物から得た大量の資料を追加して編集および補足されました。おそらく編集者はカール大帝の主要な典礼顧問であったヨーク公アルクィンであったと思われる。写本はカール大帝の帝国中に配布され、デュシェーヌが述べているように、この「複合典礼」は「帝国礼拝堂からフランク王国のすべての教会に広まり、ついにはローマに伝わり、そこで古代の慣習に取って代わっていった」。半世紀以上後、カール禿頭王が古代のガリア典礼がどのようなものであったかを見たいと望んだとき、彼の前でそれを執り行うためにスペインの司祭を輸入する必要があった。^[1]その後、シチリア王国のノルマン人の間ではガリア典礼が正式な典礼形式となった。

Gallicanという名前は、他の 2 つの用途にも使用されています。

• ノルマン人によってプーリアとシチリアにもたらされたフランスの慣習。これはローマ典礼の変種に過ぎなかった。^[1]
• 17世紀から19世紀半ばにかけてフランス教区で改革された祈祷書。これらは古代のガリア典礼とは何の関係もありません。 ^[1]

7世紀後半より前のガリア典礼の写本は存在しないが、パリのジェルマン（555-76）の手紙の記述は1世紀前まで遡る。^[1]知られている写本は以下の通り。

ライヒェナウ断片は、レオポルド・ヴィクトール・デリスルの『旧秘跡に関する回想録』に記述されている。この断片は、 1850年にフランツ・モーネによってカールスルーエ図書館のライヒェナウ修道院の重ね書き写本から発見された。7世紀後半のこの写本は、コンスタンツ司教ヨハネス2世（760-781）の所有物であった 。この写本には、純粋にガリア式のミサが11回含まれており、そのうちの1回はオーセールのゲルマヌスの祝祭日のためのミサであるが、他のミサでは祝祭日が指定されていない。1回のミサは、散文である後プリディを除いて、完全に六歩格の詩で書かれている。^[1]

ペイロン、マイ、ブンゼンの断片は、ばらばらになった重ね書きの葉である。アンジェロ・マイ枢機卿とアメデオ・ペイロンの名を冠した断片 [it]はミラノのアンブロジアーナ図書館^[a]で発見され、クリスチャン・チャールズ・ヨシアス・フォン・ブンゼンの名を冠した断片はザンクト・ガレン修道院^[b]で発見された。ペイロン断片には、ガリア式の他の祈りとともに、四旬節のコンテスタティオ(序文)らしきものの一部が含まれている。ブンゼン断片には、死者のためのミサ (サンクトゥス後、プリディ後) の一部と、いくつかの招きの祈りと集会祈願の対が含まれており、前者のタイトルは「エクスホルタティオ」または「エクスホルタティオ・マトゥティナ」である。マイ断片は、入札の祈りの一部で始まり、そのタイトルのコンテスタティオの断片と、他の祈りの断片を含み、そのうちの2つには「ポスト・ノミナ」というタイトルが付いており、他の2つはアド・パチェムの祈りであると思われます。^[1]

デリスルが記述したガリカヌム・ヴェトゥス（ガリカヌム）は、7世紀末または8世紀初頭の写本である。断片に過ぎず、オーセールのゲルマヌスの祭日のためのミサで始まり、その後、処女と未亡人の祝福のための祈り、2回の降臨ミサ、クリスマスイブのミサ、象徴の提示と象徴の伝統、その他の洗礼準備の儀式が続く。また、聖木曜日、聖金曜日、復活祭の日曜日の儀式と洗礼式、復活祭後の日曜日のミサから祈願ミサまでが続き、写本はそこで中断している。ミサは、ゴシックムと同様に、ガリカ式で、多くのローマの祈りが記されている。聖金曜日の祈りは、言葉に多少の違いはあるものの、ローマミサ典書のものとまったく同じである。^[1]

デリスルが記述したミサレ・ゴティカム(ゴティカム) は、7 世紀末の写本で、かつてはペトー図書館に所蔵されていた。この名称は、15 世紀の本の冒頭の注釈に由来しており、そのため、トマシとジャン・マビヨンは、西ゴート王国にあったナルボンヌの写本であるとしている。デュシェーヌは、シンフォリアンの祭日とレオデガー(680 年没)の祭日のミサが含まれていることから判断して、オータンの写本としている。ミサには番号が付けられており、写本はクリスマスイブから始まり、番号は III となっている。おそらく、ガリカヌムと同様に、かつては 2 つの待降節ミサがあったと思われる。番号が付けられたセクションは 81 あり、その最後は「ミサ・ロメンシフ・コティディアナ」の最初の祈りで、写本はここで中断されている。この本に書かれているミサの詳細は、本記事の典礼暦の項で述べられている。ミサの形式はすべてガリア式だが、実際の祈りの多くはローマ式である。^[1]

リュクスイユ聖書朗読会(Luxeuil) は、マビヨンがリュクスイユ修道院で発見した 7 世紀の写本ですが、聖人の祝日がほとんどなく、その中に聖ジュヌヴィエーヴ、ジェルマン・モランの祝日が含まれているため、パリの写本とされています。この写本には、クリスマスイブ以降の 1 年間の預言の朗読、書簡、福音書が含まれています。最後には、司教の埋葬、教会の奉献、司教の説教、「et plebs decimas reddat」、助祭の叙階、司祭の祝福、「in profectione itineris」、および「lectiones cotidianae」の特別ミサの朗読がいくつかあります。この聖書朗読会は、ローマの影響は見られない、純粋にガリア語の典礼書です。写本は完全には印刷されていないが、マビヨンは『ガリカーナ典礼書』の中で、すべてのレッスンとテキストの始まりと終わりに言及している。^[1]

パリの聖ゲルマヌスの手紙はオータンの写本からのものである。それが本物であることを疑う理由はないと思われる。手紙にはミサやその他の礼拝の儀式の神秘的な解釈が含まれている。デュシェーヌは、その解釈の根拠となる記述について「手紙から一種のガリカヌス秩序を再構築できる」と述べている。^[1]

ガリア典礼については、ケルト語の書物、特にストウミサ典礼書とボッビオミサ典礼書によって多くの補足的な情報が与えられている。アンブロジオ典礼と典礼との比較も役に立つかもしれないが、ガリア典礼に関する知識の欠落部分は、モサラベ書から推測的に補うのが妥当だろう。モサラベ書は現在の形でも実質的に同じ典礼の書物である。5世紀と6世紀の著述家、ポワチエのヒラリウス、スルピキウス・セウェルス、アルルのカエサリウス、特にトゥールのグレゴリウスにも典礼に関する言及があり、前述のガリア公会議の法令からいくらかの情報を得ることができる。^[1]

上記はガリア語の直接的な資料として存在するものすべてですが、移行期の書籍からも多くの情報を得ることができます。移行期の書籍は、本質的にはローマ語ですが、ゲルマン語の傾向で編集されており、ローマ語よりもガリア語のタイプのものが大量に含まれています。これらの主なものは次のとおりです。^[1]

ゲラシウス聖体写本の現存する写本は3つあり、1つはバチカン市国、1つはチューリッヒ、もう1つは聖ガレン修道院にあります。写本は8世紀初頭のものです。基礎はローマのもので、ガリアによる追加と修正が加えられています。ガリアの叙階の儀式やその他の事柄に関する証拠はこの本から得られます。^[1]

ミサレ・フランコルム（Vat. Reg. Lat. 257）は、ゲラシウス秘蹟書に類似した秘蹟書の断片であるが、同一ではない。^[1]

グレゴリオ聖餐書の写本は数多く存在する。これは、フランスのゲラス版とガリア版によって再編され補足された後、アドリアン1世がカール大帝に送った聖餐書である。^[1]

この点については、リュクスーユ典礼書、ミサール・ゴティック、ミサール・ガリクム、そしてヒエロニムス殉教記のガリア語版が主要な権威であり、これらに加えて、アグド公会議（506年）、第4回オルレアン公会議（541年）、トゥール公会議（567年）、第2回マコン公会議（581年）の規則、およびトゥールのグレゴリウスの『フランクの歴史』から、6世紀のガリア語の慣習に関する情報を集めることができる。^[1]

おそらく、時代や場所によって多くのバリエーションがあり、ヒエロニムス殉教者学の影響により、徐々にローマに同化していったものと思われる。一年は、例年通り、待降節から始まった。マコン公会議は待降節に週3日の断食日を設け、聖マルティヌスの日を待降節の日曜日の重要な日と定めた。そのため、モサラベ典礼とアンブロジオ典礼で現在行われているように、待降節の日曜日は6つあった（ただし、ガリカヌムでは待降節のミサは2つしか残っていない）。ゴシックムとリュクスーユ典礼はどちらもクリスマスイブから始まる。^{[1] [c]}

どちらの本にも殉教者と聴罪司祭のミサがあり、リュクスーユには他の多くのミサのための司教と助祭のミサがあり、ゴシックムには日曜日のミサが6つあります。ガリカヌムには、2つの待降節ミサの前にオーセールのゲルマヌスの祝日のミサがあります。ゴシックムとガリカヌムの両方で、イースター前の2日間の礼拝に大きなスペースが割かれており、後者では、象徴の解説と象徴の伝統が非常に長く提供されています。移動祝日は、もちろんイースターに依存していました。ローマ教会が457年にイースターの計算を古い84年周期から新しいヴィクトリアス・アキテーヌの532年周期に変更したとき、ガリア教会はケルト人と異なり、同じことを行いました。しかし、525年にローマ教会がディオニュシウス・エクシグスの19年周期を採用したとき、ガリア教会は8世紀末または9世紀初頭まで532年周期を使い続けました。四旬節は灰の水曜日ではなく、最初の日曜日から始まりました。トゥール公会議の規範には、8月中ずっと「祭儀とミサの聖なる儀式」があったという、あまり理解できない一節がありますが、これは既存の秘跡書や聖書朗読では裏付けられていません。^[1]

この点については不思議なことに情報が少なく、存在するわずかな言及からガリア典礼の聖務日課を再現することは不可能である。ガリアとヒスパニアの両方で行われた公会議で統一を図ったものの、さまざまな時代と場所でかなりの多様性があったと思われる。主要な権威は、アグド公会議 (506) とトゥール公会議 (567) およびトゥールのグレゴリウスとアルルのカエサリウスの著作における言及である。一般的な構成と命名は、ケルト典礼のものと非常によく似ている。朝課と晩課という 2 つの主要な礼拝、およびプライム( ad Secundum)、テル ( terce ) 、セクスト (sext )、ナイン ( none)という 4 つの小時課、そしておそらくコンプリン( ad initium noctis)とノクターン (Nocturns ) があった。^[1]

しかし、これらの名前の適用は時々不明瞭です。夜祷とラウドがマティンとして一緒になっていないかどうかは明らかではありません。カエサリウスは Prima について語っていますが、ガリカヌムはad Secundumについて語っています。カエサリウスはLucernariumとad Duodecimanを区別していますが、アウレリアヌスはad DuodecimanとComplinを区別しています。ゴティクムはVespera PaschaeとInitium Noctis Paschaeについて語っていますが、ガリカヌムにはad Duodeciman Paschaeがあります。詩篇の配分は不明です。トゥール公会議は、6 つの詩篇をSext に、12 のad Duodecimamに、そしてハレルヤ (おそらくアンティフォンとして) を命じています。マティンには、聖コルンバヌスの会則を思い出させる奇妙な配置があります。通常、夏 (明らかにイースターから 7 月まで) には、「sex antiphonae binis psalmis」が命じられます。これは明らかに、各アンティフォンの下に 2 つずつ、合計 12 篇の詩篇を意味しています。8 月には聖人の祭りやミサがあったため、詩篇はなかったようです。「トト・アウグストのマニカチオネス、聖人の祭りとミサ。」マニカチオネスと全体の文の意味は不明です。9 月には各アンティフォンの下に 2 つずつ、合計 14 篇の詩篇がありました。10 月には各アンティフォンの下に 3 つずつ、合計 24 篇の詩篇がありました。12 月からイースターまでは各アンティフォンの下に 3 つずつ、合計 30 篇の詩篇がありました。カエサリウスは、プライムに「フルゲンティス・アウクター・アエテリス」という賛美歌、旧約聖書と新約聖書からの2つのレッスン、およびカピテラムを含む6つの詩篇を命じ、テルセ、セクスト、ノネに6つの詩篇、アンティフォン、賛美歌、レッスン、カピテラムを命じ、ルケルナリウムに「直接詩篇」、それが何であれ（アンブロシウス典礼の「直接詩篇」を参照）、2つのアンティフォン、賛美歌、カピテラムを命じ、そしてアド・ドゥオデシマムに18の詩篇、アンティフォン、賛美歌、レッスン、カピテラムを命じた。このことから、ルケルナリウムとアド・ドゥオデシマムの礼拝が晩課を構成し、聖務日課の12時間目（つまり、詩篇の朗読と聖歌の朗読）と聖務日課の12時間目を組み合わせたように思われる。軽率な意図はまったくなく、「点灯時間」と呼べる礼拝に伴奏を付ける。アンブロジオの晩祷とモサラベの晩祷はこの原則に基づいて構成されており、ビザンチンのヘスペリノスも同様である。^[1]

カエサリウスは、ルチェルナリウムの終わりで司教が与えた祝福について言及しています。 「人々にルチェルナリオの祝福を授ける」。カエサリウスとアウレリアヌスの規則はどちらも、殉教者の祝日に彼らの受難から学ぶ教訓を含む、教訓のある2つの夜祷について述べています。彼らは、マグニフィカトをラウドと復活祭の日に歌い、グロリア・イン・エクセルシス・デオを日曜日と大きな祭日に歌うように命じています。^[1]

499年のリヨン公会議の記述の中に、5世紀末のリヨンの使用について少し光を当てる短い一節がある。ブルゴーニュ王グンドバトが召集した公会議は、ユストの祝日に始まった。徹夜の祈りは彼の墓で行われた。^{[明確化]これは}モーセ五書、出エジプト記7:3からの教訓で始まった。その後、詩篇が歌われ、預言者からの教訓（イザヤ書6:9）が読まれ、さらに詩篇と福音書からの教訓、マタイによる福音書11:21またはルカによる福音書10:13、パウロの手紙からの教訓、ローマ人への手紙2:4が読まれた。^[1]

9 世紀のアゴバルドは、リヨンでは詩篇以外の聖歌はなく、詩人によって書かれた賛美歌はなく、聖書以外の教訓はなかったと述べています。マビヨンは、当時のリヨンは、特に詩篇の配布など多くの点でローマに同意し、聖人の行為からの教訓を認めていたものの、コンプラン以外では賛美歌がなかったと述べ、ヴィエンヌの賛美歌についても同様の規則に言及しています。しかし、767 年のトゥール公会議のカノン 23 では、アンブロジオ賛美歌の使用が許可されていました。現在、バチカン市国のサン・ピエトロ大聖堂を除くローマ典礼の教会すべてで使用されているジェロームの第二版詩篇は「ガリア版」として知られ、一方、現在サン・ピエトロ大聖堂でのみ使用されている、より古い^[1]ウェトゥス・イタラの改訂版^[要出典]は「ローマ版」として知られているが、ガリア版詩篇は比較的後になるまでガリアでも使用されていなかったようである。ただし、ガリア版詩篇はそこからほぼすべての西方に広まった。現在、モサラベ詩篇とアンブロジオ詩篇は「ローマ版」の変種であり、独自の特徴がある。おそらく、ガリア版聖務日課の衰退は非常に緩やかであったと思われる。 8世紀の写本では、ガッロルム・クルススは、当時行われていたと思われるロマノルム・クルスス、スコットルム・クルスス、アンブロジオンのクルススと区別されている。無名の筆者は、クルススの起源については何の価値もない意見だが、自分の知識でこれらのいくつかを知っていた可能性は高い。しかし、7世紀を通じて、ガッロルム・クルススの代わりにローマ・クルススや修道院のクルススを採用した、あるいは両者を混ぜたという兆候があり、この傾向は地方議会によって時折抵抗された。^[1]

ガリア式ミサの主たる典拠は、パリの聖ゲルマヌス（555-576）の手紙であり、これらをガリア式だけでなくケルト式典礼の現存する秘蹟書、ミサに関するアイルランドの小冊子、現存するモサラベ式典礼書、セビリアのイシドールスによるスペイン式ミサの説明と比較すると、ガリア式ミサ典礼の典礼書や交唱法は存在しないものの、ミサのかなり明確で大まかな概要はつかめるだろう。デュシェーヌは『キリスト教信仰の起源』で、この基礎に基づいて非常に詳細な説明を行っているが、アンブロジウスの書から特定の詳細を引用し、ボッビオのミサ典礼書をケルト式ではなくアンブロジウス式であると主張する点で、デュシェーヌと異なる意見もあるだろう。^{[1] [d]}

ジェンナーの分析によれば、ガリア式ミサには固定された要素がごくわずかしかなく、ミサのほぼ全体が日によって変化していた。したがって、ミサ典礼書の不在は、たとえばローマ式ミサやアンブロジオ式ミサの場合ほど重要ではない。^[e]したがって、ミサの固定された部分は、(a) 3つの聖歌、(b)福音書におけるアジュスとサンクトゥスなど、(c)司祭長、 (d) 解散、(e) 奉納における司祭の祈り、(f) 大執り成し、(g)パックス式文、(h ) スルスム・コルダ対話、 (i )サンクトゥス、 (j) 制定の朗読、(k) 主の祈りのみである。固定されている可能性があるのは、コンフラクトリウム、トレカヌム、およびコミュニオである。聖体拝領の際の司祭の祈りもおそらく決まっているでしょう。そのほとんどは短く、唯一欠けている最も重要な箇所は奉献の祈りの中の唯一の決められた箇所、制定の言葉です。^[1]

ガリア式洗礼典礼の典拠はゴシックムとガリカヌムであるが、どちらも不完全であり、パリのゲルマヌスの第2書簡にもいくつかの詳細が記載されている。ストウミサ典礼書とボッビオミサ典礼書に記されている形式はローマ字化が進みすぎていて、ガリア式典礼をうまく表すことができない。ゴシックムに記されている形式は最も不完全である。^[f] ガリカヌムには、トラディティオ・シンボリやエクスポジティオ・シンボリなど、より完全な形式がある。 ^{[1] [g]}

2冊の本で洗礼式と混在している聖週間の儀式は、あまり特徴的ではない。ローマの聖金曜日の礼拝で用いられる招きと集会の連句は、ゴシックムでは言葉のバリエーションを伴って与えられている。しかし、どちらにも、同様のタイプの他の祈りと、聖金曜日のいくつかの時課と復活徹夜祈祷がある。復活祭のろうそくの祝福は、招きの祈りと集会（ゴシックムのみ）、ローマとほぼ同じエクスルテットとその序文、 Collectio post benedictionem cerei、Collectio post hymnum cerriから構成される。どちらにも新しい火の祝福はない。^[1]

ガリア典礼の叙任式は、ガリア典礼と公言されているどの書物にも記載されていない。それらは、ゲラシウス聖体典礼書とミサレ・フランコルムに見られる。つまり、ローマの祈りがいくらか含まれているものの、レオニヌス聖体典礼書とグレゴリオ聖体典礼書の多かれ少なかれ同時代のローマの形式とは一致しない混合形式が、この 2 冊の本に見られる。そして、その相違はガリア典礼に由来すると合理的に推測できる。さらに、儀式に関する抜粋は、かつてはカルタゴ第 4 公会議のものとされていたが、現在では「5 世紀末にアルル地方で公布された」ガリア典礼の法令であることが知られている (デュシェーヌ) 古代教会法典から引用されている。 ^[1]

そこに含まれる儀式は、セビリアのイシドールス著『教会の職務について』で説明されているものと一致している。副助祭を含む下級聖職の形式は非常に短く、単に道具を渡すだけであった。門番には鍵、朗読者とエクソシストには本、侍者には酒瓶、副助祭には聖杯、聖盤、洗面器、水差し、タオル。祈願などは、今日のローマ教皇典礼書に含まれている。助祭の叙階では、ビザンチン典礼に見られるがローマ典礼では採用されていない形式があり、それは、演説の後に会衆が「Dignus est!」と叫んで認めるというものである。これは司祭や司教にも用いられており、例えばビザンチン叙階における「Axios」の歓呼などである。招請の祈りとそれに続く集会祈願は、多くの追加事項によって分けられているものの、現在のローマ教皇典礼書には両方とも含まれています。司祭の叙階は助祭の叙階と同じ形式でしたが、手の塗油が加わりました。終わり方は様々ですが、演説と集会祈願（招請の祈りは含みません）、および定式文による手の塗油は、現代のローマ教皇典礼書に含まれていますが、非常に多くの追加事項があります。司教の叙階は、選挙後、紹介と承認で始まりましたが、どちらも現代の教皇典礼書には含まれていません。その後、やはりローマ典礼では採用されていない長い招請の祈りと、奉献の祈り「Deus omnium honorum」が続き、その一部は、レオニノス典礼書とグレゴリオ聖礼典書の序文、および現在の教皇典礼書に盛り込まれています。この祈りの間、二人の司教が福音書を候補者の上に掲げ、司教全員が候補者の頭に手を置いた。その後、両手に油を塗ったが、現代の儀式のように頭に塗ったのではなく、ローマ書にはない様式で塗油された。^[1]

教会の奉献は、公認のガリア書やゲラシウス聖体礼儀書やミサレ・フランコルムの祈祷文には出てこない。デュシェーヌによる両儀式の分析は、キリスト教の礼拝において、サン＝タマン修道院写本[h]の「ローマ典礼」に示されているように、ローマの奉献儀式が専ら葬儀に用いられ、聖遺物の埋葬以外にはほとんど何も含まれていなかった時代に、ガリア典礼は現代の教皇典礼によく似ており、教皇典礼はガリア典礼から借用したものと推定される。エドモン・マルテーヌがオセールの^{レミジウス}に帰した奉献儀式に関する9世紀の注釈と、8世紀または9世紀のアングレーム聖体礼儀写本は、デュシェーヌが詳細を導き出した他の典拠である。^[5]アン・レアバー・ブレアクに記されているケルトの奉献の順序も非常に似ています。^{[1] [i]}

• ブイヤー、ルイス (1968) [1963]。「ガリア語とモサラベ語の聖体拝領」。聖体拝領：聖体拝領の祈りの神学と精神性。チャールズ・アンダーヒル・クイン訳。ノートルダム、インディアナ州：ノートルダム大学出版局。pp. 315–337。ISBN 0-268-00498-6。
• カブロル、フェルナン (1934)。「ガリアのミサ」。西方典礼のミサ。キャサリン・M・アントニー訳。ロンドン：サンズ。OCLC  557830331。2009年1月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。
• ヒエロモンク・ダマスケネ（2003年）。「西方正教会のルーツ」。セラフィム・ローズ神父：その生涯と作品。プラティナ：アラスカの聖ヘルマン兄弟会。701～716ページ。ISBN 1-887904-07-7。ローズによる初期ガリア語、修道制度、宣教、礼拝などに関する研究（彼の著作を広範囲に引用）について説明します。
• ニール、ジョン・M、フォーブス、ジョージ・H、編 (1855)。ガリア教会の古代典礼：入門​​論文、注釈、さまざまな文献、およびローマ、アンブロシウス、モサラベ典礼からの類似箇所（ラテン語と英語）とともに初めて収集されました。バーンティスランド：ピッツリゴ・プレス。OCLC  793555941。いくつかの原稿からの再構成が含まれています。
• ポーター、ウィリアム・スティーブンス著『ガリカン典礼』（ロンドン：ARモーブレー、1958年）