黒人フェミニストの思想

黒人フェミニストの思想：知識、意識、そしてエンパワーメントの政治

著者	パトリシア・ヒル・コリンズ
言語	英語
主題	黒人フェミニズム 女性学
出版社	ハイマン
発行日	1990
ページ	384
番号	978-0-04-445137-2

『ブラック・フェミニスト思想：知識、意識、そしてエンパワーメントの政治』は、パトリシア・ヒル・コリンズによる 1990 年の書籍です。

黒人フェミニスト思想は、黒人女性の視点と経験に焦点を当てた知識分野です。この定義を支持する議論がいくつかあります。まず、ピーター・バーガーとトーマス・ルックマンは『現実の社会的構築』（1966年）で、またカール・マンハイムは『イデオロギーとユートピア』 （1936年）で同様に、この定義は思想の全体的な内容と黒人女性の歴史的および事実的状況が切り離せないことを暗示していると主張しています。^{[1] [2]}主張は、この分野の他のグループは単なる転写者として行動しているのに対し、黒人女性は実際の著者であるということです。第二に、この定義は、黒人女性が自分たちの経験に対して独自の立場、または視点を持っており、黒人女性グループとして共有される認識の共通点がいくつかあると想定しています。第三に、黒人女性としての生活は一定の見解の共通点を生み出すかもしれませんが、個々の黒人女性の生活を形作る階級、地域、年齢、性的指向の多様性により、これらの共通テーマの表現が異なっています。したがって、黒人女性の立場に含まれる普遍的なテーマは、アフリカ系アメリカ人女性の異なるグループによって異なって経験され、表現される可能性があります。最後に、定義では、黒人女性の立場は存在するものの、その輪郭は黒人女性自身には明確ではない可能性があると想定されています。したがって、黒人女性知識人の役割の 1 つは、黒人女性の立場を黒人女性のために明確にする、黒人女性の経験に関する事実と理論を生み出すことです。言い換えれば、黒人フェミニストの思想には、共通のテーマのさまざまな表現を記述および説明する、アフリカ系アメリカ人女性についての観察と解釈が含まれています。

黒人女性が自己定義、自己評価、そして黒人女性中心の分析の必要性を主張していることは、2 つの理由で重要です。第一に、客観化された「他者」としての自己定義を促すイメージに直面して、自分自身の自己定義の立場の意識を定義し、評価することは、支配システムに不可欠な非人間化に抵抗する重要な方法です。「他者」であるというステータスは、想定される白人男性の行動規範とは「異なる」、または異なることを意味します。このモデルでは、権力のある白人男性が自分自身を主体、真の行為者として定義し、この白人男性の中心に対する立場に基づいて有色人種と白人女性を分類します。黒人女性はこれらの定義に異議を唱える権限を否定されているため、このモデルは、黒人女性を否定的な他者、つまり肯定的な白人男性のイメージの事実上の対極として定義するイメージで構成されています。さらに、ブリテンとメイナード（1984：199）が指摘するように、「支配は常に被支配者の客体化を伴う。あらゆる形態の抑圧は、被抑圧者の主体性の価値の低下を意味する。」^[3]

人種差別と性差別という二重の重荷にもかかわらず、アフリカ系アメリカ人女性は広く知られていない豊かな知的伝統を築き上げてきた。パトリシア・ヒル・コリンズは1990年に最初に出版された『Black Feminist Thought』で、学界内外の黒人フェミニスト知識人や作家の言葉や考えの探求に乗り出した。ここでコリンズは、アンジェラ・デイヴィス、ベル・フックス、アリス・ウォーカー、オードリー・ロードといった著名な黒人フェミニスト思想家の著作の解釈の枠組みを提供している。小説、詩、音楽、口承史を基に、黒人フェミニスト思想とその規範を初めて総合的に概観した本が完成した。^[4]

パトリシア・ヒル・コリンズは以前のエッセイ^[3]で「内部のアウトサイダー」という用語を造り出し、著書の中で黒人女性の経験を説明するためにこの用語を再定義している。著書の中で、彼女はこの用語を歴史的に位置づけ、第二次世界大戦前の家事労働に従事する黒人女性の社会的立場を説明している。家事労働は黒人女性に「黒人男性やこれらのグループ自身からはほとんど見えなかった視点から、現実の白人エリートと志望者の両方の白人エリートを見る」機会を与えたが、それでも彼女たちは白人の雇用主によって経済的に搾取されていた。コリンズは、黒人女性はフェミニスト思想にも黒人社会思想にも完全には属することはできない、なぜなら前者は白人性を前提とし、後者は男性性を前提としているからである、と主張する。彼女たちのアイデンティティーの構成、そして結果として黒人女性としての経験は、抑圧の空間内でのアウトサイダーとしての彼女たちの立場を維持する。^[5]しかし、コリンズが指摘するように、内部のアウトサイダーとしての黒人女性の立場は、社会的、政治的、知的、経済的現実に対する彼女に独自の視点を与えている。したがって、黒人女性は疎外されているにもかかわらず、フェミニストや社会思想にもっと微妙な視点をもたらすことができるのです。^[5]

コリンズは、黒人フェミニストの思想を発展させる上で、知的活動が重要なプロセスであると指摘している。彼女は、「黒人フェミニストの知的伝統」を取り戻すことが、知的活動の最も重要な柱の 1 つであると明確に述べている。 ^[6]黒人女性の知的活動は長い間抑圧されてきたため、これらの活動を取り戻し、中心に置くことは、過去の黒人女性の知的伝統を保存するだけでなく、黒人フェミニストの思想への継続的な貢献を促すことにもなる。^[7]コリンズは、「沈黙させられてきた米国の黒人女性の大きな集団内のサブグループの考えを発見し、再解釈し、分析すること」の重要性にも言及している。つまり、黒人レズビアンなど、特に疎外されてきた黒人女性のグループにも同等の注意を払わなければならないということだ。 ^[7]コリンズは、過去と現在の知的伝統の関係を説明し、人種、階級、性別など、今日の黒人フェミニストの理論的枠組みを使用して、以前に沈黙させられた黒人女性の知的伝統を解釈することを提案している。^[8]コリンズの焦点は黒人女性の学者だけにとどまらず、あらゆる形態の作品が黒人女性の社会思想としてみなされるべきであると主張している。これは「知識人」の定義に疑問を投げかけ、詩や音楽などが社会思想の有効な形態としてみなされることを認めている。

学術界における黒人女性の活動は、排除という二重の意味に直面している。黒人フェミニスト思想の活動の排除と、黒人女性学者からの排除である。これらはすべて、学術界での認知度と受容を目的としている。白人男性の視点を中心に構築された学術的枠組みを通じて、黒人フェミニスト思想を正当なものとして認識させるための活動は、さまざまな知識の枠組み、特に実証主義と対比される。実証主義の方法論では、上司との敵対的な対立とともに、自分自身と感情を仕事から遠ざけるという要件を伴う黒人女性学者からの自己排除が必要となる。個人と職業の暗黙の分離は、コミュニティ、家族、宗教のさまざまな領域を含む黒人コミュニティ内の固有の価値体系に反する。これらのアイデアの絡み合いには、学者がフェミニストと見なす見解も含まれており、黒人女性は人種コミュニティとジェンダーアイデンティティから引き出された経験を持ち、違いがあっても知的経験は依然として類似点を示している。^[9]

支配のマトリックスとは、抑圧の交差点が構造的にどのように組織化されているかを指します。それは、「構造的、規律的、覇権的、および対人関係的な権力の領域が、まったく異なる形態の抑圧にわたって再現される」方法を説明します。^[10]支配のマトリックスは、人種、性別、社会経済的地位、年齢、およびセクシュアリティなどの交差する抑圧のさまざまな組み合わせで構成されています。コリンズの支配のマトリックスは、構造領域、規律領域、覇権的領域、および対人関係領域の 4 つの異なる領域で機能します。構造領域は権力と抑圧を組織する機能、規律領域は抑圧を維持しようとして抑圧を管理する機能、覇権的領域は抑圧を正当化する機能、および対人関係領域は個人の相互作用と意識を制御します。^[11]すべての黒人女性は支配のマトリックス内にいますが、抑圧の交差点の違いにより、黒人女性の経験と視点は異なります。

コリンズの支配的イメージに関する議論は、黒人女性に対する否定的なステレオタイプの表現とイメージに焦点を当てている。これらの表現は、支配的な主体による対象、つまり黒人女性に対する定義を永続させ続けるため、黒人女性を抑圧し続けている。イメージの蔓延は、交差する抑圧の持続を助長する。なぜなら、それらは「黒人女性の従属状態を維持する支配的グループの利益を反映している」からである。^{[12] [13]これらのイメージは、黒人女性の抑圧を自然で正常なものに見せるために使用されている。コリンズの支配的イメージに対する批判には、}マミー、福祉の母親、イゼベルの分析が含まれている。彼女は、これらのイメージが同時に異なる抑圧を構成していると説明する。マミーは、女性らしさを失った黒人女性と彼女に対するあらゆる抑圧要因を自然なものに見せかけ、福祉の母親は、経済的に恵まれない黒人女性と彼女に対するあらゆる抑圧要因を自然なものに見せかけ、イゼベルは、性欲過剰な黒人女性と彼女に対するあらゆる抑圧要因を自然なものに見せかけるのである。^[12]

若い黒人少女たちにとって、イメージの操作も影響を及ぼしている。ペンシルベニア大学の准教授、シャーロット・E・ジェイコブスによる2016年の研究では、黒人少女たちがメディアの描写を学ぶための教育カリキュラムにブラック・フェミニスト思想が取り入れられた。ジェイコブスは、黒人少女たちが本来持っている知識や経験と相まって、それがいかに「批判的なメディア・リテラシー・スキルを養う機会」を提供できるかを説明した。^[14]この枠組みを知ることは、メディアの表現に対する彼女たち自身の視点やスタンスが、そのようなイメージやイメージの背後にある意味を理解し解読するのに役立つ。表面的なイメージを超えて、この枠組みを、若い黒人少女の表現としてメディア内で示されるキャラクターや理想に対する一般的で標準化された見方と戦う手段として使うのだ。

自己定義とは「自分自身の現実に名前を付ける力」である^[15]コリンズは、黒人女性が支配的なイメージに抵抗することは、自己定義を実践するための重要なステップであると述べている。黒人女性の支配的グループによる定義を拒否し、黒人女性が自分自身の自己定義を押し付けることは、「黒人女性の集合的意識」を示している。^[16]黒人女性の意識と立場の表現は、黒人フェミニスト思想の発展に不可欠な部分である。^[17]コリンズは、黒人女性にとって、自己定義がさらなる客体化や沈黙によって曇らされない安全な場所の重要性を指摘している。^[18]肯定もまた、コリンズの自己定義の呼びかけの重要な部分であり、黒人女性の個人的な友情や家族関係の中で起こり得る。コリンズは、黒人女性の集合意識の形成における重要性を強調するために、自己定義のプロセスを「内面化された抑圧から『自由な心』への旅」^[19]と表現しています。

『ブラック・フェミニスト思想』の成功により、コリンズは「多くの知的伝統から得た社会理論家」としてさらに認知されるようになった。コリンズの著作は現在、哲学、歴史、心理学、社会学などさまざまな分野で出版され、利用されている。さらに、シンシナティ大学は1996年にコリンズを社会学のチャールズ・フェルプス・タフト教授に任命し、2005年春には名誉教授の地位を得た。その後、彼女はメリーランド大学カレッジパーク校の社会学教授となり、2006年に同校の著名教授に任命された。^[20]

ロバート・G・ニュービーは、この著作について「『ブラック・フェミニスト思想』は、黒人女性の状況と、ジェンダー、人種、階級の不平等を減らし、なくすための全体的な闘いにおける彼女たちの立場を理解する上で極めて重要な知識体系の総合を提供している。この本は、黒人女性の考え、特に抑圧に反対する意識を反映した考えの分析を提供している」と書いている。^[21]しかし、ニュービーは、この著作の強みの1つである「フィクション」作家が含まれていることも、これらの作家が出版物で同じ基準に縛られていないため注意が必要であるとも指摘している。

『ブラック・フェミニスト思想』は、1993年にアメリカ社会学会（ASA）のジェシー・バーナード賞、 1990年に社会問題学会のC・ライト・ミルズ賞、女性心理学協会や黒人女性歴史家協会などから数々の賞を受賞した。^[20]

• パトリシア・ヒル・コリンズ博士との会話
• アメリカ社会学会のウェブサイトへのリンク
• 社会問題研究協会のウェブサイトへのリンク
• 女性による書籍レビュー