ネイティブアメリカンのフェミニズム

ネイティブアメリカン・フェミニズム、またはネイティブ・フェミニズムは、その根底において、ジェンダーが歴史的にも現代においても先住民社会で重要な役割を果たしていることを理解することである。また、ネイティブアメリカン・フェミニズムは、先住民、ジェンダー、セクシュアリティに関する人種的および広範なステレオタイプを解体すると同時に、脱植民地化と家父長制および親資本主義イデオロギーの打破にも焦点を当てている。^{[ 1 ]}より広範な先住民フェミニズムの一分野として、同様に、白人の主流の価値観や優先事項ではなく、ネイティブアメリカンおよびファーストネーションズの文化的価値観や優先事項の文脈において、脱植民地化、先住民の主権、先住民の女性と少女のエンパワーメントを優先している。 ^{[ 2 ]}ネイティブ・フェミニストにとって中心的かつ緊急の課題は、行方不明および殺害された先住民女性の危機である。^{[ 3 ]}

ネイティブ・フェミニストのレニア・K・ラミレスは次のように書いています。^{[ 2 ]}

「ネイティブ・フェミニズム」という用語における「ネイティブ」という言葉は、南北アメリカ大陸全土のネイティブ女性としての共通の経験に焦点を当てるために用いられています。しかし、部族名、「先住民」、「ネイティブ」、「ファースト・ネーションズ」、あるいはその他の用語を用いるかどうかにかかわらず、先住民女性が経験する多様な経験を理解するためには、その多様性を強調することが不可欠です。実際、他の有色人種のフェミニストと同様に、この多様性は、単一のフェミニズムではなく、複数のフェミニズムの発展を主張するよう促します。

「フェミニズムは究極的には白人文化に由来する」と指摘し^{[ 4 ]、}ラミレスはネイティブ・フェミニズムの目標を、白人フェミニズムとの関係ではなく、ネイティブ女性の闘いをネイティブ自身の文脈の中で再定義し確立することだと考えている^{[ 2 ]}。彼女の見解では、ネイティブ・フェミニズムは交差性があり、植民地時代以降の北米における人種、民族、ジェンダー、セクシュアリティ、階級、国家の関係を再検討することが、フェミニストの実践を理解し特定する手段となる^{[ 2 ]}。

ネイティブアメリカン・フェミニズムの視点から見た先住民の脱植民地化は、先住民の母系文化の伝統の活性化と回復を伴う可能性がある。 ^{[ 5 ]}マイレ・アーヴィンは、植民地化の間、白人入植者が異性愛主義的父権制の慣習を先住民コミュニティに押し付けたと述べている。アーヴィンは、ネイティブアメリカン・フェミニストが教育と活動を通じて母系制のプロセスを強化していると述べている。^{[ 5 ]}

「フェミニスト」や「フェミニズム」という言葉にまつわる文化的背景から、「ネイティブ・フェミニズム」を何と呼ぶべきかについて意見の相違が生じている。アッシニボイン族のフェミニストであるケイト・シャンリーは、ほとんどのネイティブ女性は「フェミニズム」を白人女性の運動としか見ておらず、そのためこの言葉と結びつきたくないと考えていると述べている。^{[ 6 ]}彼女はさらに、フェミニズムという概念は、どのような名前であれ、ネイティブ女性にとって特別な意味を持ち、伝統の継続を促進し、結果として部族主権の承認を追求するという考え方も含まれていると述べている。^{[ 6 ] [ 2 ]}

部族主権は先住民フェミニズムの中心であり、インディアンの土地における重要な政治的関心事でもある。ネイティブアメリカンの自己決定は、文化的および物質的な生存の両方の基礎であると考えられている。^{[ 2 ]}ラミレスの見解では、これを実現するためには、部族主権をネイティブ女性の視点から再概念化する必要がある。^{[ 2 ]}

Crystal Echohawk は次のように書いています: ^{[ 7 ]}

主権とは、相互の責任と義務によって結びついた、人間、物質、そして精神的な関係性の結び目の中で、活発に、生き生きと営まれるプロセスです。この関係性の結び目から、私たちの歴史、アイデンティティ、伝統的な統治方法、信仰、土地との関係、そして家族、地域社会、国家を養い、衣食住を確保し、世話をする方法が生まれます。

ネイティブアメリカンの女性は、15世紀に遡る植民地主義の言説に由来する人種的・民族的ステレオタイプに今もなお直面している。今日でも多くの誤解が残っており、先住民の女性に極めて深刻な害を与えている。例えば、ネイティブアメリカンの女性は長い間、性的に対象化され、奔放であるというステレオタイプを持たれてきた。^{[ 8 ]}

神話化されたポカホンタスの物語に登場する「インディアンの王女」というステレオタイプも同様に有害である。^{[ 9 ] [ 10 ]}ニーガニー・マデリン・チャカシムは、「インディアンの王女というステレオタイプは、通常、強くて冷酷な『インディアンの酋長』の娘である先住民の女性を描いており、主に白人男性にとって魅力的で美しく、触れることのできない存在として描かれている。彼女は通常従順で、入植者を助け、父親や部族が『選んだ』男性ではなく、白人男性と恋に落ちる。」と述べている。^{[ 11 ]}

ネイティブアメリカンの女性は長年にわたり抑圧と暴力に直面してきた。 1970年の家族計画サービスおよび人口調査法の成立後、ネイティブアメリカンの女性の4人に1人が不妊手術を受け、その多くは強制または脅迫によるものであった。シャイアン族の部族裁判官マリー・サンチェスはこれを現代版のジェノサイドと呼んだ。^{[ 12 ]}

ネイティブアメリカンの女性は、コミュニティの内外で暴力に直面しています。インディアン法リソースセンターの報告によると、アメリカインディアンとアラスカ先住民の女性の80%以上が暴力を経験しており、50%以上が性的暴力を経験しています。「一部の居留地では、先住民の女性が全国平均の10倍以上の割合で殺害されています。」^{[ 13 ]}先住民の女性は、暴行やストーカー行為を経験する可能性がはるかに高いです。^{[ 14 ]}

ネイティブアメリカンのフェミニズムにおける中心的な課題は、行方不明および殺害された先住民女性（MMIW）危機です。MMIW運動は、先住民女性への暴行、誘拐、殺害の終結を訴えています。2016年には、行方不明の先住民女性が5,712人いました。そのうち、米国司法省の行方不明者データベースに記録されたのはわずか116件でした。^{[ 15 ]}この意識向上運動を通じて、ネイティブアメリカンのフェミニストは、先住民女性が攻撃され殺害された事例を広く知らしめてきました。口に赤い手が描かれているのが、先住民女性に対する暴力による暴力と流血を象徴するこの運動のシンボルとなっています。^{[ 16 ]}

カナダでは、被害者の家族や先住民コミュニティからの圧力により、2016年から2019年にかけてカナダ全国先住民女性・少女失踪・殺人事件調査が行われ、カナダでは先住民女性に対する虐殺が継続していると結論づけられた。^{[ 17 ]}

ジェニファー・ブラントとドーン・ミーミー・ラヴェル＝ハーバードは、先住民女性が組織的な人種差別と性差別に直面しているため、MMIWの問題はメディアや政策立案者によって見過ごされがちだと述べている。^{[ 18 ] [ 19 ]}

西洋の参政権運動やフェミニズム運動が広まる ずっと前から、先住民コミュニティは女性の力を実践していた。サリー・ロッシュ・ワグナーはこう書いている。^{[ 20 ]}

六部族連合ハウデノソーニーは、当時も今も、女性の権威に基づく家族／統治構造を有していた。ハウデノソーニーの女性たちは、食料の栽培と分配という責任を通して、部族の経済を支配していた。土地の譲渡や戦争への参加に関する最終決定権も彼女たちにあった。子供は父親ではなく母親の血統を受け継ぎ、両親が別居した場合、子供は母親と暮らし、母親が亡くなった場合は、母親の氏族と暮らした。女性は自分の財産や持ち物を管理し、子供も同様であった。政治権力は部族内のすべての人々の間で平等に分配され、この純粋な民主主義（世界で最も長く続いている民主主義）において、決定は合意によって行われた。

そのモデルは、エリザベス・キャディ・スタントンやマチルダ・ジョスリン・ゲージといった19世紀の女性参政権運動家に影響を与え、イロコイ連邦について「これほど完璧な正義はかつてなく、これほど高度な文明はかつてなかった」と記した^{[ 21 ]} 。さらに、先住民社会は、西洋社会でその概念が認識されるずっと前から、2つ以上の性別という考え方を認識していた。

先住民フェミニズムは、フェミニズム運動の中で環境正義の優先事項を増幅させた功績も認められている。^{[ 22 ]}

リアン・シンプソン：ミシサガ・ニシュナーベグ族の活動家、学者、詩人、作家であり、 『封鎖の短い歴史』などの著書がある。彼女は脱植民地化や先住民女性が直面するジェンダー暴力の認識といったテーマについて執筆している。彼女はIdle No Moreなどのネイティブアメリカンのフェミニスト運動に関わってきた。^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}

オードラ・シンプソン：モホーク族の学者で、政治における先住民の承認問題に焦点を当てている。彼女は『モホーク族の中断：入植者国家の国境を越えた政治生活』の著者であり、この著書では、カナワケ・モホーク族が米国政府とカナダ政府に対抗して主権を守るためにどのように戦ったかを探求している。^{[ 26 ]}

クリストス：メノミニー族のトゥースピリットの詩人兼活動家で、植民地主義、ジェノサイド、セクシュアリティについて執筆している。先住民の口承伝統に言及した複数の作品を、画期的なフェミニスト書籍『This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color』に寄稿している。^{[ 27 ]}

サラ・ディア：マスコギー（クリーク）族の弁護士兼教授で、暴力被害を受けたネイティブアメリカンの女性を擁護している。彼女は、非ネイティブの加害者をより簡単に起訴できるようにする2013年女性に対する暴力法の再承認を確実にするのに貢献したと評価されている。 ^{[ 28 ] [ 29 ]}

クッチャ・リスリング・バルディ：カリフォルニア州立工科大学ハンボルト校のネイティブアメリカン研究者、ネイティブ・ウィメンズ・コレクティブの共同創設者であり、『We Are Dancing for You: Native Feminisms and the Revitalization of Women's Coming of Age Ceremonies』の著者。リスリング・バルディの研究は、先住民フェミニズム、環境正義、脱植民地化に焦点を当てている。^{[ 30 ]}