サバ・マフムード

『敬虔の政治：イスラム復興とフェミニスト主体』の中で、サバ・マフムードは、エジプトのカイロにおける女性の敬虔運動の民族誌を提示している。この運動は、エジプトにおけるイスラム政治の復興と改革というより大きな運動の一部である。本書はこの民族誌に基づいて、現代イスラム政治、自由、主体性に関する支配的な理解を形作る自由主義的かつ世俗的な認識論を問い直す。本書の主要な理論的介入には、イスラムの伝統と大陸思想の両方で取り上げられているアリストテレスの倫理に関する言説の検討、マルセル・モース、ピエール・ブルデュー、ミシェル・フーコーの著作を含む文化と身体化の実践に関する人類学的理論への批判的取り組み、そして主体性、ジェンダー、身体化に関するフェミニスト理論、特にジュディス・バトラーの著作への介入が含まれる。このように、マフムードは、一方では身体的実践と身体的形態の関係を、他方では倫理的および政治的想像力との関係を問い直し、同時に倫理と政治の領域の分離という想定に疑問を投げかけている。^{[ 14 ]}

『敬虔の政治学』の第2版は2011年に出版された。序文で、マフムードは、女性の敬虔運動への彼女の関与は「フェミニズムの解放の使命の放棄」だと主張する批判者たちに反論した。彼女は、批判者たちは「私がフェミニスト的実践と反フェミニスト的実践の区別について判断を下すことに興味がなかったという事実を無視している」と書いた。彼女は、女性運動を道徳的に評価することから始まる分析は、その理解を深めることにはつながらないと主張した。「学者としての私の仕事は、単に非難することではなく、人々がそのような運動に関わる動機を理解しようとすることだ」と彼女は後に主張した。^{[ 15 ]}

マフムードは著書『信教の自由、少数派の権利、そして地政学』の中で、信教の自由という概念が普遍的なものであるという考え方に疑問を投げかけ、特にオスマン帝国をはじめとする中東における信教の自由の発展を検証している。彼女は、異なる文化間の合意ではなく、地政学的な緊張こそが信教の自由の歩みを形作ったと指摘している。

本稿の主要な研究対象であるオスマン帝国は、多様な宗教的信条を持つ国民を統治するために階層制を採用した。この制度では、イスラム教徒が最も特権的な地位に置かれ、キリスト教徒やユダヤ教徒などの非イスラム教徒には限定的な自治権しか与えられなかった。1856年、帝国は改革勅令によって国民に信教の自由を認めた。しかし、この信教の自由への進展は、数世紀にわたる対立を経て、ヨーロッパのキリスト教国とオスマン帝国の間の力関係の変化によるものである。マフムードは、信教の自由は単に包摂を促進する概念ではなく、地域大国間の争いと密接に結びついていると指摘した。さらに彼女は、信教の自由をはじめとする人権の擁護が、地政学的利益の追求から切り離せるのかどうか疑問を呈した。

『世俗化時代の宗教的差異：少数派の報告』の中で、マフムードは、宗教の対極にあるものとしての世俗主義というリベラルな概念や、宗教的差別の解決策として世俗主義を称賛する見方に異議を唱えている。中東とヨーロッパにおける世俗主義の複雑に絡み合った歴史、そしてエジプトにおけるコプト教徒とバハイ教徒の経験に関する広範なフィールドワークに基づき、マフムードは政治的世俗主義の概念的、言説的、そして生活上のパラドックスを探求する。本質的に、宗教の違いを無視する国家法によって、社会に存在する宗教的不平等をどのように是正できるのか。マフムードは、このパラドックスが、1923年のエジプト憲法における宗教的少数派の意図的な保護をめぐる議論、そしてエジプト革命後の2012年に再び議論を引き起こしたと考えている。マフムードは、「政治的世俗主義とは、宗教生活の実質的な特徴を再編成し、宗教が何であるか、あるいは何であるべきかを規定し、その適切な内容を割り当て、それに伴う主体性、倫理的枠組み、および日常的な実践を普及させる近代国家の主権的権力である」と結論付けている。^{[ 16 ]}

エリザベス・ハード、ピーター・ダンチン、ウィニフレッド・サリバンとの共著である『宗教の自由の政治学』は、ヘンリー・ルーチェ財団の資金援助を受けた3年間のプロジェクトを経て執筆されたもので、ヨーロッパ、アメリカ、中東、南アジアにおける宗教の自由の発展を明らかにしている。 ^{[ 17 ]} 20人以上の寄稿者から集められた本書は、宗教迫害が一般的に想像されるよりも多様で複雑な背景を持っていることを示している。本書はまた、マフムードの以前の研究から、慎重さを欠いた宗教の自由の推進がいかに悪影響をもたらすかという考えも引き継いでいる。^{[ 18 ]}

• 敬虔の政治：イスラム復興とフェミニスト主体。 プリンストン：プリンストン大学出版局、2012年（初版：2005年）。
• 批判は世俗的か？冒涜、侵害、そして言論の自由。タラル・アサド、ウェンディ・ブラウン、ジュディス・バトラー共著。フォーダム大学出版局、2013年。（初版はカリフォルニア大学出版局より2009年に刊行）。
• 世俗化時代における宗教的差異：少数派の報告。プリンストン：プリンストン大学出版局、2015年。

• 「争われる政治体制：近代の宗教的規律と構造」、スタンフォード人文科学レビュー（ナンシー・レイノルズとの共著による特集号）5:1、1995年。
• 「信教の自由と世俗政治」、サウス・アトランティック・クォータリー（ピーター・ダンチンとの共著による特集号）、113(1)、2014年。
• 宗教の自由の政治学（ウィニフレッド・サリバン、エリザベス・ハード、ピーター・ダンチンとの共編著）。シカゴ：シカゴ大学出版局、2015年。

• 「人類学とイスラム社会における女性の研究（人類学の分野別項目）」、イスラム文化における女性百科事典、スアド・ジョセフ編、ブリル出版、2003年。
• 「主体性、遂行性、そしてフェミニストの主体」、『身体の引用：宗教家によるジュディス・バトラーとの対話』、エレン・アーマー編、コロンビア大学出版局、2006年。
• 「フェミニズムと人権：サバ・マフムードへのインタビュー」、『現在を歴史として捉える：グローバルパワーに関する批判的視点』、ネルミーン・シェイク編、コロンビア大学出版局、2008年。
• 「フェミニズム、民主主義、そして帝国：イスラムとテロとの戦い」、ジョアン・W・スコット編『女性学の最前線』 、デューク大学出版局、2009年。
• 「世俗主義は別のあり方をし得るか？」、『世俗化時代の世俗主義の多様性』、マイケル・ワーナー、ジョナサン・ヴァンアントワープン、クレイグ・カルフーン編、ハーバード大学出版局、2010年。
• 「倫理と敬虔」、道徳人類学入門、ディディエ・ファッサン編、ワイリー・ブラックウェル、2012年。
• 「序論」（ウェンディ・ブラウン、ジュディス・バトラー共著）、『批判は世俗的か？冒涜、侵害、そして言論の自由』。フォーダム大学出版局（新版、2013年）。
• 「セクシュアリティと世俗主義」、『ジェンダー化された分断：宗教、世俗、そして性的差異の政治』、リネル・キャディ、トレイシー・フェッセンデン編（コロンビア大学出版局、2014年）。
• 「信教の自由、少数派の権利、そして地政学」、『信教の自由の政治学』、サリバン、ハード、マフムード、ダンチン編 （シカゴ大学出版局、2015年）。
• 「序文」（「自由」に関する章への序文）、『宗教の自由の政治学』、サリバン、ハード、マフムード、ダンチン編 （シカゴ大学出版局、2015年）。
• 「序論」（W・サリバン、E・ハード、P・ダンチン共著）、『宗教の自由の政治学』、サリバン、ハード、マフムード、ダンチン編（シカゴ大学出版局、2015年）。

• 「新帝国に奉仕する民主主義とフェミニズムの再構築」Qui Parle: Critical Humanities and Social Sciences、第16巻、第1号（2006年夏）。