Loading article…
ユダヤ教への改宗（ヘブライ語: גִּיּוּר 、ローマ字表記: giyurまたはヘブライ語: גֵּרוּת 、ローマ字表記: gerut ）は、非ユダヤ人がユダヤ教を受け入れ、ユダヤ民族宗教共同体のメンバーになるプロセスです。そのため、他の宗教への改宗と帰化の両方に似ています。[ 1 ] [ 2 ]改宗の手順と要件は、後援する宗派によって異なります。さらに、あるユダヤ教宗派に従って行われた改宗は、他の宗派による承認を保証するものではありません。[ 2 ]通常、より厳格な宗派によって行われた改宗は、より緩やかな宗派によって承認されますが、その逆はありません。ユダヤ教徒として育った人やユダヤ系の祖先を持つ人でも、伝統的なユダヤ法の厳格な解釈によればユダヤ人とはみなされない場合、正式な改宗を行うことがある。[ 3 ]
ユダヤ教の慣習や習慣を取り入れているグループもいくつかあります。例えば、ロシアのスボトニクは、正式な改宗をせずにユダヤ教のほとんどの側面を取り入れています。[ 4 ]しかし、スボトニク、あるいは正式な改宗をしていない人が、伝統的なユダヤ人コミュニティと結婚したり、帰還法に基づいてイスラエルに移住したりする場合は、正式な改宗をしなければなりません。[ 5 ]
「ゲル」という言葉は、セム語の語根ג־ו־רに由来し、異国での生活を意味します。ヘブライ語聖書では、ゲルは「外国人」または「滞在者」を意味し、後者はユダに定住した外国人を指します。[ 6 ]マーク・エンジェルは次のように書いています。
ヘブライ語のゲル（聖書以降は「改宗者」と訳される）は文字通り「居住者」を意味し、イスラエル人の共同体の中に住んでいた非イスラエル人を指す。トーラーがゲルに対して慈悲と平等な正義を命じるとき、それはこれらの「居住者」を指している。ラビの伝統では、ゲルという言葉は改宗者を指すと解釈された…」[ 7 ]
エンジェルが「 ger 」の文字通りの意味を「異邦人」と解釈したことは、レビ記19章34節などの聖書の記述によって裏付けられている。
あなたたちのところに滞在する異邦人は、あなたたちにとって生まれながらの者と同じであり、あなた自身のように愛さなければならない。あなたたちもエジプトの地で異邦人であったからである。わたしはあなたたちの神、主である。
非ユダヤ人がユダヤ教に改宗することについて言及していると解釈されている別の聖句はエステル記8章17節だが、その過程については何も記述されていない。
民数記15章のgerという語は、七十人訳聖書ではprosílytos（コイネー・ギリシア語：προσήλυτος）と訳され、民数記15章15-16節のタルグム・オンケロスではgəyurā（ユダヤ・パレスチナ・アラム語：גיורא）と訳されているが、どちらの場合もこの語はユダヤ教への改宗者を意味する。
ユダヤ教に正式に改宗した男性はゲルと呼ばれ、女性の改宗者を表す用語は民数記15:15-16のギヨレット（גִּיוֹרֶת ）である。ラビ派ユダヤ教では、ゲルまたはギヨレットは完全にユダヤ人とみなされる。カラ派ユダヤ教では、ゲルという用語はまだ改宗していない非ユダヤ人のみを指し、一度改宗するとゲルとは呼ばれなくなる。[ 8 ]
タルムードでは、gerは2 つの意味で使われています。ger tzedeq ( גֵּר־צֶדֶק )「義なる改宗者」はユダヤ教への改宗者であり、ger toshav「定住した外国人」はノアの七つの律法を守り、偶像崇拝とのあらゆる関係を否定したイスラエルの地の異邦人の住民です。[ 9 ]
マイモニデスによれば（イスレイ・ビア13:14）、改宗者はユダヤの歴史の初めから受け入れられており、サムソンやソロモンのようなユダヤ人指導者の外国人の妻は改宗者であった。しかし、彼は（イスレイ・ビア13:15）ダビデ王（紀元前11世紀または10世紀と推定される）やソロモン王（紀元前10世紀半ば）の時代のようなユダヤ人の政治権力の時代には、バテイ・ディン（ユダヤ法廷）は正しい意図を持っていない可能性のある改宗者を受け入れず、彼らは法的に受け入れられるために待って意図を証明する必要があったと述べている。[ 11 ]
シリア系ユダヤ人コミュニティの一部（主にニューヨーク州ブルックリンとニュージャージー州ディールのコミュニティ）は例外として、 [ 12 ]今日の主流のユダヤ教はすべて、誠実な改宗者を受け入れており、[ 13 ]すべての宗派が、その宗派内で改宗した者を受け入れています。宗派によって規則は異なり、ある宗派から別の宗派への改宗者の受け入れ方も異なります。
ラビ派ユダヤ教では、改宗（ゲルト）に関する法は、タルムードの議論やシュルハン・アルーフ、その後の解釈を含む法典や文書に基づいています。（改宗者を受け入れるためのガイドラインの多くは、ルツ記と、ルツが姑のナオミを通してユダヤ教に迎え入れられた経緯に基づいています。）[ 11 ]これらの規則は、正統派ユダヤ教と保守派ユダヤ教によって権威あるものとみなされています。
ユダヤ教では、改宗勧誘は推奨されておらず、宗教的ゲルトもあまり推奨されていません。古代の伝統では、後援するラビが改宗希望者を3回思いとどまらせるよう求めていました。改宗希望者が改宗の意思を固く持ち続ける場合、ラビは改宗のプロセスを開始しました。[ 2 ]この慣習は成文法に確固たる根拠はなく、一部の地域では慣習であったかもしれませんが、普遍的なものではありませんでした。この伝統は現代の慣習では一般的ではありません。[ 14 ] [ 15 ]
改宗するには、候補者は男性の場合は割礼を受け、安息日を守る3人のユダヤ人男性で構成されるベト・ディンの前でミクヴェに浸からなければならない。[ 15 ]また、ミツヴァを受け入れることも求められる（ただし、必ずしもそれを守ることを約束する必要はない）。
今日では、改宗のプロセスはより中央集権化されており、改宗希望者はラビとベス・ディンに誠実さを納得させる必要があり、通常はかなりの量の勉強が必要となります。勉強に加えて、改宗希望者は通常、ユダヤ人コミュニティに積極的に参加することが期待されます。これには、礼拝への出席、祝祭日や儀式への参加、コミュニティ内の他のユダヤ人との関係構築が含まれます。その後、彼らはテストを受け、正式に受け入れられ、改宗者にはシュタル・ゲイルート（「改宗証明書」）が発行されます。[ 16 ]イスラエルでは改宗プロセスがより中央集権化されているため、イスラエル首席ラビ院が認める常設の改宗裁判所は限られた数しかありません。しかし、ラビたちは分散型の改宗を行うことをいとわず、互いに認め合っています。これらのラビの中で特に著名なのは、チャック・デビッドソンとハイム・アムサレムです。
保守派ハラハーは、現代正統派ユダヤ教よりも寛容なアプローチをとっています。改宗の有効性に関するそのアプローチは、改宗手続きがラビの規範に従っていたかどうかに基づいており、手続きを行った者の信頼性や改宗者が負った義務の性質に基づいているわけではありません。したがって、改革派や再建派の改宗の有効性を認める場合もありますが、それはラビ裁判所（ベイト・ディン）の前でミクヴェに浸かること、そして男性の場合は割礼、または既に割礼を受けている場合は象徴的な割礼（ハタファット・ダム・ブリット）が含まれている場合に限られます。[ 17 ]
改革派ユダヤ教における改宗の要件は、他の宗派とは大きく異なり、はるかに寛容である。同宗派は、「改宗を検討している人々は、ユダヤ教の神学、儀式、歴史、文化、慣習を学び、ユダヤ教の慣習を生活に取り入れ始めることが求められる。学習期間や形式は、ラビやコミュニティによって異なる。しかし、現在ではほとんどの場合、基礎ユダヤ教の講座とラビとの個人学習、礼拝への出席、家庭での実践、そしてシナゴーグでの活動への参加が求められている」としている。
養子縁組された子供や両親が改宗した子供など、状況によっては乳幼児の改宗が認められる場合もあるが、改宗した子供は通常、宗教的成人年齢（女子は12歳、男子は13歳）に達した後もユダヤ教徒であり続けたいかどうかを尋ねられる。この基準は、ハラハーを拘束力のある規範として受け入れている正統派ユダヤ教と保守派ユダヤ教によって適用されている。[ 18 ] [ 19 ]
再建主義ユダヤ教は改宗儀式の象徴性を重視し、ユダヤ人の両親から生まれていないが改宗を希望する人々にこの通過儀礼を受けるよう勧めている。ラビと会衆が個人の学習内容を決定する再建主義の改宗希望者向け学習コースには、歴史、慣習、信仰、そして十分な情報に基づいた選択をするための学習が含まれる。このプロセスの完了は、男女ともに儀式的な浸礼、男性の場合は割礼またはハタファット・ダム・ブリット（象徴的な一滴の血）（特別な身体的または精神的危険がない限り）、有効なベス・ディン（再建主義の改宗では、少なくとも1人がラビである3人の「知識のあるユダヤ人」との対話）、そして多くの場合、公の歓迎式典によって示される。[ 20 ]
カライト派ユダヤ教はタルムードを受け入れていないため、改宗の条件が異なります。伝統的に布教を行わないカライト派ユダヤ教は、長年改宗を控えてきましたが、最近になってその慣習が解除されました。2007年8月1日、カライト派は500年ぶりに新たな信者を受け入れたと報じられています。北カリフォルニアのシナゴーグで行われた式典で、1年間の学習を終えた10人の大人と4人の未成年者がユダヤ教への忠誠を誓いました。この改宗は、カライト派賢者会議が何世紀にもわたる改宗者受け入れ禁止を撤回してから15年後のことです。[ 21 ]
ヒューマニスティック・ユダヤ教では、「改宗」という言葉はユダヤ人になる過程にはふさわしくないとされている。なぜなら、改宗は行動の変化のように選択するものではなく、信仰の変化を意味するからである。この変化は、根本的な信仰の変化というよりも、家族の絆や文化的願望の変化を反映した帰化、所属、あるいは養子縁組と表現する方が適切である。[ 22 ]
古代において、ユダヤ教への改宗は組織的な宣教活動の結果ではなく、自発的かつ個人的なプロセスであったように思われる。[ 23 ]ユダヤ教やその一部に魅力を感じたために改宗した非ユダヤ人（男女両方）もいたが、ユダヤ人が積極的に他者を改宗させようとしたことを示す明確な証拠はない。[ 23 ]ユダヤ人の宣教活動の問題は依然として議論の的となっているが、ユダヤ人が非ユダヤ人をユダヤ人に改宗させることを目的として意図的に近づいたという考えを裏付ける証拠は現存していない。[ 23 ]
ルイス・フェルドマンのユダヤ人の積極的な宣教活動に関する見解は変化している。彼は、特に紀元前2世紀から紀元後1世紀にかけての古典ユダヤ教は改宗者を受け入れていたと見なしているが、宣教パンフレットや改宗者を求めたラビの名前の記録がないことを、ユダヤ人の積極的な宣教活動がなかった証拠として挙げている。[ 24 ]： 205-06フェルドマンは、ユダヤ教への改宗は一般的であり、ユダヤ人の人口はイスラエルの地とディアスポラの両方で多かったと主張している。[ 24 ] ： 183-203、206レスター・L・グラッベによれば、「ギリシャとローマ時代の文献には改宗に関するさまざまな言及がある」ものの、「ユダヤ人が異邦人の改宗者を獲得するための大規模な『宣教』を行ったとは考えにくい」とのことである。[ 25 ]
他の歴史家は、ローマ時代の改宗は数が限られており、2世紀半ばからローマ世界では男性のユダヤ教への改宗が違法であったことなど様々な要因により、ユダヤ人の人口増加の大部分を占めていなかったと考えている。ローマ世界で改宗を困難にしたもう一つの要因は、ハラハー上の割礼の要件であり、キリスト教の布教活動によってこの要件はすぐに撤廃された。西暦70年にユダヤ人に課せられ、西暦96年にキリスト教徒を除外するように緩和されたユダヤ税（Fiscus Judaicus ）も、ユダヤ教の魅力を制限した。[ 26 ]
ユダヤ百科事典の割礼に関する記事[ 27 ]によると、紀元1世紀、ミシュナーが編纂される前は、改宗者の割礼の要件は古代イスラエルの熱心党と自由主義派の間で議論の的となっていた。ヨシュア・ベン・ハナニアは、ユダヤ教の信仰と律法を受け入れることに加えて、ユダヤ教への改宗希望者はミクヴェで沐浴しなければならないと主張した。これに対し、エリゼル・ベン・フルカヌスは、割礼を改宗の条件とした。包皮のない状態で生まれた改宗者に関して、シャマイ派とヒレル派の間で同様の論争があった。前者は、ブリット・ミラを象徴する血の一滴を流すことで契約に入ることを要求し、後者はそれを不要だと宣言した。[ 28 ]
ユダヤ人の母親から生まれた者に対する割礼の必要性についての議論の中で、改宗者の割礼の必要性をある程度支持する形で、ミドラシュは次のように述べています。「もしあなたの息子たちが私の神性を受け入れるならば（割礼を受けることによって）、私は彼らの神となり、彼らを約束の地に導くであろう。しかし、もし彼らが割礼または安息日に関して私の契約を守らないならば、彼らは約束の地に入ることはないであろう」（ミドラシュ創世記ラッバー46）。「割礼を受けていない安息日を守る者は侵入者であり、罰を受けるに値する」（ミドラシュ申命記ラッバー1）。
しかし、反対の見解はバビロニア・タルムードのヨシュア・ベン・ハナニアによって支持されている。「洗礼を受けたが割礼を受けていない男性改宗者、または割礼を受けたが洗礼を受けていない男性改宗者は改宗者である。」[ 29 ]この見解は後にタルムードによって否定されることに注意。
ヨセフスは『ユダヤ古代誌』第20巻第2章で、ユダヤ人商人アナニアスの助言を受けてモーセの律法に従うことを決めたアディアベネの王イザテスの物語を記録している。イザテスは割礼を受けようとしたが、ユダヤの慣習を受け入れていた母ヘレンは、そのような「異質で異国の儀式」に従う者に統治されることを臣民が許さないだろうという理由で反対した。アナニアスも同様に、神を崇拝することは割礼よりも優れている（ロバート・アイゼンマンは『イエスの兄弟ヤコブ』の中で、アナニアスは使徒パウロであり、パウロも同様の見解を持っていたと主張しているが、これは主流の学問では支持されていない斬新な解釈である）こと、そして神は臣民を恐れて彼を許すだろうという理由で反対した。そこでイザテスは割礼を受けないことにした。しかしその後、「ガリラヤから来たエレアザルという名の別のユダヤ人」が律法に精通しており、律法を読むことと実践することは別物であるとして、彼にそうすべきだと説得したので、彼はそれに従った。ヘレンとアナニアスはそれを知ると、起こりうる結果を非常に恐れたが、ヨセフスが述べたように、神はイザテスを見守った。彼の治世は平和で祝福に満ちていたので、ヘレンは神に感謝するために第二神殿を訪れ、当時ひどい飢饉があったため、エルサレムの人々に多くの食料と援助をもたらした。[ 30 ]
タルムードを編纂したアモライムたちは、ユダヤ教への改宗の基本要件を定めた（ケリトット8b）。改宗はベト・ディン（バル・ミツバー年齢以上のユダヤ人男性3名で構成されるラビ裁判所）によって立会われ、承認されなければならない。ベト・ディンの裁判官はユダヤ法を遵守する者でなければならない。正統派の慣習では、裁判官全員がラビまたは正統派聖職者である。今日では、改宗の要件と改宗完了に必要な期間は、宗派やラビによる後援によって異なる。タルムードに定められた基本要件は以下のとおりである。
ハラハーの権威者たちの合意では、改宗者は古典的なユダヤ法の義務を理解し、正式に受け入れる必要があるとも言われている。これはタルムードには明示的に書かれていないが、後世の注釈者たちによって推測されたものである。[ 31 ]
これらの要件がすべて満たされていることを確認した後、ベト・ディンは「改宗証明書」（シュタル・ギウル）を発行し、その人物は現在ユダヤ人であることを証明する。
改宗の要件はユダヤ教の各宗派によって多少異なるため、改宗が他の宗派に認められるかどうかは、宗教政治が絡む問題となることが多い。正統派が非正統派の改宗を拒否するのは、改宗プロセス自体に問題があるからではなく（保守派や改革派の一部の改宗も、期間や内容に関しては正統派の改宗と非常によく似ているため）、改宗者が正統派ユダヤ教の基準に従ってユダヤ法を適切に教えられていないという正統派の思い込みによるものである。[ 32 ]非正統派の改宗が有効とみなされるかどうかの相反する解釈は、イスラエル市民権の取得を目指す改宗者にも影響を及ぼす。イスラエルにおける個人の地位は、非正統派の改宗を拒否するイスラエルの大ラビ裁判所の決定に大きく左右されるためである。[ 33 ]さらに、ハッカーなどの学者は、現代の改宗は改宗者の性別に大きく影響されると主張している。これは、イスラエル国民の身分に関するイスラエル大ラビ裁判所の管轄によるもので、同裁判所は異教徒間の結婚を認めず、母親が正統派ユダヤ教に改宗していない、または改宗していない場合、父方のユダヤ人の子供をユダヤ人として認めない。[ 34 ]
一般的に、ミクヴェでの沐浴は伝統的な改宗の重要な部分です。改宗する人が男性の場合、割礼も伝統的な改宗プロセスの一部です。改宗する男性がすでに割礼を受けている場合は、一滴の血を儀式的に除去します（ハタファット・ダム・ブリット）。[ 35 ]ただし、ユダヤ教のよりリベラルな宗派では、沐浴と割礼の要件はより緩やかです。
未成年者（女子は12歳未満、男子は13歳未満）が改宗する場合、割礼とミクヴァという改宗の要件を満たす必要がありますが、「ミツヴァの受諾」を行う必要はありません。代わりに、改宗はアル・ダアト・ベス・ディンで行われ、つまり、改宗を司るベス・ディンによって受諾が行われます。子供はバル・ミツヴァまたはバット・ミツヴァまでユダヤ人として生活し、その後、改宗を拒否する選択肢があります。ユダヤ人として生活を続けることを一度受け入れると、改宗を拒否することはできなくなります。[ 36 ]
アメリカ合衆国では、改革派ユダヤ教は、ユダヤ教への改宗にいかなる規則や儀式も必要であるという考えを否定している。19世紀後半、アメリカの改革派ラビの公式機関であるアメリカ中央ラビ会議は、「いかなる入信儀式、式典、慣習もなしに」改宗者を受け入れることを正式に決議した。（CCAR年鑑3（1893年）、73～95頁、アメリカ改革派ラビ応答集（ARR）、第68号、236～237頁）。
この決議は多くの改革派ラビによってしばしば批判的に検討されてきたが、この決議は依然としてアメリカ改革派ユダヤ教の公式方針となっている（CCAR Responsa「8歳の改宗者の割礼」5756.13、およびSolomon Freehof、『Reform Responsa for Our Time 』、第15号）。したがって、アメリカ改革派ユダヤ教では、ミクヴェでの儀式的沐浴、割礼、またはミツヴァの規範としての受容は要求されない。ベス・ディンへの出頭は推奨されるが、必須とはみなされない。改宗者は、地元の改革派コミュニティによって定められた宗教的基準に従うよう求められる。[ 37 ]
実際のところ、個人の改宗の要件は、改宗を後援するラビによって決定されます。通常、改革派のラビは、改宗希望者に「ユダヤ教入門」コースなどのユダヤ教の学習コースを受講し、シナゴーグでの礼拝に参加し、一定期間ユダヤ人として生活すること（その解釈は個々のラビによって異なります）を求めます。1年間が一般的ですが、個々のラビの要件は異なります。後援するラビが候補者の準備ができたと感じたら、ベス・ディンが招集されることがあります。ミクヴァでの沐浴、割礼（またはハタファット・ダム・ブリット）、改宗を祝う公開式典などの他の儀式も、ラビの裁量に委ねられています。[ 38 ] [ 39 ]
改革派ユダヤ教コミュニティ内に存在する膨大な多様性に対応するため、保守派ユダヤ教運動はより繊細なアプローチを試みようとした。保守派ユダヤ法・基準委員会は、改革派の改宗は、保守派のハラハー（ユダヤ法）における最低限の要件であるミラ（割礼）とテヴィラ（洗礼） 、保守派のベス・ディン（宗教裁判所）への出頭、そして保守派の学習コースの受講を含む場合にのみ有効と認められるという法的見解を発表した。（ユダヤ法・基準委員会議事録：1980～1985年、77～101ページ）
一般的に、正統派ユダヤ教の各派は、非正統派の改宗を不十分またはハラハーへの準拠が疑わしいとみなしており、そのため、これらのユダヤ教の派ではそのような改宗は受け入れられていない。逆に、保守派ユダヤ教と改革派ユダヤ教は、正統派の改宗プロセスを有効と認めている。2008年以降、イスラエルのハレディ正統派宗教裁判所は、首席ラビが管轄するラビの権威を認めていないため、多くの正統派ラビによる改宗を拒否している。[ 40 ] [ 41 ]
2008年、イスラエルのハレディ派が支配するバダツが、イスラエルの軍事ラビ院が行った数千件の改宗を無効にした。宗教問題に関する唯一の国家公認機関であるイスラエル首席ラビ院は、オバディア・ヨセフ師の支持を得てこれに反対し、イスラエル法上、この無効化は法的に無効であると裁定した。[ 42 ]
2006年以降、モエツェット・ハハミム（賢者会議）はカラ派ユダヤ大学を通じてカラ派ユダヤ教への改宗者を受け入れ始めた。改宗には1年間の学習、割礼（男性の場合）、そしてルツが誓った誓いを立てることが必要となる。
כִּי אֶל-אֲשֶׁר תֵּלְכִי אֵלֵךְ、וּבַאֲשֶׁר תָּלִינִי אָלִין—עַמֵּךְ עַמִּי、וֵאלֹהַיִךְ אֱלֹהָי。 בַּאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת, וְשָׁם אֶקָּבֵר;ログイン して翻訳を追加するそうです。「あなたがどこへ行こうとも、私もそこへ行きます。あなたがどこに泊まろうとも、私もそこに泊まります。あなたの民は私の民、あなたの神は私の神です。あなたが死ぬ所で、私も死に、そこに葬られます。死以外の何かがあなたと私を引き離すなら、主が私にその罰を与え、さらに重い罰を与えてくださいますように。」ルツ記 1:16-17
1950年代、ジョセフ・ソロヴェイチク師とアメリカ・ラビ評議会の他のメンバーは、ソール・リーバーマンを含む保守派ユダヤ教のラビ会議の指導者たちと一連の非公式交渉を行った。彼らの目標は、米国に住むすべてのユダヤ人のための、正統派と保守派が共同で設立する全国的なベス・ディン（ユダヤ法廷）を創設することであった。それは結婚と離婚に関する共同体の基準を定めるものであった。イスラエルの首席ラビ制度をモデルとし、裁判官は全員正統派であり、保守派運動全体にも正当なものとして受け入れられることになっていた。ラビ会議の保守派ラビたちは、ユダヤ法に関する合同会議を設立し、この取り組みに1年間を費やした。
いくつかの理由から、このプロジェクトは成功しなかった。正統派ラビのルイス・バーンスタインによれば、失敗の主な理由は、正統派ラビたちが保守派ラビ会議に対し、新しいベス・ディンの設立以前に保守派ラビが行った行為を理由に保守派ラビを追放することに同意するよう主張したが、RAはそれを拒否したことだった。[ 43 ] RCAの元会長である正統派ラビのエマニュエル・ラックマンによれば、失敗の主な理由は、正統派と保守派のいかなる協力も禁じられていると主張するハレディ正統派ラビからの圧力だった。1956年、合同会議のハリー・ハルパーン・ラビは、このベス・ディンの終焉に関する報告書を書いた。彼は、正統派と保守派の宗派間の交渉が完了し合意に達したが、その後、RCAから新たな要求が出されたと書いている。RAは、この新しいベス・ディンが設立される前に保守派のラビが行った行為に対して「厳しい制裁を課さなければならない」というものだ。ハルパーンは、RAは「外部のグループの要求に応じて会員を厳しく懲戒することに同意できなかった」と書いている。彼はさらに、その後正統派と協力する努力がなされたものの、11人のロシュ・イェシーバーからの手紙が回覧され、正統派のラビは保守派のラビと協力することを禁じられていると宣言したと書いている。[ 44 ]
コロラド州デンバーでは、ユダヤ教への改宗の統一基準を推進するために、正統派、伝統派、保守派、改革派の合同ベト・ディンが設立されました。多くのラビは正統派で、正統派イェシーバーでセミハを取得していましたが、メヒツァのないシナゴーグで奉仕していました。これらのシナゴーグは伝統ユダヤ教と呼ばれていました。5年間で、彼らは約750件のユダヤ教への改宗を行いました。しかし、1983年に、ユダヤ教の定義を変更するというアメリカ改革派ユダヤ教の一方的な決定により、合同ベト・ディンは解散しました。[ 45 ]
この動きは、その年にアメリカ・ラビ中央会議で採択された父系制に関する決議がきっかけとなった。ユダヤ人のアイデンティティを再定義するというこの決定、そして改宗者を募るための改革派の新たな働きかけのパイロット・コミュニティとしてデンバーが指定されたことで、伝統派と保守派のラビたちは、もはや合同委員会に参加できないと確信した。改革派ラビの全国的な決定は、伝統派と保守派のラビたちを耐え難い立場に追いやった。彼らは、ユダヤ人のアイデンティティについてこれほど異なる考えを持つラビたちと改宗プログラムで協力することはできなかった。さらに、彼らは、潜在的な改宗者との関わり方に関する自分たちの理解と矛盾する改革派の働きかけによって、ますます頻繁に起こるであろう改宗を監督することもできなかった。
—ヴェルトハイマー、『分裂した人々』[ 45 ]
具体的には、1983年にアメリカ中央ラビ会議は、ユダヤ人のアイデンティティを肯定する行為を行った少なくとも片方の親がユダヤ人である人は、正式な改宗の必要性を免除するという決議を採択した。これは、ユダヤ人の母親を持たない子供にはユダヤ教への正式な改宗を要求するという伝統的な立場から逸脱した。[ 46 ] 1983年のアメリカ改革派運動の決議は、米国以外の改革派ユダヤ人コミュニティでは賛否両論の反応を受けている。特に、イスラエル進歩的ユダヤ教運動は父系継承を否定し、ユダヤ人の母親を持たない人には正式な改宗を要求している。[ 47 ]しかし、2015年に英国改革派ラビ会議の大多数は、「ユダヤ人としての生活を送っており、父系的にユダヤ人である個人は、個別のプロセスを通じてユダヤ人コミュニティに迎え入れられ、ユダヤ人として確認されることができる」という立場表明書に賛成票を投じた。[ 48 ]英国の改革派ラビ会議は、ラビが「ベイト・ディンによって承認されたユダヤ人としての地位を確認する地方決定を下すことができる」と述べた。[ 48 ]
合同ベス・ディン・プログラムの終了は、このプログラムを不当なものとみなしていたハレディ正統派グループに歓迎された。さらに、ハレディグループは、非正統派のラビがミクヴェを使用する改宗者の伝統的な要件に従うことを阻止しようとした。ハレディの見解では、非正統派の改宗はすべて真の改宗ではないため、非正統派の改宗よりも改宗しない方が良い。[ 49 ]
1980年代、イェシーバー大学の学長である現代正統派ラビのノーマン・ラムは、他のアメリカとイスラエルの正統派ラビたちと共に、保守派および改革派のラビたちと協力して、「ユダヤ人とは誰か？」という問題の解決策を見出そうとした。1989年と1990年には、イスラエルのイツハク・シャミル首相が、この行き詰まりを打開する方法を見つけるための取り組みを主導した。
イスラエル内閣官房長官のエリヤキム・ルーベンシュタインは、保守派、改革派、正統派ユダヤ教のラビたち（イェシーバー大学の教員も含む）と数ヶ月にわたり秘密裏に交渉を重ね、計画を策定した。イェシーバー大学の学長はラム氏だった。彼らは、ユダヤ教への改宗を希望し、アリヤ（イスラエルへの移住）を検討している人々を面接する合同委員会を設置し、伝統的なハラハー（ユダヤ法）に従って改宗手続きを行うベト・ディン（ユダヤ法廷）に紹介することを計画していた。交渉に関わったすべての当事者は、以下の点について合意に達した。
多くの改革派ラビは、ベス・ディンが厳密にハラハー的かつ正統派でなければならないという考えに反発したが、彼らは黙認した。しかし、この計画が公になると、多くの有力なハレディ派ラビが声明を発表し、この計画を「ハラハーの茶番」として非難した。アグダット・イスラエル世界機構の議長であるモシェ・シェラー師は、「確かに我々はあの茶番劇を終わらせる役割を果たした。そして私はそれを誇りに思う」と述べた。ノーマン・ラムはこのシェラーの干渉を非難し、これは「彼（シェラー）が40年のキャリアの中で行った最も有害なこと」だと述べた。[ 50 ]
ラビ・ラムは、これがユダヤ人の分裂を解決する第一歩となることを望んでいた。彼は、この統一改宗計画が破壊されなければ、この計画をハラハーに基づくユダヤ人の離婚の分野にまで拡大し、マムゼルトの問題を解決したかったと述べている。[ 50 ]
1987年、アメリカ生まれのイギリス人ラビで、同国のリベラル・ユダヤ教運動のシドニー・ブリクトは、ユダヤ教の進歩派と正統派ユダヤ教の間の歴史的な妥協案を広く議論された形で発表した。彼は、正統派のベイト・ディンが論争の的となっている分野を監督することを提唱した。その見返りとして、進歩派のラビは正統派のラビから尊敬され、一定の認知と進歩派ユダヤ教に関するベイト・ディンのプロセスにおける役割を得ることになる。[ 51 ]ブリクトの提案は、ラビのジョン・レヴィがメルボルンでそのような取り組みを支持するよう促した。[ 51 ]
ブリヒトの提案の中には、ユダヤ教の進歩派が自らの改宗手続きを中止するという案があった。[ 52 ]代わりに、改宗希望者は正統派のベイト・ディンによってその地位を授けられることになる。[ 52 ]ベイト・ディンは通常よりも寛容な態度を示すことが期待されるが、その前にいる人々には正統派の慣習の遵守ではなく、その知識を示すことだけが求められる。[ 52 ]
この提案は、当時連邦統一ユダヤ教連合の首席ラビであったイマヌエル・ヤコボヴィッツ男爵によって却下された。ヤコボヴィッツは次のように論じた。「正統派のベト・ディンは、カバラット・ミツヴォット（戒律の受容）なしに改宗をどうやって有効とすることができるのか？」[ 52 ]
しかし、1990年に次期首席ラビに選出されたジョナサン・サックスは、この提案に好意的だった。[ 52 ]ブリヒトへの手紙の中で、彼は次のように書いている。「あなたの記事を読んだ途端、私はそれを公に『今世紀の非正統派ユダヤ人による最も勇気ある発言』と呼びました。私はそれが真の前進の道だと感じました。しかし、他の人たちは私の見解を共有しませんでした。」彼は続けてこう述べている。「私が就任するまでにはしばらく時間があります。18か月です。しかし、私たちはまだ一緒にその前進の道を模索できると信じています。もし私たちが前進しなければ、私たちのコミュニティとアム・イスラエルの将来を非常に危惧しています。」[ 52 ]
1997年、イスラエルにおいて「ユダヤ人とは誰か？」という問題が再び浮上し、ノーマン・ラム師をはじめとする正統派指導者たちは、ユダヤ教への改宗のための共同プログラムを開発するために活動する正統派、保守派、改革派のラビからなるニーマン委員会を公然と支持した。1997年、ラム師はニューヨーク州グレン・スプリングスで開催された世界正統派指導者会議で演説を行い、正統派ユダヤ人にこの取り組みを支援するよう呼びかけた。
ラム氏は聴衆に対し、非正統派の指導者たちが伝統的なユダヤ教の慣習を信徒の生活にもっと真剣に取り入れようとする努力を評価し、奨励すべきだと語った。改革派と保守派のデイスクールの設立を歓迎し、自分たちの学校への脅威と見なすべきではないとラム氏は述べた。多くのコミュニティでは、正統派のデイスクール、あるいは正統派志向のコミュニティ・デイスクールに、非正統派の家庭出身の生徒が多数いる。リベラルな運動は、正統派ユダヤ人が望むやり方ではないとしても、ユダヤ的なことをしているのだから、評価し、奨励すべきだと彼は述べた。「彼らがやっていることは何かであり、何もないよりはましだ」と彼はスピーチで述べた。「私は、正統派コミュニティで時々見られる『非正統派ユダヤ人であることよりも、異教徒であることのほうが良い』という考えを、非常に公然と批判している」と彼はインタビューで語った。[ 53 ]
委員会は、ユダヤ教の三つの宗派すべてが協力してユダヤ学研究のための共同研究所を設立することを勧告した。また、改宗手続き自体は、ユダヤ教のすべての宗派が認める特別な改宗裁判所で行われるべきであるとも勧告した。この提案の目的は、ユダヤ民族の分裂を防ぐと同時に、国家が支援する改宗制度を実現することであった。1998年9月7日、政府はネエマン委員会の報告書を採択した。
その1年後、ユダヤ学合同研究所が設立され、以来、イスラエルにおける改宗コース（軍隊向け改宗コースを含む）の公式な国家運営機関となっている。2015年、同研究所は「Nativ – ユダヤ学、アイデンティティ、改宗のための国立センター」に名称を変更した。
最近の動向として、改宗者の宗教的実践の減少やコミュニティの変更を理由に、改宗から何年も経ってからユダヤ教への改宗を無効にするという考え方がある。この改宗危機に関する現代正統派の専門家であるチャック・デビッドソンは、「中世以降、最も偉大なラビたちは、改宗直後に改宗者が偶像崇拝に走ったとしても、その人は依然としてユダヤ人であると明言した」と説明している。[ 54 ]このアプローチの変更の正当化として挙げられているのは、改宗者のその後の行動から、改宗時に不誠実であったことが明らかであるため、そもそも最初の改宗は有効ではなかったはずだというものである。
イスラエルのユダヤ人のアイデンティティに関する混乱状況は、イスラエルの最高宗教裁判所（בית הדין הרבני הגדול ）のハレディ派ラビ、アブラハム・シャーマンが、ユダヤ法を遵守しなかったとして、彼らの前に現れた女性の改宗を遡及的に無効とするアシュドッド・ラビ裁判所の判決を支持したことで、4万件以上のユダヤ教改宗の有効性に疑問を呈したことでさらに悪化した。[ 55 ] [ 56 ]
この危機は、イスラエルのラビ評議会が軍隊で改宗した兵士の正当性に疑問を呈したことでさらに深刻化した。つまり、戦死した兵士はユダヤ法に従って埋葬できないということである。[ 57 ] 2010年、ラビ評議会は米国からの正統派改宗者をユダヤ人として認めることを拒否し始め、改宗プロセスに対する不信感をさらに高めた。[ 58 ]有名なシオニスト、ナフム・ソコロウの大姪は、4世代にわたる母系ユダヤ人の血統を証明できなかったため、最近イスラエルで結婚するには「ユダヤ人として十分ではない」とみなされた。[ 59 ]
米国のラビ、バリー・フロインデルが、改宗した女性が服を脱ぐ様子を撮影するためにミクヴェに隠しカメラを設置した容疑で逮捕されたスキャンダルを受けて、イスラエルの首席ラビ評議会は、フロインデルが行った過去のすべての改宗の有効性を再検討すると発表したが、すぐにその決定を撤回し、アメリカ正統派ラビ評議会に加わって改宗の有効性を認めることを明らかにしました。[ 60 ]
2014年12月、イスラエルの裁判所は改宗を無効にできるとの判決を下した。ニール・ヘンデル判事は判決の中で、「民事裁判所が極めてまれなケースにおいて最終判決を覆す不可侵の権限を有するのと同様に、宗教的改宗特別裁判所も同様の権限を有する。そうでなければ、最初から欠陥のある判決が永遠に存在し続けることを許してしまうことになる」と述べている。[ 54 ]
一度行われたユダヤ教への有効な宗教的改宗は覆すことはできません。しかし、ベト・ディンは、そもそも正しく行われていなかったため、改宗が無効であると判断する場合があります。たとえば、ミクヴェの儀式が正しく行われなかった場合などです。[ 61 ]近年、多くの正統派の改宗が覆されています。2008年、イスラエルの最高宗教裁判所は、正統派のラビによって承認されていたにもかかわらず、主にロシア移民の家族出身の4万人のユダヤ人の改宗を無効としました。[ 62 ]改宗と改宗の無効化のための有効なベト・ディンとは何かについての議論は、正統派の世界に分裂をもたらしました。それは、その宗教裁判所のラビの性格と誠実さに対する暗黙の判断です。例えば、バリー・フロインデル師が監督するミクヴェで改宗した女性を撮影したとして盗撮の容疑で逮捕された際、イスラエルの首席ラビ評議会は当初、フロインデル師が承認に関わった改宗を再検討し、場合によっては無効にすると脅迫した。首席ラビ評議会がフロインデル師が行ったすべての改宗を有効とみなすことに同意したことで、アメリカとイスラエルのラビ間の危機は回避された。[ 63 ]
ユダヤ教は公然と布教活動を行う宗教ではありません。ユダヤ教は、すべての国の義人は来世に居場所があると教えています。[ 64 ]他のアブラハム系宗教と同様に、ユダヤ法は改宗希望者の誠実さを求めています。前述の点を考慮すると、ほとんどの権威者はこの点に非常に慎重です。基本的に、彼らは改宗者が自分が何に足を踏み入れようとしているのかを理解し、真摯な宗教的理由で改宗しようとしていることを確認したいのです。しかし、ユダヤ教への愛による改宗が最良の動機とみなされている一方で、異教徒との結婚を避けるための改宗も受け入れられつつあります。[ 65 ]
改宗希望者の誠実さを試すために3回拒否するという伝統があるが、ほとんどのラビはもはやその伝統に従っていない。[ 66 ]アメリカの正統派および保守派の主要組織であるアメリカ・ラビ評議会とラビ会議は、改宗方針においてこの措置を取ることを推奨しておらず、 [ 67 ] [ 68 ]アメリカ・ラビ中央会議（CCAR）と改革派ユダヤ教連合（URJ）は積極的にこの慣行に反対している。[ 69 ] [ 70 ]
ハラハーは改宗者への虐待を禁じており、[ 71 ]改宗者にかつてユダヤ人ではなかったことを思い出させることも禁じている。[ 72 ]そのため、ユダヤ教では生まれながらのユダヤ人と改宗によってユダヤ人になった人との間にほとんど区別がない。しかし、ハラハーが改宗者の権利を保護しているにもかかわらず、一部のユダヤ人コミュニティは改宗者を二級ユダヤ人として扱っていると非難されている。例えば、シリアのユダヤ人コミュニティの多くは改宗を禁止しており、正統派の指導の下で行われたものも含め、いかなるユダヤ教への改宗も認めようとしない（改宗者を受け入れないドゥルーズ派のようなシリアの宗派の影響を受けている可能性がある）。 [ 73 ]
正統派のハラハーの解釈によれば、改宗者は限られた数の制限に直面する。改宗した女性とコーヘン（祭司階級のメンバー）との結婚は禁止されており、その結婚で生まれた子供は父親のコーヘンの地位を継承しない。生まれながらのユダヤ人はマムゼルと結婚できないが、改宗者は結婚できる。[ 74 ]改宗者の子孫はラビになることができる。例えば、ラビ・メイル・バアル・ハ・ネスは改宗者の子孫であると考えられている。ラビ・アキバもまた、非常に有名な改宗者の息子であった。タルムードには、改宗者の子孫であるか、あるいは改宗者自身であったユダヤ民族の偉大な人物の多くが列挙されている。ヨセフ（ヤコブの息子）の妻アセナトは、改宗者であった可能性があるとされている。ミドラシュには、他の女性たちと共に彼女の改宗を証明する記述がある。これには、ハガル、ツィッポラ、シフラ、プア、ファラオの娘、ラハブ、ルツ、ヤエルが含まれます。[ 75 ]実際、ダビデ王はユダヤ教に改宗したルツの子孫です。(ルツ記4:13-22 ) 部族の区別を維持する正統派および保守派のコミュニティでは、改宗者はイスラエル人（Yisraelim）となり、部族やユダヤ人間の区別のない普通のユダヤ人になります。改宗者は通常、所属する会衆の慣習に従います。したがって、セファルディのシナゴーグで祈る改宗者は、セファルディの慣習に従い、セファルディ・ヘブライ語を学びます。
改宗者は改宗時に自分のヘブライ語のファーストネームを選ぶが、伝統的にはトーラーの最初の族長と女族長であるアブラハムとサラの息子または娘として知られ、多くの場合「アヴィヌ」（私たちの父）と「イメヌ」（私たちの母）という修飾語が付け加えられる。したがって、アキバという名前の改宗者は、シナゴーグでの儀式の目的では「アキバ・ベン・アブラハム・アヴィヌ」として知られ、病気からの回復の祈りなど、母親の名前が使われる場合は「アキバ・ベン・サラ・イメヌ」として知られる。[ 76 ]
タルムードには改宗者に関する意見が数多くあり、肯定的なものもあれば否定的なものもある。タルムードのある一節では、改宗者を「イスラエルに対してかさぶたのように厳しい」と表現している。多くの解釈では、この一節は改宗者が信仰心が薄く、ユダヤ人を信仰心が薄れるように導く可能性がある、あるいは改宗者が信仰心が厚すぎて生まれながらのユダヤ人が恥ずかしく思う可能性があるという意味だと説明されている。[ 77 ]
「改宗ユダヤ人」という用語は、ユダヤ教への改宗を選んだ人々を指す際によく用いられ、その多くはユダヤ民族との祖先的なつながりを持たない。これは、「生まれながらのユダヤ人」（または「偶然のユダヤ人」）といった用語と対比されることが多い。ユダヤ教への改宗は、正統派ユダヤ教では輪廻転生の観点から理解されることがある。ユダヤ教のこの学派によれば、非ユダヤ人がユダヤ教に惹かれるのは、前世でユダヤ人であったからである。そのような魂は、複数の人生を通して「諸国をさまよう」ことがあり、最終的には「失われた」ユダヤ人の祖先を持つ非ユダヤ人の家庭に生まれることによって、ユダヤ教に戻る道を見つけることがある。[ 78 ]
近年、一部のベネイ・アヌシム、つまり他の宗教への改宗を強いられたユダヤ人の子孫の間で、ユダヤ教への改宗に対する関心が再び高まっている。
強制改宗者を表すヘブライ語は「アヌシム」（文字通り「強制改宗者」）であり、その改宗者の子孫は「ブネイ・アヌシム」（文字通り「強制改宗者の子供たち」）と呼ばれる。
現代において、最も著名で数も多いベネイ・アヌシム改宗者の集団は、スペインとポルトガルの異端審問でキリスト教への改宗を強いられたセファルディ系ユダヤ人の子孫であるセファルディ系ベネイ・アヌシムである。彼らはイベリア半島（スペインとポルトガル）とイベロアメリカ（南北アメリカ大陸のスペイン語圏諸国とブラジル）全域に分布している。現在、ユダヤ教への回帰を積極的に模索する改宗希望者の数は着実に増加し続けている。
多くのベネイ・アヌシム（強制改宗者の子孫）は、途切れることのない母系ユダヤ人の家系を持たないか、あるいはその証拠となる十分な文書がない（たとえ母系直系以外の家系でユダヤ人の祖先であることを証明できたとしても）ため、改宗は彼らがユダヤ教に戻るための選択肢として増えている。[ 79 ]
ジュリー・グレイ、ザラ・グルック、ハンナ・マーティンは皆、恋に落ちた後に宗教を変えた。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)