ユダヤ教における儀式的な洗浄

ユダヤ教では、儀式的な洗浄、つまり沐浴には主に 2 つの形式があります。テヴィラ( טְבִילָה ) はミクヴェで全身を浸すことで、ネティラト ヤダイムはカップで手を洗うことです ( 「ユダヤ教における手洗い」を参照)。

儀式的な洗浄に関する記述はヘブライ語聖書に見られ、ミシュナーとタルムードにも詳しく述べられています。これらは、マイモニデスのミシュネ・トーラー（12世紀）やジョセフ・カロのシュルハン・アルーフ（16世紀）など、ユダヤ法や伝統のさまざまな規範に成文化されています。これらの慣習は、正統派ユダヤ教で最も一般的に行われています。保守派ユダヤ教では、これらの慣習は規範的で、一定の寛容さと例外があります。改革派ユダヤ教では、儀式的な洗浄は一般的に行われません。

ヘブライ語聖書では、次のようないくつかの状況において、清めの手段として体を水に浸すことが義務付けられています。

そして、ザブが流出物を清めたら、彼は清めのために七日間を数え、衣服を洗い、流れる水で体を洗って清めなければならない。^[1]

手洗いについての言及もあります。

そして、ザブが手を水で洗わずに触れた者は、衣服を洗い、水で身を洗い、夕方まで汚れたままとなる。^[2]

わたしは清らかな手でわたしを洗い、主よ、あなたの祭壇を巡ります。^[3]

祭司たちは神殿での礼拝の前に手と足を洗うことが義務付けられていました。

また、洗うための青銅の洗盤とその台座を青銅で造り、会見の天幕と祭壇の間に置き、その中に水を入れなければならない。アロンとその子らは、そこで手と足を洗わなければならない。会見の天幕に入るとき、彼らは水で身を洗わなければならない。そうしなければ、死なないからである。また、火による供え物を主に煙で燃やすために、奉仕するために祭壇に近づくときもそうである。^[4]

ハラハー（慣習）によれば、手はさまざまな場面で洗われます。これには、パンを食べる前と食べた後、朝起きたとき、トイレを使用した後、過ぎ越しの祭りのセダーでカルパを食べる前、祈りの前などが含まれます。これらの場面のいくつかでは、水をカップから注ぐ必要がありますが、蛇口など、どのような手段ででも水を注ぐことができます。これらの場面のいくつかでは、祝福の言葉を唱えますが、唱えないこともあります。

聖書やラビの規定により、テヴィラと呼ばれる全身の浸水が求められる場合がいくつかあります。たとえば、ザヴの不浄は通常のミクヴェへの浸水では浄化できず、むしろ流水の泉（マイム ハイム）への浸水を必要とするという点で独特です。

状況に応じて、このような儀式的な沐浴には、自然の流れかミクヴェ（泉などの自然の水源に直接接続された特別に建設された儀式用の浴槽）のいずれかを使用して「生きた水」に浸かることが必要になる場合があります。

この記事では、ラビ派ユダヤ教とその子孫における浸礼の要件について説明します。ヘイマノット派ユダヤ教など、他のユダヤ教の宗派では、実際の泉や小川が必要であることなど、慣習が大きく異なります。

現在、全身浸漬が実践されている場面には、次のようなものがあります。

• 月経やその他の子宮出血により女性のニダ期間が終了すると、女性は水に浸からなければならず、その後に初めて夫との性交渉を再開することが許される。^[5]この慣習は現代のミクヴェの主な使用法であり続けている。これは正統派ユダヤ教では完全に遵守されており、保守派ユダヤ教では規範となっている。
• 正統派の男性の中には、精液の排出（ケリ）後に浸礼を受ける人もいます。^[6]
• 正統派ユダヤ教では、ヨム・キプールの前日に男性が沐浴するミナグが広く行われており、多くの人が3つの巡礼祭の前やロシュ・ハシャナの前に沐浴します。また、安息日の前に沐浴する人も多く、（主にハシディズムのユダヤ教徒）毎日朝のお祈りの前に沐浴する人も多くいます。
• ユダヤ教に改宗した者は必ず浸礼を受けなければならない。^[7]
• タハラ（「浄化」）は、ユダヤ人の遺体を埋葬する前に、多くの慣習に従って儀式的に洗浄し、清め、ミクヴェに浸すことである。
• 神殿の丘に登る前に（神殿の丘に登ることを許可する正統派またはマソルティの権威者によって）

トーラーは、ツァラアト^[8]と呼ばれる皮膚疾患や、男性または女性の性器からの異常分泌物（ザヴ/ザヴァ^[9]）に対処するための儀式を規定しており、エルサレム神殿の時代には、ミクヴェへの浸礼を含む特別な犠牲と儀式が必要でした。

ツァラアトを確認する習慣は、エルサレムの神殿が破壊され、犠牲の儀式がなくなったことで使われなくなった。しかし、その他の要件は、正統派ユダヤ教と（程度は低いが）保守派ユダヤ教では、ある程度は依然として有効である。

通常の月経ではない子宮出血を経験する女性は、エルサレム神殿の時代にはザヴァと分類され、水に浸かる前に7日間儀式上の不浄の状態に置かれました。今日、ザヴァの法は正統派ユダヤ教において2つの点で依然として有効です。アモライム時代のローマ領パレスチナの過酷な状況により、女性の月経は不規則になり、女性は自分の分泌物が規則的 (ニッダ)か不規則 (ザヴァ) か判断できなくなりました。その結果、女性たちはニッダ期間とザヴァ期間を組み合わせた厳格な規則を採用し、月経後のザヴァ期間の7日間、合計で月に約12日間、夫との性交や身体的接触を控えるようになりました。これは今日でも正統派の女性たちが守り続けていることです。ザヴァの法は、聖書の時代と同様、通常の月経以外の子宮出血にも適用されます。しかしながら、このような状況は寛大に解釈されることが多く、その深刻さを軽減するためにラビの策略が考案されてきた。不規則な症状（飛沫）を経験する女性は、ザヴァの状態の証拠の検出可能性を軽減し、したがって女性がザヴァであると判断する必要性を緩和するために、色のついた下着を着用するよう勧められることがある。

定期的な夫婦間の性交による場合も含め、精液の漏出を経験した男性は、エルサレムの神殿に入ることを禁じられ、夕方まで儀式上不浄なままでいるためにミクヴェに浸ることを義務付けられました。タルムードは、精液の漏出により儀式上不浄な男性に対して、トーラの学習や礼拝への参加の禁止など、さらなる制限を課すラビの法令を エズラ大会議のものとしています。

マイモニデスは、エズラの勅令がコミュニティの大多数によって遵守されず、ユダヤ人がそれを維持できないとわかったというタルムードの意見に基づいて、エズラの勅令を解除するレスポンスムを書いた。しかし、マイモニデスは個人的な遵守事項としてケリの制限に従い続けた。それ以来、ケリの規則の遵守、ひいては男性によるミクヴェの定期的な使用は、多くのコミュニティで行われなくなった。^{[要出典]しかし、} ハシディズムのユダヤ教は、精神的な清らかさを達成する方法として、毎日の定期的なミクヴェの使用を提唱し、定期的なミクヴェの使用の習慣を復活させた。ハシディズムの発展は、男性によるミクヴェの使用の復活をもたらした。さらに、一部のセファルディムとミズラヒのコミュニティは、一貫してケリの規則を遵守し続けた。

レビ記によれば、シェヒタによって故意に殺されていない生き物と接触したり運んだりする者は、聖書の規定により、そうすることで汚れた者とみなされ、全身を浸さなければならなかった。^[10]この規定の直前には、まだ血が残っているものを食べてはならないという規則があり、聖書学者によると、これは犠牲以外のものを食べてはならないという規定の文脈でもあり、この規定では、死体に血が残っている恐れがある場合にのみ、そのような摂取を汚れたものとしている。^[11]申命記のこの規定のバージョンでは、そのような生き物の死体を食べることは、個人を儀式的に不浄にするものとして記述されておらず、食べる人が体を洗うことも要求されておらず、むしろそのような摂取は明確に禁じられているが、その生き物を非ユダヤ人に渡すことは許可されており、その人はそれを食べることが許されている。^[12]

人間の死体や墓に触れた者は、儀式的に非常に不浄であったため、再び儀式的に清めるためには、赤い雌牛の儀式で出た水を振りかけなければならなかった。 ^[13]しかし、赤い雌牛の儀式を執り行い、水を振りかけた人は、そうすることによって儀式的に不浄になったものとして扱われるべきであった。^{[14]チェインとブラックによると、この儀式は、}申命記に記されている、一団の人々が正体不明の犯人による殺人を償う儀式と同じ起源を持ち、 ^[15]それによれば、雌牛を小川で殺し、その上で手を洗う。^{[16]ピークは、これらは究極的には}共感魔術の例であり、^{[11]同様の儀式がギリシャ[17]}とローマ^[18]の神話に存在したと信じた。^[19]マソラ本文では、赤い雌牛の儀式で出た水は罪の供え物であると説明されている。^[20]一部の英訳では、この詳細は無視されています。なぜなら、この聖句は他の罪のための供え物とは異なり、祭壇で殺されないからです。しかし、聖書学者は、このことはこれらの翻訳が罪のための供え物の意味を理解していないことを示していると考えています。^[11]

死体そのものの扱いに関して、聖書には明確な規定はないが、歴史的なラビの資料には、死者は生まれたばかりの子供が洗われるように、伝道者の書に従って徹底的に洗われるべきであるという含意が見られる。[ ^{21 ]}また、著名なリションであるラーヴィヤによれば、死体は耳や指も含めて丁寧に洗い、爪を切って髪をとかし、生前にシナゴーグに通っていたときと同じように安置されるべきであると主張した。^[19]ペルシアのバビロンに住んでいたユダヤ人の間では死体を洗う習慣はなく、そのため彼らはろうそくも風呂にも入らず不潔な状態で死んでいくと批判された。^[23]当時、非ユダヤ人のペルシャ人は主にゾロアスター教徒であり、死体は本質的に儀式的に不浄であり、死体で地球を汚すのを避けるために 沈黙の塔で自然環境にさらすべきであると信じていました。

初期には、標準的なミクヴェで遺体を洗ったが^[19]、これは現在でも頻繁に行われている儀式の形式であるが、タハラとして知られる伝統的な洗浄儀式は、時が経つにつれて非常に詳細なものとなった。15世紀のプラハの墓地には死体洗浄のための特別な建物があり^[24]、これは今日多くのユダヤ人コミュニティで行われている習慣であり、多くの古代の墓にはミクヴェが設けられている。女性の死体は伝統的に女性のみが、男性の死体は男性のみが洗浄する。^[19]

死後から伝統的な儀式までの間、遺体は地面に置かれ、シーツで覆われ、伝統的な儀式の開始時に、遺体は地面から特別な板または厚板（タハラ板）の上に持ち上げられ、ドアに向かって横たわり、その下に白いシーツが敷かれる。^[19]次に遺体から衣服が脱がされ（遺体が地面に置かれたときに脱がされていなかった場合）、この時点で、儀式の執行者によってエゼキエル書5章15節が朗読される。これは汚れた衣服を脱ぐことを指している。^[19]これに続いて、遺体の口を覆い、水が入らないようにした状態で、遺体全体をぬるま湯で拭く。^[19]儀式の次の部分は頭から水を注ぐことであり、清めのために水を振りかけることを指しているエゼキエル書36章25節が引用される。^[19]そして、各手足を下に向かって洗い、その間に、雅歌5章11節と、身体の要素の美しさを描写した次の詩が唱えられる。^[19]最後に、直立した状態で9マスの冷水が身体に注がれる。これが儀式の核心要素であり、その後、身体は（いくつかの慣習に従って）乾かされ、布で覆われる。 [ ^19]古代には髪と爪も切られていたが、19世紀までには、髪は単にとかされ、爪は、長すぎない限り、特別なピンで清潔にされるだけになった。^[19]儀式の後、タハラ板は洗われて乾かされるが、同じ方向を向いたままにされる。これは、反対方向に向けると、3日以内に別の人が死ぬという信仰があるためである。^[19]多くのコミュニティでは、9マスの水をかける代わりに、特別に作られたミクヴェに浸かっている。

より手の込んだ儀式である大洗浄（レヒッツァ・ゲドラー、רחיצה גדולה）は、より重要な人物の遺体のために用意されており、伝統的にヒレル大王がこれを発明したとされている。この後者の形式の儀式によると、洗浄に使用された水はバラ、ミルトス、または芳香性のスパイスで香り付けされていた。スパイスの使用は古代の習慣であり、^[25]ミシュナーは特にミルトスを使用した洗浄の儀式について言及している。^[26]

聖書のヨム・キプールの規定では、ユダヤ教の大祭司は、スケープゴートをアザゼルに送り出した後、水に浸かることが義務付けられており、同様の要件が、スケープゴートを連れ去った人物と、その日の儀式中に犠牲を焼いた人物にも課せられた。^[27]ミシュナーでは、大祭司は5回水に浸かり、手足を10回洗わなければならないと述べられている。^[28]

正統派ユダヤ教と保守派ユダヤ教の両者は、現在、儀式的な洗浄と浸礼の義務を遵守する理由について、複数の見解を持っています。

正統派ユダヤ教では、一般的に意見が分かれており、神殿や赤い雌牛がなくても遵守できる儀式の清浄に関する聖書の規則は有効であり、ユダヤ人は聖書により、できる限りそれらを守る義務があると主張する見解と、聖書の儀式の不浄の要件はエルサレムの神殿がある場合にのみ適用され、現在の規則は神殿を記念してラビによって定められた慣習であるラビの法令のみを表すものであるという見解があります。

2006年12月、保守派ユダヤ教のユダヤ法規範委員会は、ニッダに関する3つの回答書を発行した。3つとも、伝統的な儀式上の清めの要件は保守派ユダヤ教徒には有効である（多少の寛大さと解釈の自由化を伴う）と判断したが、この慣習を継続する理由と特定の寛大さの有効性については意見が一致しなかった。意見のうち2つは、それぞれの正統派の見解（聖書の要件または神殿を記念して制定されたラビの法令）に似た理由を反映している。3つ目の意見は、保守派ユダヤ教は儀式上の清めの慣習をエルサレムの神殿またはその記憶から切り離すべきであるとの見解を表明し、清浄の概念ではなく神聖の概念と呼ばれるものに基づく新しいアプローチを提案した。このように、保守派ユダヤ教は、その多元主義の哲学の下、正統派の見解に似た見解から現代的な方向転換の必要性を表明する見解まで、この主題に関するさまざまな見解を支持している。

伝統的な宗教学者と世俗学者の両者は、ユダヤ教における儀式的な洗浄は、ヘブライ語聖書のさまざまな節と受け継がれた伝統に基づき、エルサレム神殿の時代に行われていたより広範な一連の儀式的な洗浄と清浄の慣習からタルムードのラビによって派生したものであることに同意しています。しかし、これらの慣習の起源と意味については意見が分かれています。

アレクサンドリアのフィロンは神殿とレビ記の文脈で儀式的な洗浄について言及しているが、精神的な「洗浄」についても語っている。^[29]クムランでは、浴場として使われていた洗面器が確認されており、死海文書の中には、儀式的な清浄さを保つことに関する文章がレビ記の要件を反映している。^[30]

1906 年のユダヤ百科事典の編集者によると、手を洗うこと、文字通り「手を上げる」ことを意味する netilat yadaimという語句は、詩篇134 章 2 節、または、使用された水差しを指すギリシャ語のnatla (ヘブライ語では αντλίον נַטְלָה ^{) から派生したものである。 [19]}ユダヤ百科事典は、多くの歴史上のユダヤ人著述家、特にパリサイ人は、この語を、水は上げた手に注がれなければならないという意味に解釈し、水が手首まで達するまでは手は清いとはみなされないと解釈したと述べている。^[19]キリスト教の新約聖書には、イエスの時代には「パリサイ人やすべてのユダヤ人」は手首まで手を洗うまでは食事をしなかったと記されており、イエスと彼の追随者たちが手を洗わなかったことは注目に値する。^[31]

ユダヤ百科事典によると、司祭が最初に手を洗うという歴史的な要件と、非司祭も祈りなどの神聖な行為に参加する前に手を洗う必要があるという古典的なラビの信念は、キリスト教がその慣習を採用し、エルサレム神殿の「溶岩の海」が洗面器として機能したのと同様に、教会に礼拝者のために噴水や水盤を提供するほどに、非常に強く遵守されていました。^{[32] [33]}キリスト教は司祭が礼拝前に足を洗うという要件を採用しませんでしたが、イスラム教ではこの慣習が会衆にまで広がり、ウドゥにまで広がりました。^[19]

ピークの『聖書注解』によると、聖書学者は祭司の祝福の前に祭司が手を洗うことを義務付けているのは俗人が神聖なものと接触することに対するタブーの一例であるとみなしており、 ^[11]同様の慣習は同時代および地域の他の宗教にも存在する。^[19]ユダヤ百科事典によると、ヘロドトスによるとエジプトの祭司は冷水で一日二回、夜二回体を洗うことが義務付けられており、^[34]ヘシオドスによるとギリシャ人は手を洗わずに朝に神に黒ワインを注ぐことを禁じられていた。 ^[35]

1906年のユダヤ百科事典によると、「アリステアスの手紙」には、七十人訳聖書の著者は毎朝祈りの前に海で手を洗ったと記されている。 ^[36]ヨセフスは、シナゴーグが伝統的に水辺に位置しているのは、この習慣のせいだと述べている。 ^[37] 聖書学者はこの習慣を、信徒が司祭の行動を真似したものとみなしている。^[19]バライターは、起床後に手を洗う儀式の正当化として、不浄の霊が夜の間各人にとどまり、手を洗うまで去らないという信仰を提示している。 ^[38]また、ゾハルは、睡眠中に魂が一時的に体から離れるため、睡眠中は体が悪魔に取り憑かれやすいと主張している。 ^[19]カバラは、沐浴をせずにベッドから4ヤード以上歩く者は死が待っていると主張している。 ^{[19] [指定]}によれば、水が入ったカップは一定量の^[指定]の水を運ぶことができ、2つの取っ手が付いている必要がある^{[引用が必要]}。

ピークの聖書注釈によると、祭司の掟では、ユダヤ教の祭司になる前に洗礼を受けることが定められており、 ^[39]同様にレビ人も仕事に就く前に清められることが求められている。 ^[40] ピークの注釈によると、排泄後の儀式的な浄化に関する聖書の規則は明らかに衛生上の目的があるが、最終的には血液や精液には他の体液や体の他の部分よりも生命が含まれているという信念から、血液や精液との接触を禁じることに由来している。^[11]

ラビ・アリエ・カプランは著書『生命の水』の中で、不浄の法則を創世記の冒頭の物語と結び付けている。創世記によれば、アダムとイブは知恵の木の​​実を食べることで世界に死をもたらした。カプランは、不浄の法則のほとんどが何らかの形の死（またはニダの場合は潜在的な生命の喪失）に関連していると指摘している。死の形の1つに接触した者は、創世記でエデンの園（生命の源）から流れ出ると説明されている水に浸かって、死との接触（ひいては罪）から身を清めなければならない。^[41]

ミクヴェに浸かることは、人を先祖の経験に結びつける象徴的な行為となり得る。

• ノアの箱舟と大洪水
• 紅海を渡る
• 契約の箱を担いだ祭司たちがヨシュアの指揮するイスラエル人を率いてヨルダン川を渡る § ヘブライ語聖書

• 清め（曖昧さ回避）
• キリスト教における沐浴
• イスラム教におけるグスル
• ユダヤ教における手洗い
• ミクヴェ
• ニダ
• 儀式による浄化
• マンダ教における儀式的な洗浄
• テヴィラト・ケイリム
• トゥーマとタハラ
• ウドゥ

• ラビ・エリゼル・メラメッド- ネティラト・ヤダイムの法則