マムザー

mamzerという単語は、 m-zr という語根 から派生した男性名詞形で、腐った/堕落したという意味を持つと説明している人もいる。^{[ 2 ]}

ストロングのコンコーダンスによると、「『疎外する』という意味の未使用の語根から。雑種、 つまり ユダヤ人の父と異教徒の母から生まれたもの」^{[ 3 ] 。}

タルムードでは、この用語はムム（欠陥）とザール（異質な／異質な）という言葉から成り立っており、その人の家系における不法な結婚の婉曲表現であると説教的に説明されている。^{[ 4 ]}

この用語はヘブライ語聖書に2回登場します。1回目は申命記23章3節（ヘブライ語以外の翻訳では23章2節）です。七十人訳聖書では、マムゼルという用語を「娼婦の息子」（ギリシャ語：ek pornes）^{[ 5 ]}と訳し、ラテン語ウルガタ訳では、de scorto natus（「娼婦から生まれた」）^{[ 6 ]}と訳しています。英語では、しばしば「bastard」と訳されます。

私生児（マムゼル）は主の集会に入ってはならない。十代目までも主の集会に入ってはならない。

「主の会衆に入ってはならない」という句は、ラビたちによって、私生児はイスラエルの息子または娘と結婚できないという意味に解釈された。^{[ 7 ] [ 8 ]}あるいは、「主の会衆」は古代イスラエルの立法府を指していた可能性もある。^{[ 9 ]} もう一つはゼカリヤ書9章6節で、「私生児（マムゼル）はアシュドドに住むであろう…」とある。

タルムードでは、マムゼルという用語は、特定の不法な結合の子孫に適用されます。ミシュナーによれば、マムゼルとは、聖書で禁じられた結合の子孫であり、その親は天の手によって滅ぼされる可能性があります。 ^{[ 10 ]}この規則の例外は、ユダヤ人男性が月経中の女性と同棲する場合です。彼はそれによって滅ぼされる可能性がありますが、そのような結合から生まれた子供はマムゼルではありません。この裁定の実際的な意味は、婚外子をそのような中傷から除外することであり、その子供はコモンローの下でしばしば誤って「私生児」と呼ばれます。シュルハン・アルーフによれば、マムゼルの新しい系統は2人のユダヤ人によってのみ生み出すことができますが、非ユダヤ人とマムゼレット（女性のマムゼル）の産物はマムゼルです。^{[ 11 ]}

マムゼルには2つのカテゴリーがある。聖書で定義されているように、近親相姦によって生まれた子供はマムゼルである。ただし、1人または2人の非ユダヤ人の間の近親相姦関係ではマムゼルは生まれず、そのような結合から生まれた子供が改宗した場合、その子はユダヤ人と同等の身分となることに注意されたい。^{[ 12 ]}

既婚のユダヤ人女性の姦通によって生まれた子供はマムゼルである。未婚の女性と、彼女が合法的に結婚できた男性との間に生まれた子供はマムゼルではない。^{[ 13 ]}男性が既婚か未婚かは関係ない。両親のどちらかがユダヤ人でない場合、その子供はマムゼルではない。既婚女性から生まれた子供は、たとえ彼女が不貞を働いたことが知られていても、彼女がそのような推定が成り立たないほど乱交している場合^{[ 14 ]}、または彼女が他の男性と公然と関係を持った場合^{[ 15 ]}を除き、夫の子供であると推定される。

 ユダヤ法では、まれなケースではあるが妊娠がそれほど長く続くことがあると考えられているため、女性が夫と最後に会ってから12 か月以内に生まれた子供は嫡出子であると推定される。 ^{[ 16 ]}しかし、9 か月以上 経過し、彼女が不貞を働いたことが知られている場合は、この推定は適用されない。^{[ 17 ]}現代の生殖補助医療技術は、この問題を複雑にしている。ラビ・モシェ・ファインスタインは、既婚女性が他の男性の精子で人工授精された場合、姦通行為の結果ではないため、その子供はマムゼルではないと裁定した。ラビ・ジョエル・タイテルバウムはこれに反対し、その子供が夫以外の男性の子であることがわかっているため、マムゼルであると裁定した。^{[ 18 ]}

捨て子（ヘブライ語: asufi ）の身分は、発見された時の状態によって決定されました。捨て子が両親の養育能力の欠如によって捨てられたという兆候があれば、ハラハー上、その子はマムゼルとはみなされませんでした。^{[ 19 ]}しかし、未知の両親が養育できたはずであれば、その子はマムゼルになる可能性があるとみなされました。^{[ 19 ]}母親は分かっているが父親が分からない子は「沈黙の子」（ヘブライ語: shetuki）と呼ばれ、捨て子と同じカテゴリーに分類されました。^{[ 19 ]}ただし、母親が父親の身元を知っていてそれを明らかにすれば、この身分は変わる可能性がありました。^{[ 19 ]}

マムゼルの身分は世襲制で、マムゼル（母または父）の子供もマムゼルである。しかし、これらの規則はユダヤ人にのみ適用されると考えられており、伝統的なラビ法ではユダヤ人の身分は母親を通してのみ伝承されると考えられているため、男性のマムゼルと非ユダヤ人女性の子供はマムゼルにはなれない。しかし、女性のマムゼルと非ユダヤ人男性の子供はマムゼルである。^{[ 20 ]}

正統派ユダヤ教における主なアプローチは、マムゼル（私生児）の身分を証明するための厳格な証拠基準を要求することであり、その基準は非常に厳しいため、マムゼルの身分の存在を証明することは困難であり、一般的にはそのような証拠は存在しない。通常、以前の結婚が存在したこと、あるいは子供がその結婚関係外の親族から生まれたことを証明することは不可能である。正統派のラビは、この件に関して、疑わしい子供に対して常に疑いの余地を与える。これは通常、その人物の出生時に両親が結婚していたか、あるいはその人物は受胎時に夫婦であった男女の子供であるという結論につながる。

一例として、ラビ・オバディア・ヨセフによる現代の応答書があり、証拠が明白に見える場合でもマムゼルの身分を証明することは不可能であると確立している。 ^{[ 35 ] [ 36 ]}この事例は、ハレディのラビによって結婚させられたアグナの娘に関するもので、その夫は後にキリスト教に改宗し、ユダヤ教の離婚に参加することを拒否した。母親は最終的に離婚して民事婚で再婚し、数年後に娘を産んだ。娘は正統派ユダヤ教徒として育てられ、ハレディのデイスクールであるベイト・ヤアコブに通っていた。娘は結婚を控えて、自ら自分の身分について質問した。ラビ・ヨセフは、以前の結婚があったという証拠を体系的に否定していった。母親の証拠は利害関係者として即座に却下された。ケトゥバ（ユダヤ教の結婚契約書／証明書）は見つからなかった。結婚式を執り行ったラビに連絡を取ったが、ヨセフ師は、ケトゥバ（結婚契約書）がなければその証言は受け入れられず、いずれにしても2人の証人の裏付けが必要だと記した。夫への連絡は、彼の新しい非ユダヤ人の妻との険悪な会話の後、断念された。たとえ夫と連絡が取れたとしても、彼は1人の証人に過ぎず、2人目の証人がいなければ彼の証言は受け入れられなかっただろう。そのため、ヨセフ師は、有効な以前の結婚があったという証拠は不十分だと結論付けた。次にヨセフ師は、元夫が娘の父親である可能性を立証しようとした。母親は、元夫が時折養育費を持参し、面会に来たため、2人は少なくとも一時的には2人でいることがあったと証言した。夫と妻が閉ざされた扉の向こうで二人きりであることが知られている場合、性交が行われた可能性が高いと法律が推定するという古代の規則を適用して、ヨセフ師は、前の夫が娘の父親である可能性があり、したがって、結婚内での出産を支持するすべての証拠を非常に強く解釈するユダヤ法は、彼が父親であると推定しなければならないと結論付けました。このようにして、ヨセフ師は、以前の結婚または新しい夫が父親であるという証拠が不十分であると結論付け、したがって、マムゼルト（私生児）の身分を示す証拠が不十分であると結論付けました。ヨセフ師は、「したがって、この女性が結婚して神の会衆に入ることを許可するのに非常に大きな理由があるという裁定を下さなければならず、私が思うとおりに私は書きました」と述べました。^{[ 36 ]}

保守派のラビ、ダニエル・S・ネビンズはこの件についてコメントし、ヨセフ師がマムゼル身分の証拠を否定するために用いた伝統的な道具箱は、会衆のラビが経験する可能性のある状況における事実上すべての調査事例を網羅するほど十分に強力であると指摘した。^{[ 37 ]}それにもかかわらず、正統派のラビの権威者たちは、現代のラビは証拠規則などの手続き規則を洗練する権限は持っているが、聖書で義務付けられたカテゴリーや手続きを完全に廃止する権限は持っていないと主張している。

イスラエル法は、夫または最近離婚した夫以外の男性が裁判所の命令なしに子供の父親として登録することを認めないことで、マムゼルの地位の付与を防ごうとしている。^{[ 38 ]}しかし、父子鑑定は、既婚女性の実際の夫による父子関係の推定保護を撤廃することで、マムゼルの地位を明らかにする可能性がある。^{[ 39 ]}

保守派ユダヤ教ラビ会議のユダヤ法と基準に関する委員会（CJLS）は、保守派ラビはいかなる状況下でもマムゼルの身分について調査したり、その証拠を受け入れたりすべきではないと宣言し、このカテゴリーを無効にした。その際、CJLSは保守派のユダヤ法に対するアプローチを正統派のアプローチと区別し、保守派ユダヤ教は聖書の律法を最終的な言葉ではなく関係の始まりと見なし、保守派運動は、そのような律法が進化する道徳概念と矛盾する場合に、時折聖書の律法を改訂することが自分たちの役割と責任であると考えていると指摘した。^{[ 26 ]}

ゼカリヤ書9:6では、「マムゼル」はアンモン、モアブ、エドム、エジプト、ティルス、シドン、アシュケロン、ガザ、ペリシテなどの諸国民と同様に言及されています。そのため、カラ派は、ヘブライ語の最も論理的な解釈は、実際に民族を指すというものだと考えるようになりました。カラ派は、このような解釈が申命記 23 章とゼカリヤ書 9 章の両方の文脈に完全に合致すると信じており、中世のユダヤ教のラビの賢者たちは、中世のカラ派ユダヤ教の賢者たちとこの話題について議論する必要性を感じていました。^{[ 40 ]}