Loading article…
紋章学（アーモリーとも呼ばれる）は、紋章のデザイン、表示、研究、伝承に関する学問である。完全な紋章には、盾、兜、クレストに描かれた紋章と、サポーター、バッジ、バナー、モットーなどの付随する装飾が含まれる場合がある。[ 1 ]紋章は正式には紋章記述書で記述される。[ 2 ]
個人や集団を示すために様々な記号が用いられるようになったのは古代に遡るが、紋章学の特徴である規則的で世襲的なデザインの概念が発展したのは中世盛期になってからであり、そのような記号の形式と用途は大きく異なっていた。[ 3 ]この時代には顔面ガード付きの兜が用いられていたため、大軍が長期間集結した際に戦場で指揮官を識別することが難しくなり、象徴的な言語として紋章学が発展する必要が生じたとよく言われるが、この見解を裏付ける証拠はほとんどない。[ 3 ] [ 4 ]
紋章のデザインが持つ美しさと華やかさは、17世紀に戦場で鎧が徐々に放棄されても、紋章が生き残ることを可能にした。紋章は詩的に「歴史の侍女」[ 5 ]、「歴史の速記」[ 6 ]、「歴史の庭の花の縁取り」[ 7 ]などと表現されてきた。現代では、個人、公的および私的組織、企業、都市、町、地域、その他の団体が、紋章とその慣習を用いて、自らの伝統、業績、願望を象徴している。[ 8 ]
何千年もの間、個人や集団を表すためにさまざまなシンボルが使われてきました。エジプト美術における特定の人物や地域の最も初期の表現では、さまざまな神々の像やシンボルを上に乗せた旗の使用が示されており、王の名前は王宮を表すセレクと呼ばれる紋章に記され、通常は王が地上の化身とみなされていたホルス神を表すハヤブサが上に乗せられています。同様の紋章や意匠は同時代の古代メソポタミア美術にも見られ、グリフィンなどの紋章獣の原型も見られます。[ 3 ]聖書の民数記では、イスラエルの民の旗や旗印について言及されており、彼らはこれらの紋章の下に集まり、自分たちの家系を宣言するように命じられました。[ 11 ]ギリシャ語とラテン語の著述家は、さまざまな英雄の盾やシンボルを頻繁に記述しており、[ 12 ]ローマ軍の部隊は、盾に特徴的な印を付けることで識別されることもあった。[ 13 ]少なくとも1つの先史時代のヨーロッパの遺物であるネブラの天球儀も、紋章の先駆けとして機能したと考えられている。[ 14 ]
19世紀まで、紋章学の著述家は、このような例や、「ユダのライオン」や「カエサルの鷲」といった比喩的なシンボルを、紋章学自体の古さの証拠として引用し、古代の偉人たちが高貴な身分や家系を表す紋章を身につけていたと推測するのが一般的でした。1486年に編纂された『聖アルバンスの書』には、キリスト自身が鎧を身に着けた紳士であったと記されています。[ 15 ]これらの主張は現在では中世の紋章学者の空想とみなされています。なぜなら、この初期の時代に紋章学に似た独特の象徴言語が存在したという証拠はなく、古代に記述されている盾の多くは中世の紋章学の盾とよく似ておらず、特定のシンボルやデザインが特定の人物や家系を表すものとして世代から世代へと受け継がれたという証拠もないからです。[ 16 ]
中世の紋章官たちは、歴史や文学に登場する様々な騎士や領主のために紋章を考案した。有名な例としては、ファラモンドに帰せられるヒキガエル、エドワード懺悔王の十字架とツバメ、そして九賢人や円卓の騎士に帰せられる様々な紋章などが挙げられる。しかし、これらもまた、紋章学の古さを示す証拠というよりは、空想的な創作物として容易に片付けられてしまう。
現代の紋章言語の発展は、単一の個人、時代、場所に起因するものではありません。現在紋章的と考えられている特定のデザインは明らかに11世紀に使用されていましたが、12世紀初頭までの盾に関するほとんどの記述や描写には、紋章的特徴を示す証拠はほとんど、あるいは全くありません。例えば、 1066年のノルマン人のイングランド侵攻を描いたバイユーのタペストリーは、おそらくバイユー大聖堂が再建された1077年頃に依頼されたもので、[ i ]さまざまな形やデザインの盾が多数描かれており、その多くは無地ですが、ドラゴン、十字架、その他の典型的な紋章の図柄で装飾されているものもあります。しかし、同じ紋章を二度持っている人物は描かれておらず、描かれているさまざまな人物の子孫がタペストリーにあるような紋章を持っていたという記録もありません。[ 17 ] [ 18 ]
同様に、 12 世紀初頭のビザンツ皇帝アレクシオス 1世の宮廷にいたフランス騎士の記録には、紋章のデザインのない磨かれた金属製の盾が描かれている。1109 年のスペインの写本には、無地の盾と装飾された盾の両方が描かれているが、いずれも紋章のデザインはなかったようだ。 [ 19 ]サン・ドニ修道院には、1147 年に第 2 回十字軍に出発した騎士を記念するステンドグラスがあり、おそらくその出来事の直後に作られたものと思われるが、破壊される前のモンフォコンのステンドグラスの挿絵には、どの盾にも紋章のデザインは描かれていない。[ 18 ] [ 20 ]
イングランドでは、ノルマン征服の時から、公文書に印章を押さなければならなくなった。12世紀から印章は明らかに紋章的な性格を帯びるようになり、1135年から1155年の間に作られた印章の多くは、イングランド、フランス、ドイツ、スペイン、イタリアで紋章が採用されたことを示しているようだ。[ 21 ]初期の紋章印章の注目すべき例は、 1164年にフランドル伯フィリップ1世によって与えられた勅許状に添付されている。11世紀後半から12世紀前半の印章には紋章的な象徴の証拠は見られないが、12世紀末までには印章は一様に紋章的な性質を持つようになった。[ 19 ] [ 22 ]
後に普及することになる武具製作の最も初期の例の一つは、1151年に亡くなったアンジュー伯ジェフリー・プランタジネットの墓に見られる。 [ 23 ]おそらく1155年から1160年の間にジェフリーの未亡人が依頼したと思われるエナメルには、彼が6頭の金色の立ち上がったライオンで飾られた青い盾を持っている様子が描かれている。[ ii ]彼は別のライオンで飾られた青い兜をかぶり、マントにはヴァールの裏地が付いている。中世の年代記には、ジェフリーが1128年に義父のヘンリー1世から騎士に叙せられた際に、このような盾を与えられたと記されているが、この記述はおそらく1175年頃のものと思われる。[ 24 ] [ 25 ]
初期の紋章学者はイングランドのライオンをウィリアム征服王に帰属させていましたが、ライオンとイングランド王冠の関連を示す最も古い証拠は、1189年に亡くなった父ヘンリー2世の存命中に後のジョン王が使用した、歩くライオン2頭が描かれた印章です。 [ 26 ] [ 27 ]ヘンリー2世はジェフリー・プランタジネットの息子であったため、ヘンリーまたは彼の息子たちが紋章のシンボルとしてライオンを採用したのは、ジェフリーの盾に触発されたと考えるのが妥当でしょう。ジョンの兄でリチャード獅子心王は、父の後を継いでリチャード1世として王位に就きましたが、イングランドの紋章である歩くライオン3頭の紋章を初めて使用したと考えられています。それ以前は、立ち上がって戦うライオン2頭の紋章を使用していましたが、これも彼の父のものであった可能性があります。[ 28 ]リチャード 1 世は、立っているライオン (現在は立っている守護者) のイングランドの紋章を考案した人物としても知られています。[ 27 ] [ 29 ]
紋章学の起源は、1096年から1487年にかけてキリスト教軍がエルサレムや7世紀にイスラム勢力に奪われた他の旧ビザンツ領を奪還するために行った一連の軍事作戦である十字軍と関連付けられることがある。紋章芸術が十字軍の過程で生まれたという証拠はないが、ヨーロッパ各地から集まった大軍が共通の目的のために集結したことが、戦場で指揮官を識別する手段として紋章の採用を促したこと、あるいはヨーロッパ全土に紋章学の原理を広めるのに役立ったことは疑いようがない。紋章学の少なくとも2つの特徴は、十字軍の産物として一般的に認められている。1つは、鎧の上に着用して太陽の熱から身を守るための外衣であるサーコートで、騎士の盾に描かれているのと同じ紋章で飾られることが多かった。この衣服から「紋章」という言葉が派生した。[ 30 ]また、現代の紋章学では兜から垂れ下がり盾を囲むランブレキン、またはマントリングは、十字軍時代に兜と首の後ろを覆う実用的なものとして始まり、サーコートとほぼ同じ機能を果たしていました。今日では波打つような装飾として表現されるその切り込みや波状の縁は、野戦での酷使、あるいは剣の一撃を鈍らせ、おそらくは攻撃者の武器を絡め取る手段として生まれたと考えられています。[ 31 ]
紋章がヨーロッパ中に広まると、新たな職業が生まれた。元々は貴族に雇われた使者の一種であった紋章官は、様々な騎士や領主の身分、家系、紋章、紋章のデザインや記述、つまり紋章の記述方法、そして紋章保持者の序列に関する規則を学び、知る責任を負うようになった。[ 32 ] 13世紀後半には早くも、君主に雇われた紋章官の一部に「紋章官王」という称号が与えられ、それが後に「紋章官王」となった。[ 32 ]
初期の頃は、紋章は紋章官の許可を必要とせずに、紋章の所有者によって使用されていました。しかし、14 世紀半ばまでに、特定の紋章を使用する権利があるのは 1 人の個人だけであるという原則が一般的に受け入れられ、紋章の所有権をめぐる争いが、紋章の使用を規制するための紋章官の段階的な設立につながったようです。紋章法学の最も初期の著作であるDe Insigniis et Armis は、パドヴァ大学の法学教授であったBartolus de Saxoferratoによって 1350 年頃に書かれました。[ 33 ] [ 34 ]イギリスの紋章学で最も有名な紋章論争はScrope v Grosvenor (1390 年) で、2 人の異なる男性が青地に金色の斜め帯を使用する権利を主張しました。[ 35 ]武器の継続的な増加と、異なる人々が同じ武器を使用することから生じる紛争の多さから、ヘンリー 5 世は1419 年に布告を発し、アジャンクールの戦いで武器を携えていなかった者は、相続または王室からの許可がない限り、武器を携えることを禁じた。[ 36 ]
イングランドのヘンリー8世の治世から、イングランドの紋章官長は巡回調査を行うよう命じられ、国中を巡回して、正当な権限の下で使用されている紋章を記録し、権限なしに紋章を使用している者には、その紋章の権限を取得するか、使用を中止するよう要求した。不適切に使用されている紋章は取り外され、汚損されることになっていた。このような巡回調査は1530年に始まり、最後は1700年に行われたが、1689年のウィリアム3世の即位以降、巡回調査を行うための新たな委任状は作成されなかった。 [ 37 ]スコットランドの紋章官が巡回調査を行ったという証拠はほとんどない。
1484年、リチャード3世の治世中に、王室に雇われていた様々な紋章官がイングランドの紋章院に統合され、最終的にすべての新しい紋章授与はそこから行われるようになった。[ 38 ] [ 39 ]紋章院は現在、3人のキング・オブ・アームズ、6人の紋章官、4人のパーシヴァント（下級紋章官）で構成され、すべてアール・マーシャルの権限下にあるが、紋章院によって授与されるすべての紋章は王室の権限によって授与される。[ 40 ]スコットランドでは、ロード・ライオン裁判所のキング・オブ・アームズが紋章を監督し、スコットランドの裁判制度の公式な一部である裁判を開催している。
他の君主国や英連邦加盟国でも同様の機関が紋章の授与を規制しているが、他のほとんどの国には紋章の権威はなく、他人の紋章を侵害しない限り、誰でも好きな紋章を採用することを妨げる法律もない。[ 39 ]
紋章学は軍事上の必要性から始まったものの、すぐに中世の馬上槍試合の華やかな祭典に馴染むようになった。騎士や領主が競技の場で紋章を披露する機会が生まれたことで、精巧な馬上槍試合用兜の開発など、紋章学はさらなる洗練を遂げ、ヨーロッパ全土で紋章学の芸術がさらに普及した。多くの都市や町を含む有力な市民や団体は、名目上の軍事的関連性しかない紋章を所有したり、授与されたりした。[ 41 ]紋章は、宗教美術や葬儀美術などさまざまな文脈で、石細工、木彫り、エナメル、ステンドグラス、刺繍など、さまざまな媒体を用いて描かれた。[ 42 ]
16 世紀から 17 世紀にかけて火器の台頭により騎乗騎士の存在意義が薄れ、トーナメントが歴史の中に消えていくにつれ、紋章の軍事的性格は装飾芸術としての利用へと変化していった。実際の盾の制約や戦闘で武器を容易に識別する必要性から解放された紋章芸術家たちは、ますます精巧な作品をデザインし、18 世紀後半から 19 世紀前半にかけて、風景の写実的な描写を取り入れた「風景紋章」の発展で頂点に達した。これらは 19 世紀半ばに流行遅れとなり、武器の歴史への関心の高まりにより、以前のデザインが再評価され、この芸術の中世の起源に対する新たな認識が生まれた。[ 43 ] [ 44 ]特に、紋章のイメージは、19 世紀から 20 世紀初頭にかけての愛国的な記念や国家主義的な宣伝において、近年まで利用されてきた。 [ 45 ] 19世紀後半以降、紋章学は、さまざまな分割線とあまり使われていない通常の紋章を使用して、新しくユニークなデザインを生み出すことに重点を置いてきた。[ 46 ]
紋章の成果は、紋章の盾、紋章、または単にコートと、クレスト、サポーター、その他の紋章の装飾などの付随するすべての要素から構成されます。「紋章」という用語は厳密には紋章の盾自体を指しますが、このフレーズは一般的に成果全体を指すのに使用されます。紋章の不可欠な要素は盾です。多くの古代の紋章はそれ以外で構成されていませんが、紋章なしでは成果や紋章の保持は存在しません。[ 47 ]
ごく初期の頃から、紋章の図案には盾の上に置かれた兜が頻繁に装飾として加えられていました。これらの兜は、扇形または彫刻的なクレストで装飾されるようになり、しばしば紋章の盾の要素が組み込まれていました。また、花輪やトース、あるいは時には冠も加えられ、そこからランブレキンやマントリングが垂れ下がっていました。現代の紋章学では、これらの要素に、通常は盾の下のリボンに表示されるモットーを加えることがよくあります。兜は権利として着用され、紋章授与の一部ではありません。マントリングや紋章保持者が望むモットーとともに、紋章を携帯する権利のある者であれば誰でも、権限なしに着用することができます。ただし、クレストは、それが由来するトースや冠とともに、関係する紋章当局によって授与または確認されなければなりません。[ 47 ]
持ち主が騎士団のリボン、襟章、またはバッジを授与される資格がある場合、それは盾を囲むか、盾から垂れ下がることがあります。一部の紋章、特に貴族の紋章は、盾の横または後ろに立つ紋章的人物であるサポーターでさらに装飾されます。これらは通常、土と草の盛り土である区画の上に立っており、その上に他のバッジ、シンボル、または紋章旗が展示されることがあります。最も精巧な紋章では、中世のトーナメントに関連付けられているタイプの装飾されたテントまたは天蓋であるパビリオンの下に紋章全体が表示されることがありますが、これはイングランドまたはスコットランドの紋章では非常にまれにしか見られません。[ 47 ]
紋章の主要な要素は、紋章が描かれる盾、またはエスカッションです。[ iii ]紋章の他のすべての要素は、これらの紋章を装飾し補完するように設計されていますが、必要なのは紋章の盾だけです。[ 48 ]盾の形状は、他の多くの詳細と同様に、通常は紋章画家の裁量に委ねられており、[ iv ]紋章デザインのさまざまな時代やヨーロッパのさまざまな地域でさまざまな形状が普及しました。[ 53 ] [ 54 ]
特定の目的のために通常は1つの形状のみが確保されています。菱形の盾は、伝統的に女性の紋章を表示するために使用されてきました。これは、盾が戦争の道具であるため、この目的には不適切であるという理由からです。 [ 55 ]この区別は常に厳密に守られていたわけではなく、紋章が国全体を代表する君主には通常例外が設けられていました。時には、菱形の代わりに楕円形の盾、またはカルトゥーシュが使用されることもありました。この形状は、フランス、スペイン、イタリアの紋章学において聖職者の紋章にも広く使用されていましたが、聖職者専用に確保されていたわけではありません。[ 53 ]近年、スコットランドの紋章学では女性の紋章にカルトゥーシュを使用することが一般的になり、スコットランドとアイルランドの当局は特定の状況下で伝統的な盾の使用を許可しており、カナダの紋章学では現在、盾が定期的に授与されています。[ 56 ]
盾の表面全体はフィールドと呼ばれ、単一の色で統一された無地のものもあれば、さまざまな分割線によって異なる色の複数のセクションに分割されたものもあります。フィールドのどの部分も、小さな記号で粉状に塗られたり、セメ（semé）が施されたりすることがあります。 [ 57 ]盾の縁と隣接する部分は、さまざまな紋章記号の配置を識別するために使用されます。上縁と、それに対応する盾の上部 3 分の 1 はチーフと呼ばれ、下部はベースと呼ばれます。盾の側面は、デクスター フランクとシニスター フランクとして知られていますが、これらの用語は、盾の後ろに立っている盾の持ち主の視点に基づいています。観察者から見ると、またすべての紋章の図では、デクスターは左側、シニスターは右側になります。[ 58 ] [ 59 ]
さまざまな紋章の配置は、いくつかの特定の点を指す場合もあります。権威者によっては9つ、他の権威者によれば11つです。最も重要な3つは、盾の視覚的な中心にあるフェスポイント、 [ v ]フェスポイントとチーフの中間にあるオナーポイント、フェスポイントとベースの中間にあるノームブリルポイントです。 [ 58 ] [ 59 ]その他の点には、オナーポイントの上、盾の上部を左から右に走るデクスターチーフ、センターチーフ、シニスターチーフ、フェスポイントとほぼ同じ高さの両側にあるデクスターフランクとシニスターフランク、ノームブリルポイントの下、盾の下部に沿って走るデクスターベース、ミドルベース、シニスターベースがあります。 [ 58 ]
紋章学の最も特徴的な性質の 1 つは、通常ティンクチャーと呼ばれる限られた色とパターンのパレットを使用することです。これらは、金属、色、毛皮として知られる 3 つのカテゴリーに分けられます。[ vi ] [ 60 ]
金属は金と銀を表すorとargentですが、実際には通常黄色と白で描かれます。 5 つの色が普遍的に認識されています。gulesは赤、sableは黒、azureは青、vertは緑、purpureは紫です。また、ほとんどの紋章学の権威は、さらに 2 つの色を認めています。sanguineまたは murreyと呼ばれる、 gulesとpurpure の間の濃い赤または桑の実色と、tennéと呼ばれるオレンジ色または濃い黄色から茶色です。この最後の 2 つの色は非常にまれで、不名誉な行為を表すために使用されたという信念から、しばしばstainsと呼ばれますが、実際には、空想的な紋章学者以外に、このような使用法が存在したという証拠はありません。[ 61 ]おそらく、真の紋章学には実際には汚れというものは存在しないという認識と、新しくユニークなデザインを作りたいという願望から、これらの色を一般的な目的で使用することが20世紀と21世紀に受け入れられるようになった。[ vii ] [ 40 ]大陸の紋章学では、他の色に出会うこともあるが、それらは一般的に標準的な紋章の色とはみなされていない。これらには、灰色、茶色、空色、鮮やかな紫がかった赤またはピンク色のアマランスまたはコロンバイン、そしてフランスの紋章学で肌を表すためによく使われるカーネーションなどがある。[ 62 ]最近の例としては、1つか2つのカナダの紋章で銅が金属として使用されている。
紋章の毛皮には、エルミンとヴァールと呼ばれる基本的な 2 種類がありますが、何世紀にもわたってそれぞれ多くのバリエーションが生まれています。エルミンは、白い冬毛のオコジョの毛皮を表し、この毛皮はエルミンと呼ばれます。白、または時折銀色の地に、エルミンの斑点と呼ばれる黒い模様が散りばめられており、これは動物の尾の黒い先端を表しています。エルミンは伝統的に貴族のマントや帽子の裏地に使用されていました。紋章のエルミンの斑点の形は時代とともに大きく変化しており、今日では一般的に矢じりの上に 3 つの小さな点が描かれていますが、古い形は芸術家の裁量で使用できます。地が黒でエルミンの斑点が銀色の場合、同じパターンはエルミンと呼ばれます。地が銀色または銀色の場合、毛皮はエルミノワと呼ばれます。そして、地色が黒で、オコジョの斑点がまたはの場合、それはペアンと呼ばれる。[ 63 ]
ヴェールは、上面が青灰色で下面が白いアカリスの冬毛を表します。マントの裏地を作るために、毛皮を縫い合わせて、明暗の列が絡み合った波打つ鐘形の模様を作りました。紋章の毛皮は、銀色と青色の絡み合った列で描かれていますが、通常「ヴェールの鐘」と呼ばれる毛皮の形は、通常、芸術家の裁量に委ねられています。現代の形式では、鐘は直線と鋭角で描かれ、点でのみ接しています。古い波打つパターンは、現在ヴェール・オンデまたはヴェール・アンシアンとして知られていますが、各色の鐘は湾曲しており、基部で結合されています。銀色の鐘が各列の上部にあるべきか下部にあるべきかについての決まった規則はありません。かつては、ヴェールは一般的に3つのサイズがあり、この区別は大陸の紋章学で時々見られます。畑の列が4列未満の場合、その毛皮はgros vairまたはbeffroiと呼ばれ、6列以上の場合はmenu-vairまたはminiverと呼ばれる。[ 64 ]
一般的な変形は、カウンター ヴェールで、交互に並んだ列が反転し、各色のヴェール ベルの基部が、上または下の列の同じ色の基部と結合されます。各色のベルが垂直の列を形成するように列が配置されている場合、それはヴェール イン ペールと呼ばれます。大陸の紋章学では、ヴェール インペールに似ていますが斜めのヴェール インベンドが見られることがあります。交互に並んだ列がカウンター ヴェールのように反転され、さらにベルの幅の半分だけずらされている場合、それはヴェール イン ポイント、またはウェーブ ヴェールと呼ばれます。ドイツの紋章学に特有の形式はオルタネート ヴェールで、各ヴェール ベルが垂直に半分に分割され、半分が銀色、半分が青色になります。[ 65 ]これらのバリエーションはすべて、ポテントと呼ばれる形でも表現できます。ポテントでは、ヴァイルベルの形がT字型の図形に置き換えられ、松葉杖に似ていることからポテントと呼ばれています。実際にはヴァイルのバリエーションにすぎませんが、しばしば別のファーとして扱われます。[ 66 ]
同じ模様が銀色と青以外の色で構成されている場合、それらはvairではなく、それらの色のvairéまたはvairyと呼ばれます。他の色のpotentéも見られることがあります。通常、 vairé は 1 つの金属と 1 つの色で構成されますが、オコジョまたはその変種が使用されることもあり、通常 2 つの金属と 2 つの色で構成される 4 つの色のvairéが見られることもあります。[ 67 ]
大陸の紋章学では、さらに３種類の毛皮が見られることがある。フランスとイタリアの紋章学では、羽で覆われたように見えるプルームテまたはプルームティ、鱗で装飾されたパペロンネが見られる。ドイツの紋章学では、茶色で毛皮で覆われた腹として描かれるクルシュまたはヴァールベリーが見られることがある。これらはすべて、おそらくヴァールの変形として始まったものと思われる。[ 68 ]
紋章画家には紋章の色彩を描写する際にかなりの自由度が与えられており、どの色彩にも決まった色合いや色調はない。[ viii ]
対象物が紋章の色ではなく自然界の姿で描かれる場合、それは「本来の色」または「自然の色」と呼ばれます。これは初期の紋章学では行われていなかったようですが、少なくとも17世紀には例が知られています。このような方法で対象物を時折描くことに異論はありませんが、自然の色で紋章を過剰に使用することは、紋章学の慣習として良くないとよく言われます。18世紀後半から19世紀前半にかけて盛んになった風景紋章学では、紋章に用いられない色が広く使われました。[ 69 ]
紋章学における最も重要な慣習の一つに、いわゆる「色の規則」があります。コントラストと視認性を確保するため、金属の上に金属を配置してはならず、色の上に色を配置してはなりません。この規則は、金属と色が混在するフィールドの分割線を横切る図案には適用されません。また、厳密に言えば、フィールドが2つの金属または2つの色で構成されることを妨げるものでもありませんが、これは稀です。毛皮は両性具有とみなされ、金属でも色でもありません。しかし実際には、オコジョとオコジョの毛皮は通常金属として扱われ、オコジョとペンは色として扱われます。この規則は、ごくまれな例外を除いて、イギリスの紋章学では厳密に守られています。大陸の紋章学では一般的に守られていますが、イギリスほど厳密には守られていません。この規則に違反する紋章は、「パズル紋章」と呼ばれることがあり、最も有名な例は、銀色のフィールドに金色の十字架が描かれたエルサレム王国の紋章です。 [ 70 ] [ 71 ]
盾のフィールド、またはまれに紋章やクレストは、色のパターン、またはバリエーションで構成されることがあります。たとえば、水平方向（横縞）の縞模様はバリーと呼ばれ、垂直方向（縦縞）の縞模様はパリと呼ばれます。斜めの縞模様は、縞の方向に応じてベンディまたはベンディシニスターと呼ばれることがあります。その他のバリエーションには、シェブロニー、ジロニー、チェッキーがあります。波状の縞はアンディと呼ばれます。さらにバリエーションを作るために、これらを組み合わせて、バリーベンディ、パリベンディ、ロゼンジー、フシリーのパターンを作成することがあります。セメ、つまり繰り返しの紋章のパターンも、フィールドのバリエーションと見なされます。[ 72 ]ティンクチャーの規則は、すべてのセメとフィールドのバリエーションに適用されます。
紋章学における盾のフィールドは、さまざまな紋章のチャージと同様に、複数の色に分割することができます。多くの紋章は、フィールドを2つの対照的な色に分割するだけで構成されています。これらは盾の分割とみなされるため、色の規則は無視できます。たとえば、青と赤に分割された盾は全く問題ありません。分割線は直線でも、変化しても構いません。分割線のバリエーションは、波状、凹状、城壁状、鋸歯状、渦巻き状、またはその他無数の形にすることができます。[ 73 ]
紋章学の初期の頃は、非常にシンプルで大胆な直線的な形が盾に描かれていました。これらは遠くからでも容易に認識でき、記憶にも残りやすかったため、紋章学の主な目的である識別に役立ちました。[ 74 ]より複雑な盾が使われるようになると、これらの大胆な形は「名誉あるオーディナリー」として別のクラスに分類されました。これらはチャージとして機能し、常に紋章記述の最初に書かれます。特に指定がない限り、フィールドの端まで伸びています。オーディナリーは簡単に定義できるものではありませんが、一般的には、クロス、フェス、ペール、ベンド、シェブロン、サルタイア、パルを含むものとして説明されます。[ 75 ]
通常の紋章に従属する幾何学的形状を持つ、サブオーディナリーと呼ばれる別の種類の紋章があります。フライアーによれば、それらは紋章記述における順序によって区別されます。サブオーディナリーには、インエスカッチョン、オーレ、トレシュール、ダブルトレシュール、ボーダー、チーフ、カントン、ラベル、フラウンチが含まれます。[ 76 ]
紋章の通常形は、並列に並んで現れることがあり、その場合、英語の紋章記述では、パレット、バー、ベンドレット、シェブロネルなど、異なる名前が付けられます。フランス語の紋章記述では、単独で使用される場合、これらの縮小形と通常形との間にそのような区別はありません。特に指定がない限り、通常形は直線で描かれますが、それぞれに凹み、鋸歯状、波状、刻み目など、さまざまな線が付けられることがあります。[ 77 ]
チャージとは、紋章の盾や紋章構成の他のオブジェクトに配置されたオブジェクトや図形のことです。[ 78 ]自然界やテクノロジーで見られるオブジェクトは、紋章のチャージとして紋章に現れることがあります。チャージは、動物、物体、または幾何学的形状です。オーディナリー以外で最も頻繁に使用されるチャージは、数百のバリエーションがある十字架 とライオンと鷲です。その他の一般的な動物は、クマ、シカ、イノシシ、ツバメ、オオカミ、魚です。ドラゴン、コウモリ、ユニコーン、グリフィン、その他のモンスターは、チャージやサポーターとして現れます。
動物はさまざまな定型的な姿勢や態度で描かれます。四足動物はよくランパント（左後ろ足で立つ）の姿勢で描かれます。また、イングランドの紋章のライオンのように、パッサント（歩く）の姿勢もよく見られます。ワシはほとんどの場合、翼を広げた状態で描かれます。一対の翼が結合したものはボルと呼ばれます。
イギリスの紋章学では、三日月、星、鷺、環状紋章、百合の紋章、バラを盾に加えることで、一族の分家を本家と区別することができます。これらの分家を示す紋章は通常、通常の紋章よりも小さく表示されますが、そのような紋章を含む盾が必ずしも分家に属するとは限りません。これらの紋章はすべて、区別のない基本的な紋章によく見られます。[ 79 ]
2つ以上の紋章をマーシャルするとは、それらを1つの盾に組み合わせて、相続、財産の権利、または役職の占有を表すことです。これにはいくつかの方法がありますが、最も簡単なのはインパレメントです。これは、フィールドを縦に分割し、各半分に1つの紋章全体を配置することです。インパレメントは、以前のディミディエーション（一方の紋章の右半分ともう一方の紋章の左半分を組み合わせる）に取って代わりました。ディミディエーションでは、たとえばベンドとシェブロンの間で曖昧さが生じる可能性があるためです。「Dexter」（ラテン語のdextra、「右」に由来）は、紋章の所有者の視点から見て右側を意味し、「sinister」（ラテン語のsinistra 、「左」に由来）は、紋章の所有者の左側を意味します。dexter側は、最も名誉ある側と考えられています（ dexterとsinisterも参照）。
より汎用性の高い方法は、縦線と横線の両方で畑を分割する四分割法です。この方法は13世紀以降、スペイン（カスティーリャ・イ・レオン）で生まれました。 [ 80 ]名前が示すように、通常は4分割ですが、この原理は非常に多くの「四分割」にまで拡張されています。
四分紋章は、上段の列を横切って次の列を横切って、次の列を横切って、右端の角（盾の後ろに立っている男性の右肩に最も近い角）から番号が付けられます。 3 つの紋章が四分紋章に分割されている場合、最初の紋章が 4 番目として繰り返されます。 2 つの紋章のみが四分紋章に分割されている場合、2 番目の紋章も 3 番目として繰り返されます。 個人の紋章の四分紋章は、紋章の所有者が紋章を受け継いだ祖先に対応しており、通常は、父方の祖父の 祖父（必要な世代まで）を左端に、母方の祖母の祖母を 右端に配置した系図と同じ順序になっています。 いくつかの家系では、数百の四分紋章が蓄積されていますが、そのような数は通常、文書の文脈でのみ表示されます。[ 81 ]スコットランドとスペインの伝統では、4 つの四分紋章を超えることを認めることに抵抗があり、必要に応じて 1 つ以上の「大四分紋章」を小四分紋章に分割することを好みます。
紋章を配置する3つ目の一般的な方法は、メインシールドの前に配置される小さな盾であるインスクッチョンを用いる方法です。イギリスでは、これは多くの場合「偽装の盾」と呼ばれ、夫婦の紋章において、妻が紋章相続人（つまり、兄弟がいないため紋章を相続する）であることを示します。ヨーロッパ大陸では、インスクッチョン（「ハートシールド」と呼ばれることもあります）には通常、メインシールドの四分割された領域を表す君主や貴族の先祖伝来の紋章が描かれます。
ドイツの紋章学では、複合紋章における動物の図柄は、通常、構図の中心を向くように配置される。
英語では、「crest」という単語は、紋章全体を指す言葉として一般的に（ただし誤って）使われています。紋章学における「crest」という用語の本来の意味は、紋章全体を構成する要素の一つに過ぎません。クレストは兜の上に載せられ、兜自体は紋章の中で最も重要な部分である盾の上に載っています。
現代の紋章は、騎乗した騎士の兜の上に置かれた立体的な図像から発展したもので、識別のための追加的な手段として用いられていました。ほとんどの紋章の伝統では、女性は紋章を掲げませんが、この伝統は一部の紋章管轄区域で緩和されつつあり、エディンバラのセント・ジャイルズ教会のシスル礼拝堂にあるマリオン・フレイザー夫人の祭壇画には、菱形の中に彼女のコートが描かれていますが、兜、紋章、そしてモットーも添えられています。
紋章は通常、ねじった布のリースに付けられ、時には冠の中にも付けられます。紋章冠は一般的に階級冠よりも簡素ですが、いくつかの特殊な形式が存在します。例えば、カナダでは、ユナイテッド・エンパイア・ロイヤリストの子孫は、ロイヤリスト軍人冠（ロイヤリスト連隊の隊員の子孫向け）またはロイヤリスト市民冠（その他の人向け）を使用する権利があります。
兜とクレストが描かれる場合、通常はマントリングが添えられます。これは元々、日光による熱から部分的に保護するために兜の後ろに被る布でした。今日では、兜から垂れ下がる様式化されたマントの形をとっています。[ 82 ]イギリスの紋章学では、通常、マントリングの外側の表面は盾の主要な色で、内側の表面は主要な金属ですが、イギリスの貴族は、階級や紋章の色に関係なく、標準的な色（赤と白の二重の赤）を使用します。マントリングは、戦闘で損傷したかのように、慣習的にギザギザの縁で描かれることもありますが、ほとんどの場合、縁は紋章作成者の裁量で単純に装飾されています。
聖職者は、紋章に兜やクレストを表示することを控えることが多い。聖職者は、適切な頭飾りを着用することができる。これは多くの場合、ガレロと呼ばれる小さな冠付きのつばの広い帽子の形をとり、色と房飾りは階級を示す。あるいは、2005年にベネディクト16世が教皇に就任するまでは、教皇の紋章の場合は、ティアラとして知られる精巧な三重冠であった。ベネディクトは伝統を破り、紋章にミトラを使用した。正教会と長老派教会の聖職者は、盾に他の形の頭飾りを採用することもある。英国国教会の伝統では、聖職者はクレストを子孫に受け継ぐことはあるが、自分の盾に表示することはめったにない。
紋章のモットーとは、紋章を持つ個人または団体の動機や意図を表すフレーズまたは語句の集まりです。トーマス・ネヴィルのモットー「Ne vile velis」のように、姓をもじった言葉遊びになることもあります。モットーは一般的に自由に変更でき、紋章の構成要素ではありません。モットーは通常、盾の下の巻物に記載されています。スコットランドの紋章学では、モットーは紋章記述の一部として認められており、通常はクレストの上の巻物に記載され、自由に変更することはできません。モットーはどの言語でも構いません。
サポーターとは、人間や動物の像、あるいはごくまれに無生物のことで、通常は紋章の両側に配置され、紋章を支えているように見える。多くの伝統では、これらは特定の社会階級が使用するための厳格なガイドラインを獲得している。ヨーロッパ大陸では、サポーターの使用に関する制限は少ないことが多い。[ 83 ]イギリスでは、貴族、少数の準男爵、騎士団の上級メンバー、および一部の法人団体のみがサポーターを認められており、これらはしばしば地域的な意義や紋章所有者との歴史的なつながりを持っている。
紋章の所有者が男爵、世襲騎士、またはそれ以上の称号を持つ場合、盾の上に階級を示す冠を掲げることができる。イギリスでは、これは盾と兜の間に配置されるが、大陸の紋章学ではしばしばクレストの上に配置される。
紋章に加えることができるもう一つの要素は、準男爵または騎士団の記章です。これは通常、盾を囲む襟章または同様の帯で表されます。騎士とその妻の紋章が1つの紋章に描かれている場合、騎士団の記章は夫の紋章のみを囲み、妻の紋章は視覚的なバランスを取るために葉の装飾的な花輪で囲まれるのが慣例です。[ 84 ]
紋章は親から子へと受け継がれ、夫婦には子供が複数いることが多いため、兄弟姉妹や親族の紋章を、長男から長男へと受け継がれてきた本来の紋章と区別する必要がある。時代とともに、いくつかの方法が用いられてきた。[ 85 ]
紋章を「記述する」とは、紋章学の正式な言語を用いて紋章を記述することを意味します。この言語には独自の語彙と構文、つまり語順を規定する規則があり、複雑な紋章を記述する際には、これらを理解することが不可欠です。この動詞は中英語のblasounに由来し、これはフランス語のblason（盾）の派生語です。今日英語圏で使用されている紋章の記述システムは、中世に紋章官によって開発されました。記述には、盾（エスカッション）内の紋章、クレスト、サポーター（存在する場合）、モットー、その他の記章の説明が含まれます。ティンクチャーの規則など、複雑な規則は、新たに作成された紋章の物理的および芸術的な形態に適用され、これらの規則を十分に理解することが紋章学の芸術にとって不可欠です。紋章の形式は当初ヨーロッパ全体で概ね似通っていたが、中世末期までにはいくつかの国独自の様式が発展し、今日では芸術的および紋章記述の様式は非常にシンプルなものから非常に複雑なものまで多岐にわたる。
紋章学は西ヨーロッパの様々な国でほぼ同時に出現しました。当初、紋章の様式は国によって非常に似ていました。[ 86 ]時が経つにつれて、紋章の伝統はドイツ・北欧、ガロ・ブリテン、ラテン、東洋の4つの大きな様式に分かれました。[ 87 ]さらに、南アフリカやカナダの紋章学など、より新しい国の紋章の伝統が20世紀に出現したと主張することもできます。[ 88 ]
ドイツ、北欧諸国、エストニア、ラトビア、チェコ地方、スイス北部の紋章は、一般的に時間の経過とともにほとんど変化しません。この伝統では、紋章の毛皮と同様に、差異を示す印は非常にまれです。[ 90 ]ドイツ・北欧の紋章の最も顕著な特徴の 1 つは、クレストの扱いです。多くの場合、同じデザインが盾とクレストで繰り返されます。複数のクレストの使用も一般的です。[ 91 ]クレストは、英国の紋章のように単独で使用されることはまれですが、家族の異なる分家間の差異を示す印として機能することがあります。[ 92 ]トルセは任意です。[ 93 ]紋章の礼儀作法が守られています。つまり、複合盾 (または一緒に表示される 2 つの盾) の図案は通常、中央を向くように回転します。[ 94 ]
分割された地のみで構成された紋章は、ドイツでは他の地域よりもやや多く見られる。
中世において、ネーデルラントは紋章学の一大中心地でした。有名な紋章集の一つに、 1370年から1414年の間に書かれたゲルレ紋章集（またはワペンブック）があります。オランダの紋章は、イギリスの二つの紋章制度のように公式の紋章制度によって管理されておらず、貴族の家系だけが使用していたわけでもありませんでした。誰でも、他人の紋章を僭称しない限り、望むなら紋章を作成して使用することができました。歴史的に、この権利はローマ時代のオランダ法に明記されていました。[ 95 ]その結果、多くの商人の家系は貴族ではないにもかかわらず紋章を持っていました。これらは市民紋章と呼ばれることもあり、この種の紋章のほとんどは、オランダが共和国であった時代（1581年～1806年）に採用されたと考えられています。この紋章の伝統は、かつてのオランダの植民地にも輸出されました。[ 96 ]オランダの紋章は、シンプルでやや控えめな様式が特徴であり、この点において、他の紋章の伝統で発展した精巧な様式よりも中世の起源に近い。[ 97 ]
同じ家系内で紋章を区別するためのカデンシーマークの使用とセミフィールドの使用は、ガロブリテン紋章の特徴である（スコットランドでは最も重要なカデンシーマークはボーダーであり、小さなブリジャーは非常に小さな役割しか果たしていない）。カデンシーマークはスコットランドでは必須であり、2人が同時に同じ紋章を所有することはできない。紋章の毛皮が使用されているのをよく見かける。[ 90 ]イギリスでは、その様式は依然として王室紋章官によって管理されていることが注目される。 [98] フランスの紋章は、ナポレオンの下で厳格な構成規則の時代を経験した。[ 99 ]イングランドとスコットランドの紋章は、他のヨーロッパ諸国よりもサポーターをより多く使用している。[ 91 ]
ラテン諸国、すなわち南フランス、アンドラ、スペイン、イタリアの紋章は、北フランス（ガロ・ブリテン様式を使用）、ポルトガル（クレストを使用）、ルーマニア（東ヨーロッパ様式を使用）を除いて、クレストがなく、独特な形状の盾が特徴である。[ 90 ]ポルトガルとスペインの紋章は、合わせてより大きなイベリアの紋章の伝統を形成しており、時折、紋章の盾に文字を挿入するが、これは通常、イギリスの紋章では避けられる慣習である。ラテンの紋章は、男性と女性の家系による紋章の継承のため、四分割を多用することで知られている。さらに、イタリアの紋章はローマ・カトリック教会が支配的であり、多くの盾と功績が特徴であり、そのほとんどが教会に何らかの言及をしている。[ 100 ]
樹木はラテンの紋章によく用いられる図案である。文字が刻まれた縁飾りなど、図案をあしらった縁飾りはスペインでよく見られる。
東ヨーロッパの紋章は、東ヨーロッパとバルカン半島で発展した伝統に由来し、スラブ諸国（ドイツ・北欧様式を使用するチェコを除く）、アルバニア、ハンガリー、リトアニア、ルーマニアが含まれ、ギリシャ、キプロス、トルコは含まれません。東ヨーロッパの紋章は、顕著な地域的氏族制度を特徴としており、多くの場合、家族関係に関係なく、村全体または軍事グループに同じ紋章が与えられました。ポーランドでは、600近くの無関係な家族が同じヤストシェンビエツの紋章を使用していることが知られています。家系の印はほとんど知られておらず、盾は一般的に非常にシンプルで、1つの図案しかありません。多くの紋章の盾は、古代の家紋に由来しています。ハンガリーの個人紋章の少なくとも15%は、オスマン帝国との戦争にちなんで、切断されたトルコ人の頭部を描いています。[ 101 ]
カリブ海地域における紋章学は、主にヨーロッパの植民地支配を通じて発展し、スペイン、イギリス、フランス、オランダの伝統が植民地、都市、教会、諸機関、そして後の独立国家の紋章に影響を与えた。正式な紋章学はヨーロッパから導入されたものの、カリブ海の紋章には先住民の人物像、熱帯の植物や動物、船、サトウキビ、波、その他の地域的なシンボルなど、地元のイメージがしばしば取り入れられている。
現代のカリブ海地域では、紋章は多くの国や地域の公式シンボルの一部を形成している。国章や地域紋章は、盾、サポーター、クレスト、モットーといった伝統的な紋章の特徴を保持しつつ、地域の歴史、地理、経済、そして脱植民地化後のアイデンティティを表現するためにそれらを適応させているのが一般的である。紋章の法的地位や規制は地域によって異なり、植民地時代の遺産や国内の憲法上の伝統の違いを反映している。
アフリカの紋章学は、植民地時代のヨーロッパの紋章学の影響と、地元のシンボルやモチーフが融合したものです。現代では、南アフリカ、ナイジェリア、ケニアなど、大陸全体で独自の紋章学の伝統が生まれています。また、アフリカ大陸には紋章学の権威機関が2つ存在します。南アフリカには紋章局（Bureau of Heraldry ）、ケニアには紋章院（College of Arms）です。
現代アフリカの紋章は、国章、市民紋章、機関紋章に最も顕著に表れている。多くのアフリカ諸国は、盾、サポーター、クレスト、モットーといったヨーロッパの紋章の枠組みを用いながらも、それを現地の言語、動植物、政治的理念、経済生活や文化生活の象徴と組み合わせている。
現在一般的に理解されている真の紋章学は、中世ヨーロッパに起源を持つ。しかし、家族や個人を表すためにシンボルや紋章を用いた歴史的文化は他にも存在し、場合によってはこれらのシンボルが西洋の紋章学に取り入れられた。例えば、オスマン帝国の紋章は、紋章の一部として王家のトゥグラ（紋章の中央部分）を取り入れ、さらに盾形紋章や区画といった西洋の伝統的な紋章要素も組み込んでいる。
古代ギリシャ人は、戦士、氏族、国家を識別するために一貫してシンボルを使用した最初の文明の一つでした。[ 102 ]盾の紋章の最初の記録は、アイスキュロスの悲劇『テーバイ攻めの七将』に描かれています。
紋（もん）、紋章（もんしょう）、紋所（もんどうろ）、家紋（かもん）は、個人や家族を装飾したり識別したりするために用いられる日本の紋章です。紋は、そのような紋章全般を指す包括的な用語ですが、家紋と紋所は、特に家族を識別するために用いられる紋章を指します。権威ある紋の参考資料では、構造的類似性に基づいて日本の紋を241の一般的なカテゴリに分類し（1つの紋が複数のカテゴリに属する場合もあります）、5116の異なる個別の紋をまとめています（ただし、このまとめには含まれていない失われた紋や知られていない紋が存在することはよく知られています）。[ 103 ] [ ix ]
これらの紋章は、ヨーロッパの紋章学におけるバッジや紋章に似ており、同様に個人や家族を識別するために用いられます。西洋文学では、モンはクレストと呼ばれることが多く、これもモンと同様の機能を持つヨーロッパの紋章です。
日本の兜（かぶと）には、紋章に似た要素である伊達物（だてもの）が組み込まれており、鎧で身を隠している着用者を識別するのに役立った。これらの装飾には家紋が用いられることもあり、伊達政宗のような人物は、その兜のデザインでよく知られていた。
共産主義国家は、共産主義の象徴を特徴とする独特の様式に従うことが多かった。一般的に紋章と呼ばれているが、そのような紋章のほとんどは、伝統的な紋章学的な意味での紋章ではなく、したがって厳密には、そもそも紋章と呼ぶべきではない。[ 104 ]多くの共産主義政府は、通常取って代わった君主制から距離を置くために、ヨーロッパの伝統的な紋章の形式から意図的に逸脱し、実際の紋章は君主の象徴と見なされていた。
ソビエト連邦は、1922年の建国当初からこの種の紋章を最初に使用した国家でした。この様式は、第二次世界大戦後、他の多くの共産主義国家が設立された後に広く普及しました。共産主義者が独立獲得を支援したという理由など、さまざまな理由で、非社会主義国家もこの様式を採用していますが、イタリアの紋章のように、共産主義国家との明らかな関連性がない場合にも採用されています。[ 105 ] 1989年から1991年にかけてソビエト連邦と東ヨーロッパの他の共産主義国家が崩壊した後、この紋章様式はしばしば放棄され、古い紋章慣習が採用され、多くの新政府が以前に捨て去られた伝統的な紋章を復活させました。
タムガ（ tamgaまたはtamgha）「印章、封印」（モンゴル語: тамга、トルコ語: damga）は、ユーラシアの遊牧民や、彼らの影響を受けた文化で使用された抽象的な印章またはスタンプです。タムガは通常、特定の部族、氏族、または家族の紋章でした。タムガは、古典古代から中世にかけて、ユーラシアの遊牧民（アラン人、モンゴル人、サルマティア人、スキタイ人、テュルク系民族など）の間で一般的でした。同様の「タムガに似た」シンボルは、東ヨーロッパと中央アジアの両方で、ポントス・カスピ海ステップに隣接する定住民族にも採用されることがありました[ 106 ]。例えば、東スラヴ人です。彼らの古代の王家のシンボルは、 「タムガ」と呼ばれることもあり、外観も似ています[ 107 ] 。
ヨーロッパの紋章とは異なり、タムガは必ずしも世襲制ではなく、特定の個人（武器や王家の印章など）だけでなく、家族や氏族（領地、家畜、宗教的な物品を示す場合など）を表すこともありました。また、主人や支配者のタムガを採用することで、その主人の庇護を示すこともできました。所有権を示す以外にも、タムガは宗教的な意味合いを持ち、呪いから身を守るお守りとして使われました（家族の象徴として、タムガは家系の力を体現すると信じられていました）。タムガには、幾何学模様、動物の絵、物品、象形文字などが描かれていました。通常、ナイフや焼き印などの重くて扱いにくい道具を使ってさまざまな表面に刻まれていたため（つまり、見た目が多少異なる場合があったため）、タムガは常にシンプルで様式化されており、簡潔で容易に認識できる必要がありました。[ 108 ]
オスマン帝国のすべてのスルタンは、王家のシンボルとしてトゥグラと呼ばれる独自のモノグラムを持っていました。ヨーロッパの紋章学的な意味での紋章は、19 世紀後半に作成されました。ハンプトン コートは、オスマン帝国に紋章をコレクションに加えるよう要請しました。この紋章はオスマン帝国で以前に使用されたことがなかったため、この要請に基づいてデザインされ、最終的なデザインは1882 年 4 月 17 日にアブデュルハミト 2 世によって採用されました。この紋章には 2 つの旗が含まれていました。赤いベースに三日月と星が描かれたオスマン王朝の旗と、緑のベースに 3 つの三日月が描かれたイスラム カリフの旗です。
パフラヴィー文字で「武器」を意味する単語は𐭥𐭢𐭱𐭠𐭥 で、これは nišān (ペルシア語: نشان) と読みます。イスラム教の文献には、古代イランに nišān が存在したことを示す記述がいくつかあります。武器、mon、nišān という単語は、紋章識別という同様のニーズを満たすため、同じ意味的文脈で揺れ動いていると考えられます。アル・マスウーディーは、パルティア人とササン朝人が使用していた nišān (アラビア語: شعار) について書いています。アル・マスウーディーがササン朝について語るとき、彼は彼らの武器を「ペルシア人の旗と紋章」(رایات الفرس و أعلامهم) と表現しています。イランの国民的物語における「パフラヴァン」（پهلوانان）の世界では、ヨーロッパの騎士の世界と同様に、各軍隊は、旗にニシャーンが記された貴族の家系出身のパフラヴァンの指揮下にあった。通常、パフラヴァンがイラン王の宮廷に謁見する際には、それぞれの部隊を、主君のニシャーンが記された旗で区別していた。[ 109 ] [ 110 ]
今日でも、機関、企業、個人は紋章を絵による識別として使い続けている。[ 111 ]イギリスとアイルランドでは、イングランド紋章院長、スコットランド紋章院長、アイルランド紋章院長が引き続き紋章を授与している。[ x ]カナダ（カナダ紋章院）[ xi ] 、南アフリカ、ケニア、マルタ、スペイン、スウェーデンには紋章を授与または登録する紋章機関がある。南アフリカの紋章学では、紋章の権利は、17世紀のオランダの植民地であったという起源から、ローマ・オランダ法によっても定められている。 [ 112 ]
紋章協会はアフリカ、アジア、オーストララシア、アメリカ大陸、ヨーロッパに数多く存在する。紋章愛好家は、創造的時代錯誤協会、中世復興運動、ミクロネーション、その他の関連プロジェクトに参加している。現代の紋章保持者は、祖先や個人の遺産だけでなく、職業、学術、市民、国家の誇りを表現するために紋章を使用している。[ 113 ]現代の紋章では階級識別はほとんど残っておらず、アイデンティティの表現がこれまで以上に重視されている。[ 114 ]
紋章学は、学術界、政府機関、ギルドや専門家団体、宗教団体、軍隊などにおいて、豊かな伝統を継承し続けています。国家とその下位区分（州、県、郡、市など）もまた、市民紋章学の伝統を継承しています。ローマ・カトリック教会、英国国教会、その他の宗教団体は、聖職者、修道会、学校のために、教会紋章学の伝統を維持しています。
これらの機関の多くは、現代の事物を表す紋章を採用し始めています。たとえば、米国陸軍紋章研究所が発行する紋章シンボルの中には、銃、飛行機、機関車などのシンボルを取り入れているものがあります。一部の科学機関は、原子や特定の科学機器などの現代科学のシンボルを取り入れています。英国原子力庁の紋章は、原子力の利用を描写するために伝統的な紋章シンボルを使用しています。[ 115 ]特定の産業と強い関連のある場所では、関連するシンボルを取り入れている場合があります。スウェーデンのステヌングスンド自治体の紋章には、この地域の石油化学産業の歴史的重要性を暗示する炭化水素分子が取り入れられています。
紋章機関を有する国々では、紋章は一般的に、紋章の権利を付与し、紋章の所有権を認め、その不正使用を防止する法律によって規制されている。紋章機関を有しない国々では、紋章は通常、ロゴと同様に創作物として扱われ、著作権法によって保護される。ナイジェリアもその一例であり、同国の紋章制度の構成要素のほとんどは、それ以外の点では規制されていない。
