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メリティア派[ a ]は、殉教者教会[ b ]とも呼ばれ、エジプトの初期キリスト教の一派であった。彼らは306年頃、リコポリスのメリティアス司教によって創設され、8世紀まで小規模な集団として存続した。彼らがより大きなカトリック教会[ c ]から離脱した理由は、同時代のアフリカ属州のドナトゥス派と同じで、信仰を捨てたキリスト教徒が容易に教会に復帰できたことであった。その結果としてエジプト教会に生じた分裂は、メリティア派の分裂として知られている[ d ]。
メリチウスは、公式の迫害に直面しても、典礼の執行を含め、キリスト教を公然と実践することを主張し、キリスト教徒に隠れないように促した。[ 7 ]ディオクレティアヌス帝の迫害の間、彼は305/306年にアレクサンドリア総主教ペトロ1世とともに投獄された。[ 8 ] 2人とも迫害が小康状態になったときに釈放され、ペトロは「信仰を捨てた」キリスト教徒、つまり迫害下で信仰を放棄した人々の再入信の条件を定めた。メリチウスはその条件が緩すぎると考え、その後の論争で支持者の一部を叙任した。ペトロは彼を破門した。[ 3 ]
迫害が再び激化すると、ペテロは殺害され（311年）、メリチウスは鉱山での労働を宣告された。[ 3 ]彼はセルディカ勅令（311年）によって釈放されたが[ 7 ] 、迫害が完全に終結したのは313年のミラノ勅令によってであった。メリチウスはエジプトに戻ると、自ら叙任した聖職者とともに殉教者教会と呼ばれる教会を設立した。[ 3 ] [ 9 ]「メリチウス派」という名称は、当初は宗派の反対者によってのみ使用され、彼らはそれによって（異端者として）真のキリスト教徒と対比させようとした。この名称は皇帝官房でも使用された。この名称は最終的に否定的な意味合いを失い、宗派によって採用された。[ 6 ]
ペテロの後継者として総主教となったアキラスは、短い在位期間中に増大する危機を解決することができなかった。[ 9 ] 313年に権力を握った後継者アレクサンダー1世は、メリティウス派のキリスト論を正当とみなしていたため、アリウス派に対抗するためにエジプト教会の分裂を修復しようとした。[ 7 ] 325年、コンスタンティヌス1世皇帝のニカイア公会議は、メリティウス派を合法化された教会に組み込もうとした。公会議は、メリティウス派の司祭が分裂を放棄し、アレクサンドリア総主教の「権威を認める」ならば、「完全な聖職者の特権」を与えることに同意した。[ 10 ]メリティウス派の聖職者がカトリックの司教の後継者として選出されることが許可され、メリティウス自身は固定の司教座を持たない司教のままであった。彼はリコポリスに復帰することはなかった。[ 3 ]メリチウスは、司教と聖職者のリストである「メリチウスの聖職者名簿」を公会議に提出した。[ 11 ]このリストは、エジプト全土にメリチウス派が存在していたことを示しており、メリチウス派の勢力の中心が上エジプトにあったという説を裏付ける証拠はほとんどない。[ 12 ] 325年には28人のメリチウス派司教がおり、[ 7 ]そのうち数人はコプト名を持っていた。[ 9 ]
和平の期間は3年間続いた。メリティウスは327年に死去し[ e ]、ヨハネス・アルカフを後継者に指名していた[ 13 ] 。 328年、アタナシウスはアレクサンダー1世の後継者として総主教に不在のまま選出された[ 14 ] [ 15 ]。ニコメディアのエウセビオスに促され、メリティウス派は分裂し、アリウス派の支援を受けてテオナスという名の対立する総主教を選出した[ 14 ] 。リチャード・ハンソンは、エウセビオスの信奉者であるアリウス派は、メリティウス派がアタナシウスから身を守るために皇帝に訴えたものの失敗に終わった後にのみ、メリティウス派と協定を結んだと主張している[ 16 ] 。アリウスの友人であるピストスという人物は、メリティウス派教会で司教に叙任された。[ 7 ]メリティアンのキリスト論が当時アリウス主義の影響を受けていたのか、あるいはアリウス主義に近かったのかは不明である。[ 9 ]メリティアンはいくつかの書簡で、アタナシウスが自分たちの司教を殴打し、さらには一人を殺害し、メリティアンの典礼用具を冒涜したと非難した。[ 7 ] [ 8 ]
335年、これらの告発の結果、アタナシウスはティルス第一教会会議で有罪判決を受け、破門され、罷免され、追放された。[ 8 ] [ 17 ]アタナシウスは、有名な反アリウス派の論文『アリウス派に対する弁明』と『アリウス派の歴史』で、メリティア派が嘘をつき、アリウス派と共謀して自分を失脚させようとしていると非難して反論した。[ 8 ]コンスタンティヌス1世はティルス公会議に反応し、ヨハネス・アルカフを含むメリティア派の聖職者を追放した。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]
335 年以降は言及されていないヨハネス・アルカフに続く宗派の指導者の名前は不明である。[ 9 ]アタナシウスは 350 年代と 360 年代の著作で、彼らを継続的な脅威として言及し続けている。彼は大聖アントニウスの伝記の中で、メリティアンズ派が隠修士聖人を自分たちの仲間だと主張したと述べている。[ 12 ]分裂宗派として、メリティアンズ派は 400 年までに重要性を失っていったが、消滅したわけではない。彼らはアレクサンドリアのキュリル(444 年没) とシェヌート(465 年頃没)の著作に言及されており、8 世紀 (アラブによるエジプト征服後) まで小さな修道院宗派として存続した。[ 3 ] [ 7 ] [ 8 ]
4世紀にエジプトの砂漠でメリティア派の修道生活が栄えていたことを示す証拠となるパピルスが数多く発見されている。メリティア派の修道士たちが共同体で生活していたことは明らかだが、それがパコミア派の共同体のような厳格な組織であったのか、ニトリアやスケティスの修道院のような緩やかな準隠遁的な集団であったのかは定かではない。[ 9 ] 600年頃に書かれたコンスタンティノープルのティモテオスは、メリティア派について「彼らは（神学的な）誤りを犯したわけではないが、教会に復帰するためには彼らの分裂を破門と宣言しなければならない」と述べている。 [ 21 ]ヨハネ・ディアコヌスによる『アレクサンドリア総主教史』によれば、一部のメリティアンは、総主教ミカエル1世（767年没）の治世末期に、レトポリスの司教モーゼスの尽力により、アレクサンドリアのコプト総主教庁と和解した。[ 22 ]
テオドレトス（紀元前460年）によれば、メリティア人は手拍子や音楽を含む独自の礼拝形式を発展させた。[ 9 ]この運動はコプト人（エジプト語を母語とする人々）によって支配されていたと主張されている。[ 12 ]コプト語のパピルス、パコミア人の著作、シェヌーテの著作における言及は、この見解をある程度裏付けている。[ 9 ]
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