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シネイサクティズムは「霊的結婚」の慣習であり、貞潔の誓いを立てた男女が貞潔で非合法なパートナーシップで一緒に暮らすものである。[1]多くの場合、女性は男性の家に引っ越し、二人は貞潔の誓いの継続を誓う兄弟姉妹として暮らす。霊的結婚をした女性は、サブイントロダクタエ（「密かに連れて来られた者」）、アガペタエ（「愛する者」）、シネイサクトイ（「一緒に家に連れて来られた者」）として知られていた。[2]この慣習は紀元2世紀頃に現れ、多くの教会指導者、作家、評議会によって非難されたにもかかわらず、中世まで存続した。
出現
禁欲主義の実践は、使徒パウロとイエス・キリストの教えにより、キリスト教の初期に広まりました。彼らは、独身生活こそが神の王国での生活に備える最良の方法であると示唆しました。[3]また、殉教の代替手段としても登場した可能性があり、信者は命を捧げることなく天国に到達し、来世で報酬を受け取ることができました。キリスト教がローマ帝国で受け入れられ合法化され、殉教が少なくなるにつれて、禁欲主義はますます人気が高まりました。[4]処女は、エメサのエウセビオスやヒエロニムスなどの著述家によって推奨され、地上の結婚に代わる好ましい選択肢となりました。彼らは皆、結婚は悪、争い、罪と苦しみへの道を促進するものであると考えていました。[5]処女は2世紀頃に女性の間で一般的な慣習として現れましたが、その後の2世紀の間にさらに発展し、「結婚や出産の束縛だけでなく、肉体的な情熱や物質性からの解放の形として構築されました」[6]。これらは罪深く、魂にとって危険であると考えられていました。
多くの禁欲的な処女、特に女性が直面した問題は、結婚と現世の快楽を捨てた後、どのように生きるかということだった。独立して裕福な女性の中には、自分の土地に隠遁することができた人もいれば、家族の支援を受けた人もいたが、多くは生活の糧がなかった。女性のための修道院は後からできたもので、2世紀にはほとんど存在しなかっただろう。したがって、この問題の解決策として、精神的な結婚が生まれたのかもしれない。禁欲的な女性は、禁欲的な男性の家に行き、非公式な結婚のような形で兄妹のように暮らしただろう。[7]精神的な結婚はまた、男性と女性が感情的、精神的に親密な友情を築くまれな機会を提供しただろう。これは、友情は平等を意味し、男女は平等とは見なされていなかったため、男性と女性が友人になることは決してできないと信じられていた古代世界ではほとんど聞いたことのないことだ。[8]したがって、精神的な結婚は禁欲的な男性と女性の両方にとって望ましい選択肢であったであろう。
非難
霊的結婚の魅力にもかかわらず、サブイントロダエとその実践自体は、さまざまな会議、作家、神学者によって絶えず非難されました。ヨハネ20:17は、イエスがマグダラのマリアを押しのけて「私に触れないで」と命じたことから、霊的結婚がキリストによって承認されていないことの証拠として使われた新約聖書の一節です。[9]作家たちは、この盛んな実践に反応して、以前の議論を基にして、他のさまざまな権威やテキストを使用しました。
評議会
処女導入と霊的結婚の慣行を非難した最初の公会議はアンティオキア公会議（268年）であり、この立場は300年のエルビラ公会議（教会法第27条：「司教または他の聖職者は、姉妹または神に捧げられた処女の娘のみを同居させることができる。血縁関係のない女性を決して連れてはならない」[10]）、317年のアンキュラ公会議、 325年の第1ニカイア公会議でも繰り返された。ニカイア公会議は、聖職者が親族でない限り女性と同居することを禁じる第3条で霊的結婚を非難している。[11]
霊的結婚とサブイントロダエを禁止する法令は、中世までヨーロッパ各地の様々な当局によって発布され続けました。[12]
作家
教会の著述家や神学者も、霊的結婚の慣習に反対し、多くの場合それを非難しました。この主題について書いた人には、アレクサンドリアのアタナシウス、ヒエロニムス、エメサのエウセビオス、ニュッサのグレゴリウス、ヨハネス・クリュソストムなどがいます。
アレクサンドリアのアタナシウス
アレクサンドリアのアタナシウスは、処女について2通の手紙を書いた4世紀の作家である。2通目の手紙は、聖地巡礼から戻ったばかりの処女たちに宛てたものである。彼は、禁欲生活を適切に続ける方法についてのアドバイスを与えており、その中には霊的結婚に関する部分もある。ここで彼は、霊的結婚とサブイントロダエの習慣を非難し、それはすべての処女が貞潔の誓いを立てて人生を捧げる花婿キリストへの裏切りであると示唆している。彼は、「このような大きな危険や、この世で堕落することがどれほど容易であるかを考えずに、あえて男性と暮らし、交わることさえした」処女たちについて言及し[13]、女性たちに「天の花婿との契約を破らないように」霊的結婚の習慣を捨てるよう呼びかけている[14] 。
ヨハネス・クリュソストム
4 世紀のもう一人の作家、ヨハネス・クリュソストムスは、霊的結婚について 2 つの論文を書き、どちらもこの慣習を非難している。彼は、貞潔に同棲しても互いの欲望は強まるばかりで、性交では決して満たされない (「性的欲望は...情熱を静め、しばしば男を満足させる...しかし処女の場合、このようなことは起こらない...処女と同棲する男は二重の欲望に駆り立てられる」[15] ) と述べ、これらのカップルを引き寄せたのは霊的愛ではなく欲望であったとしている。[16]アタナシウスと同様に、彼も霊的結婚を花婿であるキリストへの裏切りとみなしている。[17]彼の抗議は、当時の男性と女性に対する一般的な見方も示している。彼の著作は、霊的結婚は男性と女性が別々の領域を占めるという伝統的な見方に反することを示唆している。[18]
参照
参考文献
- ^ ミラー、パトリシア・コックス編。初期キリスト教の女性：ギリシャ語テキストからの翻訳。ワシントン D.C.、米国：カトリック大学出版局、2012年。117ページ。ProQuest ebrary。
- ^ ミラー『初期キリスト教における女性たち』117-118
- ^カステリ、エリザベス（1986年）。「初期キリスト教における処女と女性の セクシュアリティに対するその意味」。フェミニスト宗教研究ジャーナル。2 （1）：61-88。ISSN 8755-4178 。
- ^ Castelli. 「初期キリスト教における処女と女性のセクシュアリティに対するその意味」67。
- ^ Castelli. 「初期キリスト教における処女と女性のセクシュアリティに対するその意味」69。
- ^ ミラー『初期キリスト教における女性たち』78
- ^ ミラー『初期キリスト教における女性たち』118
- ^ クラーク、エリザベス A. (1977)。「ヨハネス・クリュソストムと「サブイントロダクタイ」」教会史46 ( 2): 171–185. doi :10.2307/3165004. ISSN 0009-6407。
- ^ クラーク「ヨハネス・クリュソストムスと『Subintroductae』」172。
- ^ “LLMC”. llmc.com . 2024年11月29日閲覧。
- ^ Jurgens, WA「ニカイア公会議」『初期教父の信仰：ニカイア以前とニカイア時代』283 ページ。Liturgical Press、1970 年。
- ^ クラーク「ヨハネス・クリュソストムと『サブイントロダクタイ』」173。
- ^ ミラー、パトリシア・コックス。「アレクサンドリアのアタナシウス：処女への第二の手紙（抜粋）」『初期キリスト教の女性たち：ギリシャ語テキストからの翻訳』、118-123 ページ。ワシントン D.C.：カトリック大学アメリカ出版、2012 年。
- ^ 「アレクサンドリアのアタナシウス：処女への第二の手紙（抜粋）」『初期キリスト教の女性たち』120ページ。
- ^ 「ヨハネス・クリュソストムス：処女と暮らす男たちに対する訓戒と反論」パトリシア・コックス・ミラー訳。初期キリスト教の女性たち：ギリシャ語テキストからの翻訳、124-125ページ。ワシントンD.C.：カトリック大学アメリカ出版、2012年。
- ^ 「ヨハネス・クリュソストムス：処女と同棲する男性に対する訓戒と反論」初期キリスト教の女性たち。129
- ^ 「ヨハネス・クリュソストムス：処女を守る必要性について」パトリシア・コックス・ミラー訳。初期キリスト教の女性：ギリシャ語テキストからの翻訳、149。ワシントンD.C.：カトリック大学アメリカ出版、2012年。
- ^ クラーク「ヨハネス・クリュソストムスと『Subintroductae』」183。