アナフォラ（典礼）

アナフォラ^[a]、聖体礼儀[ b ^]、または大感謝^[1]^[c]は、キリスト教の聖体礼儀の一部であり、感謝の祈りを通してパンとワインの要素が聖別されます。歴史的に普及しているローマ典礼の形式は「ミサ典礼文」と呼ばれています。

「アナフォラ」はギリシャ語（ἀναφορά）で、「運び上げる」、つまり「捧げ物」を意味する（そのため、神への犠牲の捧げ物に関して使用される）。（この意味は、修辞学や言語学で「持ち帰る」という意味で使われる「アナフォラ」とは異なる。）七^十人訳として知られる旧約聖書のギリシャ語版の犠牲に関する言語では、προσφέρειν（プロスフェリン）は、捧げる人が犠牲を祭壇に運ぶことを指し、 ἀναφέρειν（アナフェレイン）は、祭司が選ばれた部分を祭壇に捧げることを指す（例えば、レビ記2:14、2:16、3:1、3:5を参照）。

要素

4世紀から標準化されたアナフォラの構造を説明するには、アンティオキア典礼（西シリア典礼とビザンチン典礼）の典礼におけるアナフォラの構造を見ることができます。 ^[3]^{: 6}これは、他に類を見ない秩序と論理を示しています。^[4]^{: 121}この構造は、各典礼に特有のいくつかの重要なバリエーションを伴い、カトリック教会、東方正教会、東方正教会で現在も有効ですが、プロテスタント改革の過程でパターンと基礎となる神学の両方が変更されました。 1840年代のオックスフォード運動から始まり、1950年代の典礼改革運動の後、歴史的なアナフォラの体系的な調査が始まり、これが今度は主流のプロテスタント教派内で多くの聖餐の祈りの改革を引き起こしました。^[要出典]

4世紀に標準化されたアンティオキアのアナフォラの構造は、奉納と信条の後、主の祈り、聖体拝領、聖餐の儀式の前に置かれており、次のように要約できます。^[3]^{: 6}

スルスム・コルダまたはオープニング・ダイアログ：司祭による典礼上の挨拶（ローマ典礼では「主があなた方とともにありますように」、ビザンチン典礼では「我らの主イエス・キリストの恵みと父なる神の愛と聖霊の交わりがあなた方すべてとともにありますように」）と会衆または聖歌隊の応答で始まる導入のダイアログです。古典的なコール・アンド・レスポンスは、司祭と会衆の応答を神の栄光に結び付けます。次に司祭は典礼の参加者に心を高めるよう勧めます。参加者が同意を表明すると（「私たちは彼らを主に高めます」）、司祭はギリシャ語でεὐχαριστία（エウカリスティア）という感謝の大きなテーマを導入し、「私たちの神である主に感謝を捧げましょう」と言います。
序文：救いの働き、あるいはその特別な側面に対する感謝の祈りである。^[5]
サンクトゥス: イザヤ書 6:3 から採られた賛美歌で、聖なる、聖なる、聖なるで始まり、マタイ伝 21:9 のベネディクトゥスがすぐ後に続きます。この賛美歌は通常、共同体が天の天使の典礼に加わりたいという願いを表明して始まります。また、マタイ伝 23:39 の「わたしはあなたに言います。主の名によってきたる方に祝福あれ」とあなたがたが言うまで、あなたは今後決してわたしを見ることはないでしょうというキリストの言葉にも従います。これは詩篇 118:26 からの引用です。
ポストサンクトゥス: サンクトゥスと次の部分を結びつける祈りです。非常に短いものでも、次の要求の根拠を与えながら感謝という大きなテーマを再開するものでもかまいません。
制定物語：最後の晩餐の記述であり、パンとワインをキリストの体と血に変えるイエス・キリストによる制定の言葉が発音される。
記念式文: 教会が聖体自体の記念的性格、および/またはキリストの受難、復活、昇天について言及する文です。
奉納：聖体のパンとワインの犠牲と信者の祈りと感謝を主へ捧げることです。
エピクレシス:司祭が聖体のパンとワインに聖霊(または、初期の文献ではキリストの祝福の力)を祈願する「祈願」または「天からの呼びかけ」です。
執り成し：教会が、聖体によって与えられた恵みにより、生きている者も亡くなった者も、すべての教会のメンバーと全人類を助けてくださるよう神にお願いする、時には長い祈りです。このセクションでは通常、マリアと聖人に与えられたのと同じ栄光を信者に与えてくださるよう神にお願いしています。記念される存命人物のリスト（ディプティク）には、通常、コミュニティによって認められている現在の教皇、総主教、司教の名前が含まれています。
頌栄:三位一体を讃える荘厳な賛美歌です。

この構造は、アンティオキア典礼とは異なる典礼系統でバリエーションを持つことがある。東シリア典礼では、エピクレシスは最後の頌栄の直前にあり、アダイ典礼とマリ典礼では制定物語が欠落している。^{[6]執り成しの祈りは}、アレクサンドリア典礼では序文の後に見られ、^[3]^{: 6}モサラベ典礼ではスルスム・コルダの前にさえある。エピクレシスはアレクサンドリア典礼の制定物語の前に見られ、このエピクレシスの位置はローマ典礼とラテン典礼の標準となっている。

アナフォラは教会によって父に向けられたものであるが、古代にはグレゴリウス・ナジアンゼンのアナフォラや聖ペテロ（シャラー）の第3のアナフォラの一部のように、キリストに向けられた聖体礼儀の祈りの例もあった。 ^[7]また、エチオピア正教会のタワド教会には珍しく聖母マリアのアナフォラがある。^[8]アナフォラのほとんどの部分、例えば序文、制定物語、エピクレシスは常に司式者、司教、または司祭に留保され、信者は通常サンクトゥスといくつかの応唱を歌ったが、その頻度や長さは特定の儀式に応じて多かれ少なかれ変わる。特に過去には、東西両方で主な司式者が祈りの一部を聞き取れないようにしたり、聖歌隊にかき消したりすることがあった。

東方典礼には多くのアナフォラがあるが、そのそれぞれはほぼ完全に不変である。対照的に、西方教会は何世紀にもわたってローマ典礼という唯一のアナフォラしか持たなかったが、典礼年に応じて変化する部分があり、主に序文である。他のラテン典礼、例えばモサラベ典礼やガリア典礼でも、制定物語の後の賛美歌までの後祭儀と祈りは完全に変化する。^[3]^{: 147}

初期のテキスト

古代の照応文のテキストは数多く残っており、たとえ使用されなくなっても、照応文の歴史、そして一般的には何世紀にもわたる聖体拝領の歴史をたどるのに役立ちます。これらのテキストのほとんどは、現在も使用されている照応文の一部となっています。

聖体の儀式に関連する初期の典礼テキストはディダケの第9章と第10章であるが、これらのテキストが聖体を表すものであるかどうかについては学者の間でも意見の一致をみていない。^[9]次に、ヒッポリュトスのアナフォラとも呼ばれる使徒伝統のアナフォラ、使徒憲章第7巻の典礼、使徒憲章第8巻の典礼があり、これらは、現在は聖ヨハネ・クリュソストモスの典礼の一部となっている有名なビザンチンのアナフォラに発展し、失われたギリシャ語版の十二使徒のアナフォラ（後のシリア版が残っている）を経ている。

バシレイオス一族の照応法のうち、より古いテキストは1960年にサヒド語コプト語版で発見されましたが、[10] おそらく聖バシレイオス自身が書いたテキストであり、最近の学者たちは、このテキストが『エルサレムの聖キュリロスのカテキズム』に記述されている照応法と結びついて、聖^ヤコブの典礼に含まれる聖ヤコブの照応法の基礎となったと考えています。^[11]聖バシレイオスの典礼に含まれる照応法の現在のビザンチンテキストは、この照応法の家族の最終的な発展です。

東方では、より古いテキストはおそらくアダイとマリの古代のアナフォラであり、東シリア典礼教会がそれに続く。3番目のアナフォラ（ネストリウスのアナフォラ）も使用されている。もう一つの重要な情報源は、モプスエスティアのテオドロスの 神秘学要理 に記載されているアナフォラである。^[12]

エジプトには、バルチェッロナのアナフォラ（および関連するルーヴァン・コプト・パピルス）、セラピオンの聖体礼儀の祈り、デイル・バリゼ・パピルス、ストラスブール・パピルス、そして聖キュリロスのコプト典礼で発展したギリシャ語の聖マルコの古代アナフォラ^[13]がある。エジプトのアナフォラ（アレクサンドリア型アナフォラとして知られる）は、サンクトゥス後の部分に独特の構造があるようで、次のように構成されている：エピクレシス I—制定物語—回想—エピクレシス II。^[14]この構造は、他の伝統とは異なり、制定物語を囲む 2 つのエピクレシスがあることで際立っている。 ^[15]一部の学者は、アレクサンドリア型の伝統における多数のエピクレシスは、奉献を単一の奉献の瞬間ではなく、プロセスとして理解することを支持すると主張している。^[16]

学者たちはローマとエジプトのアナフォラ伝統の間に構造的な類似点を見出している: ^[4]^{: 141}例えばバルセロナ・パピルスとデイル・バリュゼ・パピルスには、ローマ典礼書と同様に制定の言葉の前にエピクレシスが含まれている。ローマ典礼書に類似した最古のテキストは、アンブロージョスの『サクラメントについて』に引用されているもので、そこにはQuam Oblationem、Qui pridie、Unde et Memores、Supra quae - Suplices teなど、典礼書の祈りに近い祈りが含まれている。^[4]^{: 140}ローマ典礼書の祈り「Communicantes」、「Hanc igitur」、奉献後の祈り「Memento etiam」および「Nobis quoque」は5世紀に追加され、^[17]グレゴリウス1世（590-604）^[18]によって修正され、実質的に現在の形になりました（『ローマ典礼書の歴史』を参照）。

西洋キリスト教における聖餐の祈り

西方キリスト教の用法を指す場合、 「聖体の祈り」という用語が「アナフォラ」よりもよく使われ、ラテン典礼の序文は変化し、典礼年に従うため、サンクトゥス後に始まるアナフォラの部分のみを指す場合もあります。

カトリック教会のローマ典礼

トリエント公会議から 1969 年に行われたカトリック典礼の改革(パウロ 6 世のミサを参照)までの間、ローマ典礼で使用された唯一の照応法はローマ典礼書(またはミサ典文)でした。「ローマ典文」の歴史については、ミサ典文、トリエント前ミサ、トリエントミサの記事も参照してください。

1969年にパウロ6世のミサが導入されて以来、聖体礼儀の複数の選択が認められているが、新しい聖体礼儀の認可はローマ教皇庁に留保されている。^[19]^[20]^[21]新しい聖体礼儀の全てはアンティオキア学派の構造に従っているが、ローマの伝統に従ってエピクレシスが制定の言葉の後ではなく前に置かれているという顕著な違いがある。最初に承認された聖体礼儀の祈りは次の4つである。

聖体礼儀第1番：これは古代ローマ典礼文にほとんど変更がないものです。この古代のテキストは特に日曜日に適していますが、牧会上の理由から聖体礼儀第3番が好まれる場合は別です。^[22]
聖体祈願第2番：これは使徒伝承の古代の照応法に基づいており、他の祈願と調和するように若干の改変が加えられています^[23]^：90。非常に短いため、平日の使用に適しています。使徒伝承の照応法に基づく独自の序文がありますが、その日のミサの適切な序文で代用できます。
聖体礼儀第3番：これは、アレクサンドリアとローマのテーマに満ちたアンティオキアの構造を用いた新しい作品です。^[23]^：123–5日曜日と祝日に使用することが好まれ、 ^[22]その日の適切な序文とともに使用されます。
聖体祈願第4番：これは、犠牲の強い表現と救済の歴史のより完全な要約を備えた新しい作品です。独自の重要な序文があり、代替は認められていません。^[22]これは、東方の照応、特に聖大ワシリイの照応に基づいています。^[23]

教皇パウロ6世の改革後の数年間で、他の聖体礼儀の祈りが認可されました。

スイス教区によって提案された、様々な必要性と機会のための4つの聖体拝領の祈り（これらは「スイス教区の聖体拝領の祈り」と呼ばれることもある）は、1974年8月8日にローマ教皇庁によって承認された。これら4つの祈りは、4つのテーマのバリエーションを持つ単一の祈りとして構成されており、^[24]フランスでは1978年から、イタリアでは1980年から許可されており、英語版は1995年に承認された。
1975 年に、和解のミサのための 2 つの聖体祈願が暫定的に ( ad experimentum ) 承認されました。
1975年には、子どものためのミサのための3つの祈りも暫定的に承認された。多くの司教会議が、 3つの祈りすべての現地語訳の使用許可を求め、その使用は一般的に限られた期間に限って許可された。1980年にヨハネ・パウロ2世は暫定的にその使用を許可したが、2008年以降発行されたローマミサ典書には公式版は掲載されていない。^[25]

カトリック教会におけるその他のラテン典礼

ローマ典礼と異なるラテン典礼の典型的な特徴は、典礼暦やミサに応じてローマ典礼文の一部が大きく変化することである。モサラベ典礼では、可変テキストとしてイラティオ（すなわち序文）、後サンクトゥス、後プリディエ（制定物語と栄唱の間に唱えられる祈りで、スルスム・コルダの前に置かれる執り成しの祈りの代わり）がある。ガリア典礼では、序文はコンテスタティオまたはイモラティオと呼ばれ、制定物語はセクレタまたはミステリウムと呼ばれる^[3]^{: 148}

アンブロジオ典礼は、数世紀の間にその古代の多様性を失ってしまいましたが、序文の選択肢の豊富さは維持しており、最初の聖体礼儀はローマのものと主に制定の言葉において若干異なります。最近^{[いつ? ] 2 つの典型的な古代の聖体礼儀が復活し、主に}イースターと聖木曜日に使用されています。

メソジスト儀式

合同メソジスト教会には、アンティオキア派のパターンをモデルにした22の聖体拝領の祈りがあり、これらは礼拝書に収められている。^[26]エイレナイオスにまで遡る「賛美と感謝の犠牲という概念」は、合同メソジスト教会の「追悼と捧げ物：『そして、イエス・キリストにおけるこれらのあなたの偉大な行為を記念して、私たちは、キリストが私たちのために捧げてくださったものと一体となって、私たち自身を聖なる生きた犠牲として捧げ、信仰の神秘を宣言します。キリストは亡くなりました...』」^[26]メソジスト典礼では、長老派の典礼と同様に、記念賛美を「追悼と捧げ物の後」に置く。^[26]^[27]英国メソジスト教会と合同メソジスト教会の両方で、「サンクトゥス後はほとんどすぐに制定物語に移行した」。 [ ^{28]さらに、「捧げ物は私たちの賛美と感謝の犠牲であり、私たち自身でした」これは}トーマス・クランマーの神学とメソジストの英国国教会の伝統全般を反映しています。^[28]

アンティオキアの儀式

この重要な典礼ファミリーには、使徒伝承の照応、使徒憲章第 7 巻の典礼、使徒憲章第 8 巻の典礼など、よく研究された歴史的な照応が数多く含まれています。このファミリーに属する現在使用されている主な照応は、儀式別に分類すると次のとおりです。

ビザンチン典礼

ビザンチン典礼では、同じ名前を持つ聖体礼儀の中心となる 3 つの照応法が使用されます。

聖ヨハネ・クリュソストムスのアナフォラ;
かつては年間を通じて使用されていたが、現在は一部の日曜日と祝祭日にのみ使用されている聖ワシリイのアナフォラ。
聖ヤコブの照応

アナフォラは司祭と聖歌隊/会衆の間の冒頭の対話で導入される: ^[29]

司祭は次のように唱えます。「私たちの主イエス・キリストの恵みと、父なる神の愛と、聖霊の交わりが、皆さんとともにありますように。」

聖歌隊/会衆はこう答えます。「そしてあなたの精神とともに。」

司祭：「心を高く上げましょう。」

聖歌隊/会衆：「私たちは彼らを主に捧げます。」

司祭：「主に感謝を捧げましょう。」

聖歌隊/会衆: 「父、子、聖霊、すなわち本質的に一体であり分割されない三位一体を崇拝することは正しく公正なことです。」

上記の応答が歌われている間、司祭はアナフォラの最初の部分を静かに祈り始めますが、いくつかの場所では声に出して唱えられます。ローマ典礼の序文に相当するこの部分は、創造、救済、聖化の神秘に対して神に感謝します。その後、聖歌隊と会衆がサンクトゥスを歌います。

サンクトゥスの後は、救いの歴史、特に受肉の要約が続き、東方キリスト教徒が最後の晩餐とよく言う神秘の晩餐でパンとワインを前にしたイエスの言葉に移ります。「取って食べなさい。これは、罪の赦しのために、あなたたちのために裂かれた私の体です。」そして「皆でこれを飲みなさい。これは、罪の赦しのために、あなたたちと多くの人のために流された、新約の私の血です。」司祭は常にこれらの言葉を声に出して読み、会衆と聖歌隊は「アーメン」と応えます。

司祭は、少なくとも暗黙のうちに「私を記念してこれを行え」というイエスの命令に言及し、パンとワインの贈り物はイエスの生涯、死、復活、再臨を記念して神に捧げられると述べるという点で、追悼の祈りを続ける。これは、司祭が「あなたのものの中から、あなたのものを、すべての人に代わって、すべての人のために捧げます」と叫びながらパンとワインを掲げる奉納で最高潮に達する。

人々が感謝と嘆願の賛美歌を歌う間、司祭はエピクレシスの祈りを捧げます。聖ヨハネ・クリソストムスの聖体礼儀によれば、父なる神が聖霊を降ろして下さるよう祈願されます。「...このパンを汝のキリストの尊い御体とし...この杯のものを汝のキリストの尊い御血とし...それらを汝の聖霊によって変えてください。」これはアナフォラの最も厳粛な点であり、その時点からパンとワインは文字通りキリストの御体と御血であると考えられ、他の伝統のように制定の言葉からではないからです。

アナフォラの残りの部分は、教会、その司教や他の聖職者、各国の指導者、亡くなった信者、そして教会全体のための長い一連の執り成し、そして聖人、特に聖母マリア、その日に記念されている聖人である洗礼者ヨハネ、そして「先祖、父祖、族長、預言者、使徒、説教者、福音伝道者、殉教者、聴罪司祭、修行僧、そして信仰において完成されたすべての正しい精神」の記念で構成されています。ビザンチン典礼では、聖ヨハネ・クリソストムスであれ聖バシレイオスであれ、アナフォラは司祭が歌う次の賛美歌で終わります。「そして、父と子と聖霊の、あなたの最も尊く壮大な御名を、今も、いつまでも、世々限りなく、一つの口と一つの心で讃え、讃美することを私たちにお許しください。」会衆と聖歌隊は「アーメン」と応えます。

シロ・アンティオキア儀式

シロ・アンティオキア典礼（または西シリア典礼）で現在使用されている照応法は数多くありますが、主なものは次のとおりです。^[30]

十二使徒の照応
聖ヤコブの照応法。ビザンチン典礼の照応法とは異なる。
福音史家マルコの照応
聖ペテロの照応
福音史家ヨハネのアナフォラ
ローマの聖クシストのアナフォラ
ローマの聖ユリウスのアナフォラ
聖ヨハネ・クリュソストムスの照応。ビザンチン典礼版とは異なる照応。
アレクサンドリアの聖キュリロスのアナフォラ
聖ヤコブ・オブ・セルグのアナフォラ
マブバグの聖フィロクセノスの照応
アンティオキアの聖セウェルスのアナフォラ
マール・ジェイコブ・バー＝サリビのアナフォラ
マル・イヴァニオスの照応

アンティオキア・マロン派教会は、典礼に含まれる照応の数が最も豊富な教会の一つであり、そのほとんどはアンティオキア典礼の伝統に属しています。少なくとも 72 のマロン派照応があります。

アルメニアの儀式

主にアルメニア使徒教会で使用されているアルメニア典礼では、現在、聖アタナシウスの照応法が使用されています。

その他

コプト教会は、その独自の儀式がアレクサンドリア典礼であるにもかかわらず、アンティオキア典礼の文字通りの伝統に属する 2 つの照応法を使用しています。
- 聖バシレイオスの照応。ビザンチン典礼の照応とは関連があり、おそらくより古いものであっても、異なる照応である。
- 聖グレゴリーのアナフォラ
東シリア教会では、アンティオキア典礼の文字通りの伝統に属する 2 つの照応法が使用されています。
- マル・テオドールのクダシャ
- マル・ネストリウスのクダシャ

アレクサンドリア典礼

アレクサンドリア典礼で現在も使用されている唯一の照応法は、聖マルコが編纂した最初のアレクサンドリア典礼の改訂版である聖キュリロス大王の典礼である。エチオピア正教会は少なくとも 14 の公式照応法を使用している。エチオピアの修道院の中には、地元の慣習として追加の照応法を使用しているところもある。コプト教会はその後、聖バジルのエジプト典礼 (最もよく使用される) や聖グレゴリウス神学者の照応法など、西シリア語の照応法を使い始めた。

エデッサの儀式

エデッサ典礼（バビロニア典礼または東シリア典礼）で最も重要かつ現在使用されているアナフォラ（クダシェ）は次のとおりです。^[31]

アダイとマリのクダシャ。多くの追加により、今日ではさまざまな教会でさまざまなバージョンで使用されています。
モプスエスティアのマル・テオドールのクダシャ、待降節からホッサナスの日曜日まで使用される。
マル・ネストリウスのクダシャは、公現祭、洗礼者ヨハネの記念日、ギリシャ教師の記念日、ニネベ人の祈願の水曜日の典礼、そして過越祭（聖木曜日）に使用されます。

注記

^ アナフォラは東方キリスト教ではより一般的な用語です。
^ この用語は西洋キリスト教でより一般的です。
^ あるいは、東シリア語の伝統では、Qudaša。

参考文献

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外部リンク

現在のカトリックの聖体拝領の祈りのテキスト
エチオピアのアナフォラの歴史的進化
シリア語の照応
マロン派の聖体礼儀とその伝統の説明 (2020 年 10 月 8 日)
聖マロンのアナフォラ教区聖なる秘跡の解説（第 2 部）
捧げ物の聖なる秘跡（コルボノ）聖マロン教区聖なる秘跡の解説（第 1 部）
聖体拝領 - メソジスト式典

[1] アナフォラは東方キリスト教ではより一般的な用語です。

[2] この用語は西洋キリスト教でより一般的です。

[4] あるいは、東シリア語の伝統では、Qudaša。

[3] 「Great Thanksgiving」.米国聖公会. 2024年4月26日閲覧。

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[Stuhlman2000-30] スタールマン、バイロン・D.（2000年1月1日）。『善く喜ばしいこと：聖体拝領の祈りの進化』チャーチ・パブリッシング社、150ページ。ISBN 9780898697230合同メソジスト派の祈りの形式の利点は、サンクトゥスとサンクトゥス、そして歓呼に繋がる合図フレーズがすべての祈りで標準となっているため、会衆が祈りの完全な印刷本文を持っていなくても、いつ応答すればよいかがわかることです。記念の歓呼も、長老派派の祈りと同様に、追悼の後に置きます。合同メソジスト派の賛美歌集にも、伝統的な言語による儀式が紹介されています。ここでの聖餐の祈りは、1637 年のスコットランドの儀式 (制定の物語の前にエピクレシスを置く) を少しアレンジしたものです。

[Spinks2013-31] スピンクス、ブライアン・D.（2013年11月29日）。「わたしを記念してこれを行ないなさい：初代教会から現代までの聖体拝領」SCM Press。395ページ。ISBN 9780334043768最後に、メソジスト派の聖餐の祈りを 2 つ挙げておきます。英国メソジスト教会は 1975 年に新しい聖餐式典礼を発表しました。この典礼には、正式な序文のない聖餐の祈りが 1 つだけ含まれていました。サンクトゥス後の儀式は、ほぼすぐに制定物語に移行しました。捧げ物は、賛美と感謝、そして私たち自身を捧げる犠牲であり (非常にクランメリアン的)、聖霊への嘆願は間接的でした。「聖霊の力によって、パンとワインの贈り物を受け取る私たちが、キリストの体と血にあずかることができますように。」米国合同メソジスト教会は、『We Gather Together』(1980 年) を発表しました。代替儀式の聖餐の祈りは、英国のものと同様、すぐに制定物語に移行しました。

[32] 司祭の礼拝書。（2003年）。（ドミトリー大司教訳）。ダラス：アメリカ正教会南部主教区。

[33] シリア正教会リソース (1997)。「アナフォラ」。北米およびカナダのシリア正教会主教区。 2010年10月2日閲覧。

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