エルサレムのキュリロス

聖人 エルサレムのキュリロス
司教、聴罪司祭、教会博士
生まれる	c.  AD 313 おそらくシリア パレスチナ州カイサリアマリティマ付近
死亡	AD 386 (73 歳) エルサレム、シリア パレスチナ
崇拝されている	カトリック教会 東方正教会 東方正教 英国国教会 ルーテル教会
ごちそう	3月18日（ビザンチンキリスト教、[1]カトリック教会[2]） 5月7日（ビザンチンキリスト教）（奇跡） パレムハト22 (コプト教)

エルサレムのキュリロス（ギリシア語：Κύριλλος Α΄ Ἱεροσολύμων、Kýrillos A Ierosolýmon、ラテン語：Cyrillus Hierosolymitanus、 313年頃[ ^{3] - 386年）は、}初期教会の神学者であった。西暦350年の終わり頃、マクシムスの後を継いでエルサレムの司教となったが、カイサリアのアカキウスの敵意や、さまざまな皇帝の政策により、何度も追放された。キュリロスは、当時の 洗礼志願者の指導や典礼の順序を記録した重要な著作を残している。

キリルは、ローマカトリック教会、東方正教会、東方正教会、英国国教会において聖人として崇敬されている。1883年、キリルは教皇レオ13世によって教会博士に任命された。

英国国教会では3月18日に記念行事が行われ、キリルを偲んでいる。 ^[4]アレクサンドリアのキリルと混同してはならない。

司教になる前の彼の人生についてはほとんど知られておらず、彼の生誕年が315年であるかどうかは推測に頼っている。^{[5]バトラーによれば、キュリロスはエルサレム市またはその近郊で生まれ、初期}キリスト教神学者とギリシャ哲学者の著作の両方に精通していた。^[6]

キリルは西暦335年頃、エルサレムの司教マカリウスによって助祭に任命され、その約8年後にはマクシムス司教によって司祭に任命された。西暦350年末頃、彼はマクシムスの後を継いでエルサレムの司教座に就いたが、その根拠はキリルが書いた教理問答書にあり、その中で彼は自分自身を「司教」と呼んでいる。ヒエロニムスも、この段階ではキリルはアリウス派であったと示唆している。^{[7] [8] [9]}

巡礼者エゲリアはキュリロスを説教者、典礼者として描写している。^[10]

カエサレアのアカキウス大主教 とキュリロスの関係は緊張した。アカ​​キウスは正統派の歴史家によってアリウス派の指導者として紹介されており、350年代の彼がキュリロスに反対したのはこのためだとこれらの著述家は考えている。ソゾメンはまた、ニカイア公会議でキュリロスの座に与えられた重要性に対するアカキウスの嫉妬と、エルサレムがキリスト教の主要な聖地として発展し巡礼の中心地となったことでカエサレアに高まった影響力による脅威によって緊張が高まった可能性があると示唆している。^[11]

アカキウスはキュリロスが教会の財産を売却したと告発した。^[12]エルサレム市は深刻な食糧不足に陥っており、教会史家ソゾメンとテオドレトは「キュリロスは教会の聖餐用装飾品と、皇帝コンスタンティヌスがかつて司教が洗礼の儀式を行う際に着用するために寄贈した金糸で作られた高価な聖衣を密かに売却した」と報告している。 ^[13]おそらく人々を飢えさせないためだったと思われる。

2年間、キュリロスはアカキウスの召喚に応じなかったが、アカキウスの影響下で357年に開かれた教会会議で、彼の不在中にキュリロスは解任され、キュリロスはタルソスの司教シルワヌスのもとに避難した。^[14]翌年、アカキウスに対する敵対的な雰囲気の中で、セレウキア公会議はキュリロスを復職させ、アカキウスを解任した。360年、コンスタンティウス帝によって再びこの決定が覆され、^{[15]キュリロスは}ユリアヌス帝の即位により361年に帰還が許されるまで、さらに1年間エルサレムから追放された。^[16]

キュリロスは367年にアリウス派の皇帝ウァレンスによって再びエルサレムから追放されたが、378年にウァレンスが死去すると再び帰還することができ、その後は386年に死去するまで平穏に暮らした。380年、前年にアンティオキアで開催された公会議の勧告により、ニュッサのグレゴリウスがエルサレムを訪れた。彼は信仰が良好な状態にあると感じたようだが、この都市が党派に支配され、道徳が堕落していることを懸念した。 ^[17]キュリロスのエルサレムに対する管轄権は、彼が出席した第1回コンスタンティノープル公会議（381年）で明確に確認された。 ^{[18]その公会議で彼は、}ホモウシオス（「父なる神」と「子なる神」の本質を定義する）という用語の採用に投票し、最終的にこれより良い選択肢はないという確信を得た。 ^{[7]彼の物語は、当初はニカイア公会議に不信感を抱いていたが、後にニカイア公会議の信条と}ホモウシオンの教義を受け入れるに至った東方教会の司教たち（おそらく大多数）を最もよく表していると言えるだろう。^[19]

彼の神学は、最初は表現がやや曖昧だったが、ニカイア正教に完全に従順であったことは疑いない。たとえ議論の余地のあるホモウシオスという用語を避けたとしても、彼はその意味を多くの箇所で表現し、パトリパシアニズム、サベリウス主義、そしてアリウスに帰せられる「子がいなかった時があった」という定型句を同様に排除している。^[17]他の点では、彼は東方教父の通常の立場をとっており、意志の自由、自発性（αὐτεξούσιον）を強調し、罪の本質についての見解を述べている。彼にとって、罪は自由の結果であり、自然な状態ではない。肉体は罪の原因ではなく、罪の道具である。罪の治療法は悔い改めであり、彼はそれを主張する。多くの東方教父と同様に、彼は真のキリスト教に不可欠なものとして高い道徳的生活に焦点を当てている。彼の復活の教義は他の教父ほど現実的ではないが、教会についての彼の概念は明らかに経験的である。現在の教会形態こそが真の教会であり、キリストが意図したものであり、旧約聖書の教会の完成である。聖体拝領についての彼の解釈は議論の的となっている。彼は強い現実的な教義を公言しているが、時には象徴的な見方に近づいているように思われると主張する者もいる。パンとワインは単なる要素ではなく、キリストの体と血である。^[20]

キリルの著作は、神の愛と寛容さに満ちている。これは、彼の時代には珍しいことだった。キリルは、許しと聖霊の癒しの力に関する素晴らしい文章を著作に盛り込んでいる。「聖霊は静かにやって来て、その香りで自分を知らせる。神は軽い、非常に軽いので、重荷として感じられることはない。聖霊が近づくと、光と知識の光線が彼の前に流れ込む。聖霊は真の友の優しさを持ってやって来て、救い、癒し、教え、助言し、強め、慰める」。キリル自身は、生涯を通じて何度も神の許しのメッセージに従った。これは、キリルが恥辱を受け、地位と民を後にせざるを得なかった2度の大規模な追放で最も明確に見られる。彼は、自分を不当に扱った人々に対して悪意を書いたり、見せたりすることはなかった。キリルは、カテキズムにおいて癒しと再生のテーマを強調した。^[21]

エルサレムで洗礼を受ける準備と洗礼を受けた後に受けた洗礼志願者たちにキュリロスが行った有名な23回の講義は、 2つの部分に分けて考えるのが一番です。最初の18回の講義は、一般的にカテキズム講義、カテキズム演説、またはカテキズム説教として知られており、最後の5回は、洗礼、堅信礼、聖体拝領の秘跡、すなわち神秘(μυστήρια)を扱っているため、神秘学カテキズム(μυσταγωγικαί) と呼ばれることがよくあります。^[22]

彼の要理講義（ギリシア語： Κατηχήσεις, Katēchēseis）^[23]は、限られた証拠に基づいて、キュリロスが司教になったばかりの頃、つまり紀元後350年頃、あるいはキュリロスがまだ司祭で、司教マクシムスの代理を務めていた紀元後348年に行われたと一般に考えられています。[ ^24]要理講義は、コンスタンティヌス帝によって建てられた聖堂、マルティリオンで行われました。 ^[19]要理講義には、キリスト教の信仰と実践の主要な主題に関する指示が、科学的というよりは大衆的な方法で含まれており、講義を受けた求道者に対する温かい牧会的な愛と配慮に満ちています。各講義は聖書の本文に基づいており、全体を通して聖書からの引用が豊富にあります。講話では、当時エルサレム教会で受け入れられていた信条の解説と並行して、異教、ユダヤ教、異端の誤りに対する激しい論争が展開されている。それらは、当時の一般的な教育方法や当時の典礼慣行に光を当てており、非常に重要である。それらは、現存する最も詳細な説明を与えている。^[18]

信仰の尊厳が偉大であるのは、キリストの名を刻まれた私たちの間だけではありません。この世のすべての仕事、教会外の人々でさえ、信仰によって成し遂げられます。信仰によって、結婚の法は互いに見知らぬ人々を結び付けます。信仰によって、農業は維持されます。なぜなら、人は収穫を得られると信じない限り、それに伴う労苦に耐えることはないからです。信仰によって、船乗りたちは小さな木造船に身を委ね、陸の堅固な要素を波の不安定な動きと交換します。」^[25]

第 13 回の講義で、エルサレムのキュリロスはイエスの磔刑と埋葬について論じています。これらの講義でキュリロスが焦点を当てている主なテーマは、原罪と、イエスが私たちを罪から救うために自らを犠牲にされたことです。また、埋葬と 3 日後に起こった復活は、イエスの神性と父なる神の愛の性質を証明しています。キュリロスは、イエスが死に臨むにあたり、十分な知識と意志を持って臨んだという事実を強く主張しました。イエスは自ら臨んだだけでなく、死の過程を通じて信仰を守り、自分を裏切り、処刑に関わったすべての人々を許しました。キュリロスは「罪を犯さず、その口に偽りを見せず、ののしられてもののしらず、苦しんでも脅かさなかった」と書いています。^[26]このキュリロスの行は、特にこの最後の愛の行為においてイエスの無私無欲を信じていることを示しています。この講義は、鞭打ちや殴打、いばらの冠、十字架の釘付けなど、処刑中にイエスがどのような気持ちだったかについても、ある種の洞察を与えている。キリルは、処刑前のイエスが生涯を通じて語った、最後の行為に関するメッセージとこの物語を織り交ぜている。例えば、キリルは「私は、私を殴る者には背を向け、頬を殴られる者には頬を向け、唾をかけられる恥辱から顔を守らなかった」と書いている。^[27]これは明らかに、暴力は暴力を生むだけなので、暴力に対してはもう一方の頬を向け、手を上げてはいけないというイエスの教えを反映している。教理のこの部分は、キリルがすべての著作で維持していた声を本当に反映している。著作には常に聖書の中心的なメッセージがあり、キリルは宗教的解釈に関連して自分の信念を加えようとはせず、真の聖書の教えに根ざしたままである。

ダニエルウは、洗礼の儀式は終末論的な意味合いを持つと考えており、「洗礼のために署名することは、天国の選民の名簿に自分の名前を書くことである」としている。^[28]

オデッド・イルシャイは、キリルが生きていた時代は終末論が強く期待されていた時代であり、キリスト教徒はあらゆる歴史的出来事や自然災害に終末論的な意味を見出そうと熱心に取り組んでいたと指摘している。キリルは司教職の大半を断続的にエルサレムから追放されて過ごした。アブラハム・マルヘルベは、リーダーのコミュニティに対する統制が脆弱な場合、反キリストの差し迫った到来に注意を向けることは、その脆弱さから注意をそらすのに効果的であると主張した。^[29]

キュリロスは、その任命後まもなく、紀元351年のコンスタンティウスへの手紙^[30]の中で、ゴルゴタの上空に光の十字架が現れ、エルサレムの全住民がそれを目撃したことを記録している。ギリシャ教会はこの奇跡を5月7日に記念している。現代では、最後の祝福に「ホモウシオス」という言葉が使われていることから、この手紙の信憑性が疑問視されているが、多くの学者は、これは後世の挿入であると考え、他の内部証拠を根拠に手紙の信憑性を認めている。^[31]

キュリロスはこれを、間もなく王位簒奪者マグネンティウスと対峙することになるコンスタンティウスへの支持のしるしであると同時に、間もなくエルサレムで起こるキリストの再臨を告げるものでもあると解釈した。驚くことではないが、キュリロスの終末論的分析では、エルサレムは中心的な位置を占めている。^[32]

マタイ伝 24:6 は終末の兆しとして「戦争と戦争の知らせ」について語っており、キュリロスはユリアヌスとペルシア人の戦争をこの文脈で解釈した。マタイ伝 24:7 は「各地で地震が起こった」と語っており、ユリアヌスがエルサレムの神殿を再建しようとしていた 363 年にエルサレムは地震に見舞われた。 ^[29]それぞれの教区の相対的優位性をめぐってカイサリアのアカキウスと対立していたキュリロスは、教会間の不和さえも主の到来の兆しとみなした。^[33]カテキズム 15 ではユリアヌスが反キリストとされているように見えるが、イルシャイはこれを後世の挿入と見ている。^[29]

「最初の来臨のとき、イエスは恥をも恐れず十字架に耐えられました。二度目の来臨のとき、イエスは天使の群れに付き添われ、栄光を受けながら来られます。ですから、私たちはイエスの最初の来臨だけに頼るのではなく、二度目の来臨も待ち望んでいるのです。」^[34]イエスは、世界に終焉をもたらし、創造された世界を新たにする再臨を待ち望んでいました。イエスは、再臨のとき、もしそれが地上での生涯の後に起こったなら、復活でよみがえることを期待していました。^[35]

神秘学の講話は、聖体拝領の準備として新しく洗礼を受けた人々に宛てられたもので、その執筆時期と著者については大きな論争があり、一部の学者はこれをキュリロスの後継者でエルサレムの司教ヨハネの著作とする。^{[36]現在多くの学者は、}神秘学の講話はキュリロスによって書かれたが、講話講義と同時期ではなく、370年代か380年代であると考えている。^[37]

スペインの巡礼者エヘリアによれば、これらの神秘的な講話は復活祭の週にアナスタシス教会で新しく洗礼を受けた人々に与えられたという。 ^[19]

• WC ライシュル、J. ラップ (1848; 1860)。シリリ・ヒエロソリマルム・アルキピスコピ・オペラ・クエ・スーパーサント・オムニア。ミュンヘン。
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• クリスタ・ミュラー＝ケスラー（2021）。Neue Fragmente zu den Katechesen des Cyrill von Jerusalem im Codex Sinaiticus Recipeusi (Georg. NF 19, 71) mit einem zweiten Textzeugen (Syr. NF 11) aus dem Fundus des St. Katherinenklosters、Oriens Christianus 104、23–66 ページ。ISBN 9783447181358 

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• レオ・P・マッコーリーおよびアンソニー・A・スティーブンソン（1969、1970）。エルサレムの聖キュリロスの著作。全2巻。ワシントン：カトリック大学アメリカ出版局[序文および英訳：第1巻：序説講義（Procatechesis）。四旬節講義（Catecheses）。第2巻：四旬節講義（Katēchēseis）。神秘学講義（Katēchēseis mystagōgikai）。麻痺した人への説教（Homilia eis ton paralytikon ton epi tēn Kolymbēthran）。コンスタンティウスへの手紙（Epistolē pros Kōnstantion）。断片。]
• テルファー、W. (1955)。『エルサレムのキュリロスとエメサのネメシウス』。キリスト教古典図書館、第4巻。フィラデルフィア：ウェストミンスター出版。
• ヤーノルド、E. (2000)。エルサレムのキュリロス。初期教父たち。ロンドン：ラウトレッジ。[コンスタンティウスへの手紙、麻痺した人への説教、教理教育、神秘教理教育の序文と全英訳、および四旬節の教理教育からの抜粋を掲載。]

• 聖ヤコブの典礼
• 古代の処刑十字架に関する記述
• エルサレムの聖キュリロス、守護聖人アーカイブ

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• ペンギン聖人辞典、第 3 版、ドナルド・アットウォーターとキャサリン・レイチェル・ジョン、ニューヨーク: ペギン・パトナム社、1995 年、ISBN 0-14-051312-4 
• 聖人の生涯、一年の毎日のために、ヒューゴ・ホーバー神学博士編、ニューヨーク：カトリック・ブック・パブリッシング社、1955年
• オマー・イングルバート、『聖者の生涯』ニューヨーク: バーンズ&ノーブル・ブックス、1994年、ISBN 1-56619-516-0 
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• Cross, FL、Livingstone, EA (1974) 共著。『オックスフォード・キリスト教会辞典』。ロンドン：オックスフォード大学出版局。

• エキュメニカル聖人辞典の「エルサレムのキュリロス」
• キリルによるテキスト（英語）
• ミーネ・パトロロジア・グラエカの作品集
• LibriVoxの Cyril of Jerusalem の作品(パブリック ドメインのオーディオブック)