聖キリルの典礼

聖キュリロスの典礼（または聖キュリロスの照応、 コプト語：Ϯⲁ̀ⲛⲁⲫⲟⲣⲁ ⲛ̀ⲧⲉ ⲡⲓⲁ̀ⲅⲓⲟⲥ Ⲕⲩⲣⲓⲗⲗⲟⲥ、Ti-anaphora ente pi-agios Kyrillos ）は、現在コプト正教会とコプト正教会で使用されている3つの照応のうちの1つであり、初期キリスト教エジプトに由来する典礼の特殊性を保持しており、^{[1]歴史的な}アレクサンドリア典礼の中核を形成しています。ギリシャのビザンチン典礼版を参照する場合、このテキストは通常​​、聖マルコの典礼（または聖マルコの照応）として知られています。

この典礼は現在でもアレクサンドリアのコプト正教会やコプトカトリック教会で四旬節やコイアク月に用いられているが、その長大さと独特の旋律のため、今日ではあまり用いられていない。^{[2]このテキストは}聖体礼儀のすべてを網羅しているわけではなく、照応前の儀式（ヴェールの祈り）から聖体拝領の授与までしか網羅しておらず、厳密な意味での照応も含んでいる。聖体の残りの部分には聖ワシリイのコプト典礼が用いられる。

ビザンチン典礼では、アレクサンドリアのギリシャ正教会から伝わった聖マルコの典礼が、ロシア国外のロシア正教会によって聖マルコの祝日に毎年数か所で使用されており、2007年に認可されました。^[3]

典礼の伝統によれば、キリスト教は聖マルコによってエジプトのアレクサンドリアにもたらされました。その後、この町は教会政治とキリスト教神学の中心地として、また教理学校として重要な位置を占めるようになりました。地元で発達した典礼はアレクサンドリア典礼として知られ、聖餐式に使われるテキストは聖マルコ典礼として知られています。

キリスト教初期の西欧世界の共通語はコイネーギリシャ語であり、聖マルコの典礼もそのような言語で行われていた。この典礼のコプト語への翻訳は、当時コプト教徒のほとんどが使用していたが、5世紀前半のアレクサンドリアの聖キュリロスによるものとされている。そのため、この典礼のギリシャ語版は通常聖マルコの典礼として知られ、コプト語版は「聖キュリロスの典礼」と呼ばれることが多い。ただし、後者の正式名称は「聖なる父マルコの使徒のアナフォラであり、三度祝福された大司教聖キュリロスが制定したもの」である。^[1]

聖マルコ典礼と聖キュリロス典礼の写本のうち、現存する最も古いものは中世盛期のものである。5世紀から中世盛期にかけて、両バージョンは並行して相互に関連した線で発展し、相互翻訳が行われ、ほとんどの追加が両方に加えられた。^[4]両バージョンには独自の特異な資料がある。13世紀初頭、アンティオキア総主教と教会法学者のテオドロス・バルサモンは、アレクサンドリアのギリシャ正教会による聖マルコ典礼の使用を非難した。 ^[5]

この典礼の初期の段階を示す最初の千年紀の証拠は、次の断片 です。

• 4世紀または5世紀に書かれたストラスブール・パピルスには、序文の最初の部分、マラキ書1章11節の言い換え、いくつかの短い祈り、そして頌栄で終わる部分が含まれています。4世紀または5世紀のこの祈りがマルコの典礼の一部なのか、それともそれ自体が完全な祈りなのかについては学者の間で意見が分かれていますが、大多数はこれをマルコの典礼とは別の完全な聖体拝領の祈りと見なす傾向があります。^[6]
• ジョン・ライランズの 羊皮紙465は6世紀にギリシャ語で書かれ、保存状態が悪かったが、最初のエピクレシスからアナフォラの終わりまでのテキストが含まれている。 ^[7]
• 大英博物館の粘土板は8世紀にコプト語で書かれており、第一エピクレシスから第二エピクレシスまでのテキストが含まれている。^[8]
• いくつかのサヒド派コプト語の断片^[1]

アレクサンドリア典礼に属する他の古代のテキストは、聖マルコ典礼の発展の研究において重要である。セラピオンのアナフォラは古代資料の初期の証拠であり、^[9]バルセロナのアナフォラとデイル・バルゼ・パピルスは同じ資料に基づいた異なる発展であり、エルサレムのキュリロスのカテケーゼは聖ヤコブの典礼との関係をたどるのに役立つ。

聖キュリロスの典礼の初期の写本は12世紀に遡り、ボハイラ・コプト語で書かれている。これがギリシャ語から直接派生したものか、失われたサヒド語版から派生したものかは不明である。これらの写本にはギリシャ語の聖マルコの典礼には見られない追加部分もいくつか含まれているが、一般的にその読み方はギリシャ語版よりも1千年紀の断片に近い。^[1]

聖マルコの典礼の初期の写本には、ロッサネンシス写本^[10]、ロトゥルス・バチカン写本^[11]、不完全なロトゥルス・メッサネンシス[ ¹² ]がある。^{[13]もう一つの証拠は、}アレクサンドリアのギリシャ正教会の図書館の失われた写本で、1585年から1586年にかけてメレティウス・ペガス総主教によって書き写されたものである。^[14]ロトゥルス・バチカン写本、さらにはペガスによって書き写されたテキストは、ビザンチンの慣習への同化の過程が進んでいることを示している。^[5]

中世盛期の写本に見られる聖マルコ（または聖キュリロス）のアナフォラには、捧げ物とその直後に続く執り成しの祈りを含む長い序文、2回のエピクレシス、サンクトゥスにおけるベネディクトゥスの不在など、アレクサンドリア典礼の典型的な特徴がすべて表れています。^[15]アナフォラの構造（厳密な意味での）は、次のように要約できます。

• オープニングダイアログ、
• 序文、執筆者：
  • 天と地、海とその中にあるすべてのものの創造に対する父への賛美（アレクサンドリアのアナフォラによく見られる詩篇146:6を引用）、続いてキリストへの賛美。
  • 最初の奉納は、合理的な犠牲と無血の礼拝を捧げること（参照ローマ12:1）、続いてマラキ1:11の言い換えである。
• 執り成しのセクション、作曲者:
  • 教会、生きている人々、亡くなった人々、聖マルコと聖母マリアを偲んでの長い祈り、そしてディプティク（二つ折りの絵画）が続く。
  • 2番目の奉納は、アベルとアブラハムの犠牲のように、天の祭壇で供え物が受け取られることを要求する（ローマ典礼書の「Supra quae - Supplices te」に似ている）。
  • 現在のアレクサンドリア教皇と司教の名前を含む、聖職者のための追加の執り成し。
• よく発達したプレサンクトゥス、
• 古代エジプトで通常行われていたベネディクトゥスのないサンクトゥスに続いて、キリストを中心とした短いポストサンクトゥスが続く。
• 最初のエピクレシスは、聖霊の降臨を通して犠牲を祝福で満たすように神に祈るだけのものである。
• 制定の物語では制定の言葉が述べられており、
• キリストの受難、復活、昇天の記録、
• 3番目の奉納物、パンと杯を捧げる。
• 2番目のエピクレシスは聖霊に向けられ、パンとワインをキリストの体と血に変えるように明確に要求する（これは必ずしも単一の「瞬間」や奉献や変容として理解されるべきではない。なぜなら、アレクサンドリア典礼では典礼神学がもう少し微妙なニュアンスを持っているからである^[16]）。このエピクレシスはアオリスト時制を使用しており^[17]、回心が現在、未来、過去のいずれに起こるかを述べずに、回心を単純に語っている。
• 聖餐の成果のための最後の祈り。

コプト正教会の現在の用法では、聖ワシリーと聖グレゴリウスのコプト典礼で使用されているアンティオキア構造に基づくパターンに従い、執り成しと第二の奉納を含むセクションは、アナフォラの最後に移動されています。

• 「聖ペテロの弟子、聖使徒および福音伝道者マルコの聖なる典礼」。ニカイア会前神父。キリスト教古典エーテル図書館。（ロッサネンシス写本より）
• 現在コプト教会で使用されている聖キリル典礼のオンラインテキスト
• 「聖マルコの典礼」。オクシデンタリス：正教会の西方典礼に関する非公式の総合リソース。翻訳：ジョン・ショー。2013年3月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年4月4日閲覧。（現在ロシア国外のロシア正教会で使用されているもの）

• 1583年版のギリシャ語とラテン語による聖マルコの典礼