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マルクス主義理論において、土台と上部構造は、社会の経済的基盤とその他の社会形態との関係を説明する概念である。土台とは、人々が生活必需品を生産するために結ぶ生産関係、すなわち社会の経済構造を指す。上部構造とは、この土台の上に生じる、制度、イデオロギー、社会意識の形態などを含む、法的、政治的、文化的領域を指す。中心的な命題は、経済的土台が上部構造の全体的な性格を決定づける、あるいは条件づけるということである。この関係は単純な一方通行の因果関係とは見なされず、上部構造も土台に影響を与える可能性があるが、長期的には経済的要因が決定的な役割を果たすと考えられている。
これらの概念の学術的解釈における中心的な論争は、カール・マルクスの当初の具体的な定式化と、後に拡張され包括的なバージョンとの区別をめぐるものである。マルクスの主要な定式化は、1859年の『経済学批判序論』で最も明確に述べられており、上部構造を経済的基盤から生じる「法的かつ政治的な上部構造」と限定的に定義し、それに対応する「明確な社会意識の形態」とは区別した。これにより、政治的および法的領域（国家）と経済的生産関係との間に、本質的な発生的つながりが確立された。
マルクスの死後、フリードリヒ・エンゲルスは、特に『反デューリング論』や書簡集などの後期の著作において、この概念を拡張した。彼は哲学、宗教、芸術といったイデオロギー的形態を上部構造に含め、より多様で包括的なモデルを構築した。この包括的な解釈は、第二インターナショナル、そして後のソビエト・マルクス主義において正統的な解釈となり、弁証法的唯物論の基本原則として体系化された。この拡張は、粗雑な経済決定論や還元主義との批判を招き、エンゲルスや、ゲオルギー・プレハーノフ、ルイ・アルチュセールといった後のマルクス主義者たちは、上部構造要素の見かけ上の独立性を説明するために、「最終決定」、「相対的自律性」、「過剰決定」といった概念を導入するに至った。近年の他の理論では、上部構造は単なる反映としてではなく、土台内部の矛盾に対する解決策として生じると提唱されている。これらの問題を解決するためには、上部構造は独自の生産システムを持つ必要があり、それによって一定の自律性が確保される一方で、下部構造との間で対立が生じる可能性もある。
20世紀のマルクス主義者、特にアントニオ・グラムシ、ゲオルク・ルカーチ、レイモンド・ウィリアムズといった西洋マルクス主義の伝統に属する人々は、硬直的で階層化されたモデルに不満を表明した。彼らは、社会構造をより動的で相互作用的に理解するために、ヘゲモニーや社会全体性といった代替概念を発展させ、しばしば既存の土台・上部構造モデルを批判したり拒否したりした。学者ディリープ・エダラは、この拡大とその後の修正の軌跡全体がマルクスの本来の意図を曖昧にする「誤り」であり、マルクスの全体論的パラダイムは土台・上部構造モデルではなく、生産様式の理論であったと主張している。
土台と上部構造の概念に関するカール・マルクスの最も権威ある詳細な記述は、 1859年の『経済学批判序説』に見られる。このテキストは、多くの学者によって史的唯物論の正統的な定式化とみなされている。[ 1 ]この序文で、マルクスは社会の経済構造が、その政治制度や法制度が構築される土台であると主張している。彼は自身の研究の「指導原理」を次のように要約している。
人間は、自らの存在を社会的に生産する過程で、自らの意志とは無関係な、すなわち物質的生産力の発展段階に応じた生産関係という、特定の関係に必然的に関わるようになる。これらの生産関係の総体は、社会の経済構造、すなわち現実の基盤を構成し、その上に法的・政治的な上部構造が生じ、特定の社会意識の形態が対応する。物質的生活の生産様式は、社会生活、政治生活、知的生活の一般的な過程を規定する。[ 2 ]
この定式化では、概念が明確に定義されている。「土台」（または基礎）は「これらの生産関係の総体」から構成される。これは、人々が物質的な生活を生産し再生産するために結ばなければならない階級に基づく社会関係を指す。マルクスは、土台には「物質的生産力」（技術、原材料など）は含まれないことを明言しており、これは後の説明でよく誤解される点である。[ 3 ]
「上部構造」（またはÜberbau）は、特に「法的および政治的上部構造」としてのみ記述される。[ 3 ]この定式化は、概念を国家とその法制度の領域に限定している。マルクスはこれを、「社会意識の明確な形態」（イデオロギー、宗教、哲学など）と区別している。これらは上部構造の一部ではないが、上部構造に対応するとされている。[ 3 ]この区別は、後のより広範な解釈ではしばしば見落とされている。土台と限定された上部構造の関係は、発生的かつ有機的であると記述されている。上部構造は土台の上に「生じる」（erhebt sich）。これは、政治的および法的領域の存在が、本質的に経済土台の階級に基づく構造に依存していることを意味する。マルクスにとって、政治権力とは、ある階級が別の階級を抑圧するための組織化された権力であり、階級の区別がなくなると、それは政治的ではなくなる。[ 4 ]
この限定的な上部構造の概念は、マルクスが生涯に発表した著作の中で一貫して維持されている。『資本論』第1巻（1867年）の脚注で、彼は1859年の定式化を改めて述べ、「社会の経済構造こそが、法制度と政治制度という上部構造が築かれる真の基盤である」と述べている。[ 5 ]『ドイツ・イデオロギー』などの著作では、国家と法は「意志」に基づく自律的な存在ではなく、むしろ物質的生産関係の「力を生み出す」表現であると、マルクスは詳細に分析している。[ 6 ]国家とその法的形態は、社会の特定の経済関係に根ざし、そこから存在を派生させるというこの中心的な考え方は、マルクスの当初の土台と上部構造のメタファーに凝縮された中心的な洞察である。[ 7 ]
マルクスはまた、社会意識を説明する上で矛盾が重要であることを示唆し、「物質的生活の矛盾から説明されなければならない」と述べている。[ 8 ]さらに、彼の言葉は能動的なプロセスを示唆しており、階級は物質的基盤からその上部構造を「創造し形成する」と主張している。これは、後の解釈でしばしば帰せられる受動的な「反映」モデルよりも動的な概念である。[ 9 ]
土台と上部構造の理解はマルクスの死後大きく拡大し、学者ディリープ・エダラはこの発展を「異質性の系譜」あるいは概念的な「誤り」としてたどった。[ 10 ]この変容により、この概念はマルクスの特定の政治法的な定式化から、幅広い社会現象を含む包括的なモデルへと移行した。
拡張され、パノラマ的な上部構造の起源は、主にフリードリヒ・エンゲルスの後期の著作に見出すことができる。エンゲルスは、『反デューリング論』（1878年）や『社会主義：ユートピア的かつ科学的』（1880年）のような一般向けで分かりやすい著作の中で、上部構造を再定義し、法的・政治的制度だけでなく、「特定の歴史的時代の宗教的、哲学的、その他の思想」も含むものとした。[ 11 ]『反デューリング論』では、「哲学、宗教、芸術などの形をとったイデオロギー的上部構造」に言及している。[ 12 ]社会の非経済的側面すべてを単一の上部構造カテゴリーにまとめたこのバージョンは、非常に大きな影響力を持つようになり、マルクス主義の標準的な立場として広く受け入れられた。[ 11 ]
この拡張されたモデルは、文化や思想が経済基盤の単なる受動的な反映とみなされる粗雑な経済決定論を助長しているように見えたため、理論的な問題を引き起こした。エンゲルスは、特に1890年代のコンラート・シュミット、ヨーゼフ・ブロッホ、フランツ・メーリングへの後年の手紙で、この「機械論的」解釈を修正しようと試みた。 [ 13 ]彼は重要な限定条件を導入し、経済要素は「歴史における究極的な決定要因」であって唯一の要因ではないと主張した。[ 14 ]彼は、上部構造のさまざまな要素の「相互作用」を強調し、それが「歴史的闘争の経過に影響を及ぼしうる」と述べた。[ 14 ]これらの「修正努力」は、洗練を意図したものであったが、文化、イデオロギー、その他の要素が実際にこの上部構造の一部であるという前提に基づいていたため、上部構造の異質なバージョンを強化するという逆説的な効果をもたらした。[ 14 ]エンゲルスは別の説明の試みとして、国家は社会的な分業から生じると提唱した。社会が新たな「共通の機能」を生み出すにつれて、それらに割り当てられた人々は独自の利益を発展させ、独立した権力となり、それは一般的に生産の傾向に従う一方で、それに対して反作用もする。[ 15 ]
RJロビンソンなどの後世の分析家は、エンゲルスの説明は不十分であると批判し、首尾一貫した唯物論的または弁証法的な根拠を欠いていると主張した。ロビンソンは、「相対的自律性」の概念と「最終的」決定への訴えは、説明というよりは主張として機能し、土台と上部構造を結びつける実際のメカニズムを特定できていないと主張した。[ 16 ]
エンゲルスの定式化は、第二インターナショナルの主要な理論家たちによって受け継がれ、さらに発展させられた。ゲオルギー・プレハーノフやカール・カウツキーといった人物は、包括的な上部構造モデルを採用した。特にプレハーノフは、芸術と文化に強い関心を持ち、これらの領域を一貫してイデオロギー的上部構造の中に位置づけた。彼は、経済的基盤と「より高次の」イデオロギーとの間の媒介リンクとして社会心理学の概念を発展させ、複雑で多層的な上部構造の考え方をさらに強固なものにした。[ 17 ]
この流れは、ヨシフ・スターリンの下でのソビエト・マルクス主義の公式教義で頂点に達した。スターリンの1950年の著作『マルクス主義と言語の問題』は、極めて独特ではあるものの、決定的な定式化を示した。言語は土台でも上部構造でもないと主張しながら、彼は何が土台であるかを次のように定義した。「上部構造とは、社会の政治的、法的、宗教的、芸術的、哲学的見解、およびそれに対応する政治的、法的、その他の制度である。」[ 18 ]マルクスの論理を根本的に逆転させ、スターリンは、制度が土台から生じるのではなく、イデオロギー的見解が対応する制度に先行し、「提供する」と示唆した。[ 18 ]この見解は、『大ソビエト百科事典』のような公式文書に明記され、上部構造は「イデオロギー的関係、見解、制度の総体」と定義された。[ 19 ]この定式化は「公式」マルクス主義における標準的で疑う余地のないバージョンとなり、世界中のマルクス主義思想に大きな影響を与えた。[ 20 ]
マルクスの当初の定式化から土台と上部構造モデルが拡張されたことで、それ以来マルクス主義理論を悩ませてきた一連の根深い理論的問題が生じた。包括的なバージョンは、複雑な文化的現象を経済の単純な「反映」とみなす、明らかな経済決定論と還元主義のために、マルクス主義の内外で広く批判された。[ 21 ]これにより、いくつかの議論と理論的洗練の試みが生まれた。
主要な対応の一つは、第二インターナショナルで普及した折衷的な「要因理論」の発展であった。この理論は、社会を経済、政治、法律、宗教など様々な「要因」の相互作用と捉え、経済要因が「最終的には」最も重要であるとした。エドゥアルト・ベルンシュタインのような理論家は、エンゲルスの後期の書簡を「絶対主義的解釈」から「要因の多様性」を説明するより柔軟なモデルへの移行として擁護した。[ 22 ]しかし、アントニオ・ラブリオラのような批評家が指摘したように、この理論は社会生活の様々な側面を抽象的で独立した力として実体化しただけであり、マルクスの統合された社会全体の感覚を失ってしまった。[ 23 ]
20世紀には、西洋のマルクス主義思想家たちがより洗練された解決策を提案した。ルイ・アルチュセールは、エンゲルスの枠組みに基づいて、「相対的自律性」と「過剰決定」の概念を発展させた。彼は、上部構造のさまざまなレベル（政治的、イデオロギー的）にはそれぞれ固有のダイナミクスと歴史があり、単に経済基盤を反映したものではないと主張した。経済は「最終的に」全体構造を決定するだけであり、歴史的出来事はあらゆるレベルからの矛盾の複雑な組み合わせによって「過剰決定」される。[ 24 ]
他の理論家たちは、階層モデルをより根本的に否定した。ゲオルク・ルカーチ、カール・コルシュ、アントニオ・グラムシは、ヘーゲルの「全体性」の概念を再解釈し、マルクス主義の決定的な特徴は経済の優位性ではなく「全体性の視点」であると主張した。[ 25 ]彼らにとって、社会を機械的に土台と上部構造に分離することは、非弁証法的な歪みであった。グラムシの「歴史的ブロック」の概念は、「インフラと上部構造の弁証法的統一」を提案し、経済、政治、文化の複雑な関係を、厳格な階層モデルに頼ることなく理解できるとした。[ 26 ]同様に、イギリスの文化マルクス主義者、特にレイモンド・ウィリアムズとE・P・トンプソンは、土台と上部構造のメタファーを「根本的に欠陥がある」としてほぼ否定した。ウィリアムズはそれを「硬直的で抽象的で静的な性格」だと批判し、代わりに文化を二次的な上部構造領域に追いやることはできない「生活様式全体」として構成的な社会プロセスとして捉えることを提唱した。[ 27 ]
RJロビンソンが提唱した別のアプローチは、矛盾の概念に基づいて関係に唯物論的かつ弁証法的な基盤を与えようとするものである。ロビンソンは、上部構造は経済基盤内部の根本的な矛盾から生じるものであり、基盤自体ではそれを解決できないと主張する。[ 28 ]これらの矛盾には2種類ある。生産力の欠陥（基盤が熟練労働力や重要なインフラなどの必要な資源を生産できない）と生産関係の矛盾（基盤自身の階級構造が、その安定性を脅かす対立、混乱、搾取を生み出す）である。[ 29 ]例えば、資本主義は読み書きができ、計算ができ、従順な労働力に依存しているが、これは資本主義自身の商品交換メカニズムでは作り出せない生産力であるため、上部構造として公教育制度の創設が必要となる。 [ 30 ]同様に、異議を管理し、公共の秩序を確保する必要性から、警察や法制度のような上部構造が必要となる。[ 31 ]上部構造が矛盾を管理するために機能するというこの考え方は全く新しいものではなく、テリー・イーグルトンとモーリス・ゴドリエも同様の議論を提唱している。[ 32 ]
To solve these problems, superstructures must develop their own distinct "systems of production". They cannot simply use the base's methods, because it is precisely the base's methods that failed to solve the problem.[33] Each superstructure thus has its own unique forces and relations of production—specialized knowledge, skills, and institutions—that differ from those of the economic base.[34] This distinct productive capacity is what gives superstructures their "relative autonomy" and allows them to function. It also explains their material reality: superstructures are not ethereal ideas but concrete institutions and practices that produce real effects, from legal judgments to educated citizens.[35]
This framework also posits a fundamental rivalry between base and superstructure. Because superstructures in a capitalist society are generally unprofitable (e.g., public healthcare does not generate profit for the capitalist class as a whole), there is a constant pressure from the base to reduce their cost, commercialize their functions, or re-assimilate them into the economic base through privatization. This struggle is referred to as "superstructure capture".[36]
The abstract relationship between base and superstructure has been used to analyze a wide variety of concrete social formations.
One of the most developed applications of the base-superstructure model is in the study of law. According to this framework, the legal system functions as a superstructure that arises to resolve contradictions that the economic base cannot handle on its own, particularly the disputes and conflicts inherent in property relations and commodity exchange.[37] While the legal system appears to be an independent and neutral arbiter, its structure and doctrines are seen as ultimately shaped by the interests of the ruling class.[38]
法の「相対的自律性」は、その機能にとって極めて重要である。正当性を維持し、効果的に機能するためには、法制度は、基盤となる人々の純粋な経済的利益とは切り離され、それよりも優位にあると認識されなければならない。法制度は、専門家（裁判官、弁護士）、制度（裁判所）、そして生の経済的紛争を抽象的な法的用語に変換する独自の言語と一連の手続きを備えた独自の「生産システム」を通じて機能する。[ 39 ]これにより、経済世界と法の世界の間に「断絶」が生じる。しかし、この分離はイデオロギー的なものであり、法の核心的な機能は、既存の生産関係を維持することである。エンゲルスが指摘したように、「法形式は…すべてであり、経済的内容は無である」ため、法制度が最終的に経済構造を承認し、永続させているという事実が覆い隠される。[ 40 ]例えば、契約法における「自由かつ平等な」交換といった概念は、賃金労働関係の根底にある物質的不平等と搾取を覆い隠している。[ 41 ]
家族は、基盤と上部構造の枠組みの中で頻繁に分析されるもう一つの社会構造である。典型的な核家族形態の資本主義家族は、経済基盤のニーズによって形成される。家族は資本主義にとって2つの主要な機能を果たす。すなわち、次世代の労働者を育成し、現在の労働者を維持することによって労働力を再生産すること、そして商品の消費の主要単位として機能し、経済需要を促進することである。 [ 42 ]家族の小規模で分散した構造は、資本主義労働市場が必要とする地理的および社会的移動を容易にする。[ 43 ]
しかし、家族は資本主義と矛盾した関係にある。家族の内部関係は商品交換や賃金労働に基づくものではなく、親族関係、個人的な関係、無償の家事労働に基づいている。[ 44 ]この意味で、家族自身の「生産システム」は、資本主義的基盤の論理と根本的に対立している。資本主義は、家族生活の様々な側面を「引き剥がして」市場性のある商品に変えようと絶えず試みる一方で、家族が提供する非商品化されたケア労働にも依存している。この内在する緊張関係が家族に上部構造的な自律性を与え、経済基盤との関係を絶え間ない動的な対立へと変えている。[ 44 ]
学者ディリープ・エダラによれば、包括的な土台・上部構造モデルに関連する多くの理論的困難は、彼がマルクスの真の全体論的パラダイムとみなすもの、すなわち生産様式理論と区別することによって解決される。[ 45 ]土台・上部構造のメタファーは、経済と国家の間の特定の発生的関係を記述する構造モデルであるのに対し、生産様式テーゼは、人間の実践の明確なネットワークとして社会全体を包含する実践論的モデルである。 [ 46 ]
マルクスの1859年の序文では、生産様式テーゼは独立した一文で提示されている。「物質的生活の生産様式は、社会生活、政治生活、知的生活の一般的な過程を規定する。」[ 2 ]このテーゼは、構造を支える土台についてのものではなく、人間の中心的な活動、すなわち人々が物質的生活を生み出す方法についてのものであり、他のすべての社会活動の「一般的な性格」を「規定」または決定するものである。[ 47 ]マルクスが後の著作で説明しているように、「彼らが生計を立てる様式こそが、ある場所では政治が、またある場所ではカトリックが主要な役割を果たした理由を説明する。」[ 48 ]このように、生産様式は、特定の歴史的時代における芸術、宗教、哲学を含むすべての社会領域の相対的な重要性と具体的な表現を決定する。土台と上部構造のモデルのような静的で階層的なイメージとは異なり、生産様式テーゼは、各社会の独自の「社会全体性」を理解するための動的で歴史化された枠組みを提供する。[ 49 ]
これら二つの異なるテーゼの混同は、マルクス主義における大きな混乱の原因となってきた。[ 50 ]エンゲルス以降、多くの解釈者が「生産様式」を「土台」の同義語として扱い、それによって全体論的パラダイムをより限定的な構造的メタファーに崩壊させてきた。この概念的な「脱落」は二つの大きな結果をもたらした。第一に、土台・上部構造モデルは、すべての社会現象を説明するという誤った負担を負わされ、維持不可能な拡大とそれに続く還元主義の問題につながった。第二に、生産様式テーゼの独自の洞察、特に人間の活動（実践）と各社会形態の具体的で明確な性質への強調が失われた。[ 45 ]
影響力のあるマルクス主義分析のいくつかは、形式的には土台と上部構造の言語を用いながらも、暗黙のうちに生産様式の論理に基づいている。例えば、レイモンド・ウィリアムズが文化を「社会実践」として捉え、「社会全体性」の理論を展開したことや、フレドリック・ジェイムソンがポストモダニズムを「後期資本主義の文化的論理」（新たな生産様式）として分析したことは、生産様式テーゼとより整合的である。[ 51 ]生産様式テーゼをその中心的な位置に戻して土台と上部構造のメタファーを本来の限定的な意味で復活させることで、マルクスの思想の理論的厳密性と方法論的活力を回復できると主張されている。[ 52 ]
土台と上部構造の概念、特にその拡張された包括的な形態は、深く永続的な遺産を残してきた。マルクス主義理論の中では、学者ディリープ・エダラが「持続的な両義性」と呼ぶものを引き起こし続けている。[ 10 ]現代のマルクス主義者で粗雑な機械論的決定論に賛同する者は少ないものの、土台と上部構造という用語は理論的語彙の中心的な部分であり続け、「媒介」、「相互影響」、「相対的自律性」に関する多くの限定条件とともに用いられることが多い。[ 21 ]テリー・イーグルトンのような一部の人々にとって、このモデルは経済の決定的な役割を理解し、革命的政治の基礎を築くための不可欠なツールであり続けている。[ 53 ]一方、他の人々にとっては、それはより動的な概念のために捨て去られるべき「不幸な遺産」である。[ 54 ]
これらの概念は、マルクス主義以外の学術的言説、特に社会学、文化研究、文学理論においても広く採用され、応用されてきた。現代の学術誌を調査すると、これらの用語が、本来の理論的文脈から切り離され、しばしば「安易で流行りの」方法で、広範かつ多様に使用されていることが明らかになる。[ 55 ]これらの使用法では、上部構造は、親族制度、マスメディア、高齢者介護、覇権的男性性、あるいは言語など、ほぼあらゆる非経済的現象を指すことができる。[ 56 ]マルクス主義の本来の定式化と完全に逆転して、「経済的上部構造」への言及さえ見られる。[ 57 ]このメタファーの広範かつしばしば無批判な適用は、その決定論的とみなされるものに対する一般的な反感を伴うことが多い。著述家が上部構造の概念を、ある現象を「二次的」、「付随的」、あるいはより根本的な何かの「単なる」反映として指定する方法として用いることはよくある。[ 58 ]この逆説的な運命――概念が無限の現象の範囲をカバーするように同時に拡張される一方で、還元主義的な意味合いのために好まれない――は、現代におけるその地位を特徴づけている。[ 55 ]
この概念は、新自由主義とグローバリゼーションに対する政治的・社会的批判において頻繁に持ち出される。例えば、評論家たちは、資本主義的基盤（利益最大化）の論理に突き動かされた新自由主義政策は、公衆衛生、教育、福祉制度といった主要な上部構造を解体または再商業化しようとしていると主張する。[ 59 ]英国の国民保健サービスの民営化やアメリカの医療制度の欠陥は、基盤が上部構造の機能を積極的に弱体化させ、社会と、逆説的にも資本自体の長期的な生産性の両方に悪影響を与えている例として挙げられている。[ 60 ]同様に、国際通貨基金や世界銀行のような国際機関は、発展途上国の国家上部構造をグローバル金融資本の利益に従属させる「構造調整プログラム」（ワシントン・コンセンサス）を押し付けていると非難されている。[ 61 ]
