反カルト運動

反カルト運動（略称ACM 、カウンターカルト運動とも呼ばれる）^[1]は、政府や非政府のさまざまな組織や個人で構成されており、彼らが「カルト」とみなす宗教団体に対する認識を高め、メンバーを引き付けて維持するために使用されている強制的な慣行を明らかにし、有害なカルト慣行に関与している人々を支援しようとしています。

反カルト運動における主要なグループの一つであるキリスト教反カルト団体は、新宗教運動を神学的な観点からカルトに分類して反対し、教会ネットワークや印刷物を通じてこの趣旨の情報を発信している。^[2]

反カルト運動は、正式に組織されているかどうかに関わらず、いくつかの「新宗教運動」（または「カルト」）に反対する個人やグループの集まりとして概念化されている。この反対運動には、 「カルト信者」の家族、元グループメンバー（または棄教者）、宗教グループ（ユダヤ教およびキリスト教グループを含む） ^[3]、医療専門家の協会から参加者が集められたと報告されている。^{[4] [5]}グローバル化の傾向があるものの、^[6]社会および組織基盤は、それぞれの場所の社会的および政治的機会構造に応じて国ごとに大きく異なります。 ^[7]

社会科学の多くの分野と同様に、この運動は様々な定義がなされている。少数派の意見では、分析においては世俗的な反カルト運動を宗教的動機（主にキリスト教徒）のグループとは別に扱うべきだとしている。^{[8] [9]}

反カルト運動は4つのクラスに分けられるかもしれません。

1. 世俗的な反カルト団体;
2. キリスト教福音派の反カルト団体;
3. 特定のカルトに対抗するために結成されたグループ。
4. 何らかの形の退職カウンセリングを提供する組織。^[10]

関係する団体のほとんど、あるいはすべてが、一部の新宗教運動には潜在的に有害な影響があるという見解を表明している。^[11]

評論家は「カルト」に対する反対を主に 2 つのタイプに区別しています。

• 宗教的反対：神学的な問題に関連する。
• 世俗的な反対: カルトへの関与による感情的、社会的、財政的、経済的な結果に関連し、「カルト」は宗教的グループまたは世俗的なグループを指す場合があります。

ジェフリー・K・ハッデンは、「カルト」に対する反対派を4つの明確な種類に分類している。^[12]

1. 宗教を根拠とした反対
   • 反対は通常、神学的な用語で定義されます。
   • 異端とみなされるカルト。
   • 異端を暴露し、真実から逸脱した人々の信仰を正すよう努めます。
   • 所有よりも欺瞞の比喩を好む。
   • 2 つの重要な機能を果たします。
     • 会員（特に若者）を異端から守り、
     • 信者間の連帯感を高めます。
2. 世俗的な反対
   • 個人の自律性を明白な目標とみなし、マインドコントロールや欺瞞的な布教活動を行う集団から人々を解放することで達成される。
   • 闘争を神学の問題ではなく支配の問題として捉える。
   • 現在または過去にカルトに関わっていた子供たちの家族を中心に組織化します。
   • NRM を組織的に無効化または破壊するという予告なしの目標を持っています。
3. 背教者
   • カルトによってひどい不当な扱いを受けたと考える元メンバー。反カルト団体の協力や奨励を受けることが多い。
4. 起業家の反対
   • 反対派グループを組織することでキャリアを築いた数人の「起業家」。
   • 反カルト活動で名声やキャリアを築いた放送局、ジャーナリスト、弁護士。

カルト（および一部の新宗教運動）への反対運動は、カルト信者の家族から始まった。彼らは、新宗教運動に参加した若い成人の子供たちの性格、ライフスタイル、将来の計画が突然変化したことに問題を感じていた。テッド・パトリックは「脱洗脳の父」として広く知られているが、このグループのメンバーの代表である。以前のカルト意識ネットワーク（旧CAN）は、カルト信者の親による草の根運動から生まれた。 ^[13]アメリカ家族財団（現在の国際カルト研究協会^[update]）は、娘がハイコントロールグループに参加した父親から始まり、若い成人の子供たちを心配する他の親たちがアメリカ家族財団の会員となった。^[14]

1970年代以降、一部の精神科医や臨床心理学者は「カルト」がメンバーの一部に危害を加えたと非難した。^{[15] [16]}これらの非難は、時にはセラピー中に行われた観察に基づいており、時には洗脳やマインドコントロールに関する理論に関連していた。^[17]

アンソン・シュープ、デイヴィッド・G・ブロムリー、ジョセフ・ヴェンティミリアは1979年に「残虐物語」という用語を作り出したが^{[18] 、後に}ブライアン・R・ウィルソンが元メンバーの物語に関連してこの用語を取り上げている。ブロムリーとシュープは「残虐物語」を、一連の社会関係が成り立つべき（おそらく）共通の前提を露骨に侵害するような文脈で、現実または想像上の行動や出来事を象徴的に表現したものと定義した。このような物語を語ることには、規範的境界を再確認する意図がある。記者の非難や恐怖を共有することで、聴衆は規範的規定を再主張し、違反者が公衆道徳の限界を超えていることを明確に特定する。^{[19] [20]}

1940年代、一部の既存のキリスト教宗派による非キリスト教の宗教や異端または偽キリスト教の宗派に対する長年の反対が、米国でより組織化されたキリスト教反カルト運動として結晶化した。この運動に属する人々にとって、キリスト教徒であると主張しながらもキリスト教正統派から外れているとみなされるすべての宗教グループは「カルト」と見なされた。^[21]キリスト教カルトは、キリスト教の背景を持つが、他のキリスト教会の信者からは神学的に逸脱していると見なされる新しい宗教運動である。 ^{[22]キリスト教学者}ウォルター・マーティンは、1965年に米国で最初に出版された影響力のある著書「カルトの王国」で、キリスト教カルトを、主流のキリスト教が受け入れている聖書の理解ではなく、個人の個人的な解釈に従うグループと定義している。彼は末日聖徒イエス・キリスト教会、クリスチャン・サイエンス、エホバの証人、ユニテリアン・ユニバーサリズム、ユニティを例として挙げている。^[23]

キリスト教反カルト運動は、信仰が部分的にまたは全体的に聖書に沿わないキリスト教宗派は間違っていると主張している。また、救済、三位一体、イエスの人格、イエスの宣教、イエスの奇跡、イエスの磔刑、キリストの死、キリストの復活、キリストの再臨、携挙など、キリスト教の本質的な教えを否定する信仰を持つ宗派は「カルト」とみなされるとも述べている。^{[24] [25] [26]}

反カルト文学は、通常、教義的または神学的な懸念と、宣教的または弁明的な目的を表現します。^{[27 ] 反カルト文学は、非根本的キリスト教宗派の信念に対して}聖書の教えを強調することで反論を提示します。キリスト教反カルト活動家作家はまた、キリスト教徒がカルトの信者に伝道する必要性を強調します。^{[28] [29] [30]}

カルトや新宗教運動に対する世俗的な反対運動は国際的に展開しているが、米国では大規模で拡大を続ける団体が数多く生まれている。フランス、ドイツ、ベルギー、スイスなど一部のヨーロッパ諸国では​​、カルトや「カルト的逸脱」に対する法律を制定したり、その他の措置を講じたりしている。

オランダでは、「カルト」、宗派、新宗教運動は、より大規模で主流の宗教運動と同じ法的権利を持っています。^[31] 2004年現在、オランダには重要な反カルト運動はありません。^[32]

米国における新宗教に対する最初の組織的な反対運動は、1971年にFREECOG（神の子供たちから私たちの息子と娘を解放するための親の委員会）の結成に現れました。^{[33] [34]} 1973年にFREECOGはボランティア・ペアレンツ・オブ・アメリカと改名し、その後、市民自由財団（CFF）となり、 1984年にカルト認識ネットワーク（CAN）になりました。^[13] 1979年には、別の反カルト団体であるアメリカ家族財団（AFF）が設立されました（現在の国際カルト研究協会）。同団体は年次会議の開催、情報電話回線の開設、カルト・オブザーバーとカルト研究ジャーナルの発行を開始しました。^{[14] 1996年、CANは}ユナイテッド・ペンテコステ教会インターナショナルのメンバーであるジェイソン・スコットの脱洗脳に関与したとして訴えられました。^[35]他の関係者も訴訟に加わり、組織は破産しました。サイエントロジスト数名を含むグループが「カルト認識ネットワーク」の名前を購入し、「新カルト認識ネットワーク」を結成した。^[36] 1970年代から1980年代にかけて、アメリカの反カルト主義者で洗脳解除活動家の テッド・パトリックは、洗脳解除活動による誘拐と不法監禁の罪で少なくとも13回起訴され、少なくとも3回有罪判決を受けた。^{[37] [38]} 1980年、パトリックはアリゾナ州ツーソンのウェイトレス、ロバータ・マケルフィッシュの洗脳解除のために彼女の家族から7,500ドルを受け取った後、「共謀、不法監禁、誘拐」の罪で有罪判決を受けた。^[38]

欧州連合では、カルトや宗派と分類されるグループの活動を調査する欧州組織の統括機関として、 FECRIS（Fédération Européenne des Centres de Recherche et d'Information sur le Sectarisme、英訳：European Federation of Centres of Research and Information on Sectarianism）組織が1994年以来活動している。 ^[39]

EU基本権プラットフォームの参加組織である欧州良心の自由調整機構は、2014年にFECRISに関する報告書を発表し、同組織が自らを説明する方法と主要人物の実際の行動や発言との間の相違を説明した。報告書は、「FECRISの活動は、信仰の尊重と寛容の原則に違反しており、欧州人権条約やその他の国際人権文書の原則に直接反する」とまとめている。^[40]

フランスの反カルト組織としては、ロジェ・イコール・センター（1981年 - ）や、1998年10月7日に活動を開始したMILS（カルトと戦う省庁間ミッション、Mission interministérielle de lutte contre les sectes ）などがある。2002年に設立されたMIVILUDESは、これらの組織の活動の一部を吸収した。MIVILUDESは、カルトのリストの範囲が広く、非宗教組織も含まれていることや、カルトおよび新宗教運動研究のフランス司教区事務局長であるジャン・ヴェルネット司教がほぼすべての宗教に適用できると述べたリストへの登録 基準について批判されている。^[41] MIVILUDESの職員は2020年1月現在、フランス内務省の管轄下にある。^{[42] 「}人権と基本的自由を損なう」宗派やカルトの影響、および精神的操作を禁止するアバウト・ピカール法は2001年に制定された。^[43]

英国では、国会議員の ポール・ローズが1976年に英国初の大規模な反カルト団体FAIR（Family Action Information and Rescue/Resource）を設立した。 ^[44] 1987年にはイアン・ハワースがカルト情報センターを設立した。^[45]デオ・グロリア・トラスト、リーチアウト・トラスト、カタリスト、ピープルズ・オルガニゼッド・ワークショップ・オン・エルザッツ・レリジョン、カルティスト・アノニマスなどの他の団体も1970年代から1980年代にかけて成長した。^{[46] [44] [10]}

1968年、サイエントロジーが信者の健康と幸福に与える影響を調査する大衆の大きな運動の後、保健大臣 ケネス・ロビンソンは、外国人および英連邦のサイエントロジストの英国への移民を阻止する措置を実施した。 ^{[47] [48]}措置の一つは、イーストグリンステッドのハバード大学やその他のサイエントロジー教育機関で学ぶことを希望する外国人の学生ビザ申請を自動的に拒否することだった。さらに、サイエントロジー施設での雇用を希望する外国人への労働許可は制限された。^{[49] [50]}これらの措置は、ジョン・G・フォスターが率いた1971年の調査で「サイエントロジー禁止」は不当であると考えられた後、1980年に解除された。^[51]この調査にもかかわらず、欧州司法裁判所は、英国はサイエントロジー施設での雇用を希望する欧州連合加盟国の国民の入国を拒否する権利があるとの判決を下した。^[52]社会学者アイリーン・バーカーは、この「禁止」が解除された理由は3つあると考えている。(1) 強制力がなかった、(2)欧州人権裁判所で弁護するのが難しかった、(3) このような扱いを受けた唯一の新宗教運動であったため不公平だった、というものである。^[52] 1999年、サイエントロジー教会はイングランドおよびウェールズ慈善委員会を通じて慈善団体としての地位を得ようとしたが、その申請は却下され、教会は判決に対して控訴しなかった。^[53] 2013年、英国最高裁判所は、ロンドンのサイエントロジー教会は「宗教的礼拝のための集会所」であり、出生・死亡・婚姻総局に婚姻場所として登録できるとの判決を下した。^[53]

オーストリアでは、反カルト運動はGSK（Gesellschaft gegen Sekten und Kultgefahren）によって代表されている。これは1992年に精神衛生協会（Verein zur Wahrung der geistigen Freiheit）から改名された。同協会は1977年9月29日に心理学者ブリギッテ・ロレットによって設立され、宗教的少数派や新宗教運動に反対する情報キャンペーンを行っていた。^[54] GSKはFECRISの公認会員である。^[55] 1992年から2008年の間、GSKはウィーン市政府から資金提供を受けていた。^[54] HRWFの報告書によると、ニーダーエスターライヒ州政府の基金からのさらなる資金提供は不透明である。^[54]

宗教家によって反カルト運動であると考えられている宗派と新しい宗教の方向研究協会 ( Společnost pro studium sekt a nových náboženských směrů ) は、 1993 年からチェコ共和国で活動している。 ^{[56] [57] 】}

フィンランドでは 1993 年から宗教被害者支援グループUUT ( Uskontojen urrien tuki ^{) を運営しており、FECRIS のメンバーとなっています。 [55]}

オーストラリアの反カルト運動は、1970年代にサイエントロジーや統一教会などの新宗教運動の導入とともに始まった。1970年代から1980年代にかけて脱洗脳が行われ、多数の訴訟が起こり、脱洗脳から脱会カウンセリングへと国が移行した。^[58] 2010年、無所属の上院議員ニック・クセノフォンは、フランスと同様に、新宗教運動（主にサイエントロジー教会とその免税資格に対するもの）に対する法律制定を試みた。しかし、彼の努力は失敗に終わった。^[59]

オーストラリアの主な反カルト団体は、脱カルトカウンセラーのトーレ・クレビャーが運営するカルト情報・家族支援（CIFS）である。^[60]この団体は、ロス・ホジキンス、デイビッド・リチャードソン、その他19名によって1996年に設立された。 ^{[61] [62] [63]} CIFSは、NRMだけでなくライフスタイルコーチやマルチレベルマーケティングスキームとも闘っている。^[63] アドバタイザー紙は2017年に、この団体は元NRMメンバーの代表でもあると報じた。^[64]オーストラリアには、脱カルトカウンセリングや教育サービスを提供する カルトカウンセリングオーストラリア（1991年設立^{[65] ）などの団体も存在する。}

ロシアでは、ソ連の崩壊と1991年の8月クーデター以降、1990年代初頭に反カルト主義が出現した。ロシアのプロテスタントの中には、外国の宣教師、宗派、新宗教運動を批判する者もいた。彼らは、反カルト宣言に参加することで、自分たちが「宗派主義者」ではないことを示すことができると期待していた。 ^[66]一部の学者は、反カルト運動、特に政府の支援を受けた運動は、ロシア社会で深刻な宗教紛争を引き起こす可能性があることを示している。 ^[67] 2008年、ロシア内務省は「過激派グループ」のリストを作成した。リストのトップには「伝統的イスラム教」（ロシア政府が監督）以外のイスラム教グループが、次に「異教カルト」が位置していた。^[68] 2009年、ロシア法務省は、国家宗教研究の専門家分析を行う専門家会議と呼ばれる会議を設置した。新しい評議会は、ロシア社会にとって潜在的に危険であると考えられる80の大きな宗派をリストアップし、数千の小さな宗派が存在すると述べた。^[66]リストアップされた大きな宗派には、末日聖徒イエス・キリスト教会、エホバの証人、そして「ネオ・ペンテコステ派」と呼ばれる宗派が含まれていた。^[69]

中国の現代の反カルト運動は、1990年代後半に、主に法輪功を中心とする気功グループの発展とともに始まった。医療人類学者ナンシー・N・チェンによると、20世紀後半から21世紀初頭にかけての反カルト運動は「科学的合理性と文明」に基づいていた。 ^{[70]中国当局は、2001年7月までに、}首つり自殺、焼身自殺、溺死などによる自殺の誘発や、信者の親族の殺害などにより、特に法輪功が1,600人以上の死因であると主張した。 ^{[71]中国当局は、新しい宗教運動を指すために}「邪教」という否定的な用語を採用した。これは「邪悪なカルト」と大まかに翻訳されているが、この用語はさまざまな意味を持ち、紀元7世紀にまで遡る。^[72]

1999年4月25日、約1万人の法輪功抗議者が、中国共産党と国務院の所在地である中南海周辺で、法輪功を合法的な精神形態として認めるようデモを行った。^[73]これに対し、北京は1999年5月、法輪功を中華人民共和国憲法に違反する違法宗教団体と明確に位置付けた。 ^[74] 1999年7月22日、全国人民代表大会常務委員会は法輪功を明確に禁止した。^[75] 1999年10月30日、常務委員会は、裁判所、警察、検察官に「カルト」活動を一般的に起訴するよう義務付ける法律を制定した。^[76]

統一教会が主催する「霊感販売」や強制寄付とされる行為に対抗するため、全国霊感販売反対弁護士会（NNLASS）という弁護士団体が結成された。NNLASSによると、同団体は2021年までに「霊感販売」や強制寄付に関する苦情を3万4000件以上受けており、その総額は約1237億円（ 9億200万米ドル）に上るという。 ^[77]桜井義秀氏によると、日本の裁判所はもともと、本人が団体に入会していなければ多額の寄付金を返還するよう宗教団体に命じるが、いったん入会してしまうと「霊感販売」は完全に本人の自由意志で行われたことになり、返還すべきではないという。しかし、弁護士らは、寄付を強制されたのであれば、本人の自由意志で行っているわけではないので、寄付や売却は返還されるべきであると主張した。^{[78] : 33} 2006年の東京地方裁判所の判決に基づき、統一教会が違法な勧誘や寄付金勧誘戦術を使用したかどうかの状況は個別に判断されることとなり、2007年の控訴でも支持された。^{[78] : 33–34}

1995年、日本の新宗教団体オウム真理教が東京の地下鉄にサリンガスを撒き、14人が死亡、約1,000人が負傷した。この事件の後、日本の主流社会は「カルト問題」に正面から向き合うことになった。^{[78] : 30}「オウム事件」の報道から、多くの地元の反カルト団体が生まれた。その一つが、1995年11月11日の日本脱カルト研究会である。^{[79]この団体は、弁護士、心理学者、学者、元}NRMメンバーなどの関係者によって設立された。^[80]この団体は、2004年4月に 日本脱 カルト防止協会に名称を変更した。

1989年、坂本堤はオウム真理教に対する民事訴訟を担当する反カルト弁護士だった。日本時間午前3時頃（UTC+9:00）、オウム真理教のメンバー数名が横浜にある坂本のアパートに押し入った。坂本と妻の聡子、生後14ヶ月の息子の辰彦は全員殺害された。1995年のオウム​​事件の余波で、1995年9月、オウム真理教のメンバー数名と元メンバー1名が、 3人の犠牲者の遺体の大まかな位置を日本の警察に密告した。遺体は散乱しており、捜索活動は困難を極めた。^[81]

2022年7月8日、山上哲也は安倍晋三前首相を暗殺した疑いがある。山上は逮捕直後、安倍首相と統一教会の関係に駆り立てられたと証言した。山上容疑者の母親は統一教会に多額の寄付をしており、家族は破産した。^[82]この事件は、日本のカルトに関連する社会問題に新たな注目を集めた。その問題には、国家政治への宗教的干渉、宗教の名を借りた不正な資金調達、宗教二世（宗教者の家庭の子供）の福祉などがある。^[83]

社会科学者、社会学者、宗教学者、心理学者、精神科医は、1970 年代初頭から「カルト」と新宗教運動という現代の分野を研究してきました。特定のカルトとされるものやカルト全般についての議論は、現在の信者や不満を抱く元信者の間だけでなく、学者の間でも意見が大きく分かれ、二極化することが多々あります。ほとんどの学者は、一部のグループが問題を起こしたり、非常に問題を起こしたりしていることに同意していますが、新宗教運動全般がどの程度害を及ぼしているかについては意見が分かれています。^[84]米国メディアにおける新宗教運動の分類に関する記事では、新宗教運動の分野における社会科学的取り組みを認識していないこと、社会科学的洞察ではなく反カルトの定義を使用する傾向があることを印刷メディアが批判しています。^[85]

新宗教運動の分野の学者たちは、多くの物議を醸す主題に直面しています。

• 元メンバーの証言の妥当性。^{[86] [87] [18]}
• 現メンバーの証言の妥当性。^[88]
• 脱退カウンセリングと強制的な脱洗脳の有効性と相違点。^{[89] [90]}
• 「カルト」によって引き起こされた危害の証拠の妥当性。^{[91] [92] [93]}
• 新しい宗教運動に関する倫理的な懸念、例えば自由意志や言論の自由など。^[94]
• 「カルト」への反対と宗教の自由および宗教的不寛容[ ^{94] [95]}
• 新宗教運動を研究するすべての学者の客観性。^{[96] [97] [98] [99]}
• APAタスクフォースの欺瞞的かつ間接的な説得と支配の方法に関する報告書と洗脳理論全般の受け入れまたは拒否。^{[100] [101] [102] [103]}

長年にわたり、マインドコントロールと新宗教運動、特に批評家から「カルト」と呼ばれている宗教運動を結びつける、改宗と信者維持に関するさまざまな物議を醸す理論が提唱されてきた。これらの理論は、共産主義と戦うための宣伝手段としてCIAが最初に開発した元の政治的洗脳理論に似ているが^[104] 、若干の変更が加えられている。フィリップ・ジンバルドーはマインドコントロールを「知覚、動機、感情、認知、および/または行動の結果を変更または歪曲するエージェントまたは機関によって、個人または集団の選択と行動の自由が侵害されるプロセス」と論じており^[105]、人間は誰でもそのような操作の影響を受けやすいと示唆している。^[106]ロバート・リフトンも1999年の著書で、思想改造に関する独自のアイデアをオウム真理教に当てはめ、この文脈では暴力や身体的強制なしに思想改造が可能であると結論付けている。^[107]韓国人捕虜の政治的洗脳を研究したマーガレット・シンガーもこの結論に同意し、著書『私たちの中のカルト』の中で、思想改造が可能な雰囲気を作り出す6つの条件について述べている。^[108]

ジェームズ・T・リチャードソンは、もしNRMが強力な洗脳技術を利用できれば、NRMは高い成長率を示すはずだと予想するが、実際にはほとんどのNRMは会員獲得に目立った成功を収めていないと指摘している。信者のほとんどは短期間しか参加せず、会員維持の成功は限られている。^{[109]この理由とその他の理由から、}デイビッド・G・ブロムリーやアンソン・D・シュープなどの宗教社会学者は、カルトがアメリカの若者を洗脳しているという考えは「信じ難い」と考えている。^[110]ブロムリーに加えて、トーマス・ロビンズ、ディック・アンソニー、アイリーン・バーカー、ニュートン・マロニー、マッシモ・イントロヴィーニ、ジョン・ホール、ローン・L・ドーソン、アンソン・D・シュープ、J・ゴードン・メルトン、マーク・ガランター、マウント・ウィルソンFM放送局のソール・レヴィンなど、新宗教運動を研究している他の学者たちは、反カルト運動が主張する洗脳理論を支持する科学的理論は存在しないと主張し、裁判所、関連する専門家協会、科学界を納得させる形で証明した。^{[111] [101]}

カルトや一部の新宗教運動に反対する世俗派の中には、洗脳によって自由意志が奪われたのであれば、たとえ「被害者」が反対したとしても、自由意志を回復させる治療が行われるべきだと主張する者もいる。ある種の精神疾患の治療には、この前例がある。そのような場合、医学や法律の専門家は、患者が自分で適切な判断を下す能力を奪われた状態であると認めている。しかし、「洗脳」（「脱洗脳」の定義の 1 つ）の被害者と推定される者に治療を強制する慣行は、常に議論を呼んでいる。人権団体（アメリカ自由人権協会やヒューマン・ライツ・ウォッチなど）は脱洗脳を批判している。^{[112] [113]}反カルト運動のほんの一部だけが脱洗脳に関わっているが、脱洗脳の先駆者であるテッド・パトリックなど、脱洗脳に関係する行為で刑務所に収監された脱洗脳者も数人いる。一方、裁判所は他の脱洗脳者を無罪放免にしている。^{[38] [114]}

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• カルトと宗派の政府リスト
• キリスト教反カルト運動
• フランスにおけるカルトに関する議会委員会（1995年）
• QAnon Anonymous – QAnon（後者は一般的にカルトと呼ばれています）を暴露するポッドキャスト
• 宗教的迫害
• 洗脳