Loading article…
ローザンヌ世界宣教委員会（より一般的にはローザンヌ運動として知られる）は、キリスト教指導者たちが協力して世界宣教に取り組むグローバルな運動です。この運動の4つのビジョンは、「すべての人に福音を、すべての民族と場所に弟子を育成する教会を、すべての教会と分野にキリストのような指導者を、そして社会のあらゆる領域に神の国の影響力を」実現することです。[ 1 ]
1974年にスイスのローザンヌで開催された世界宣教国際会議（ICOWE）から生まれたローザンヌ運動は、ビリー・グラハムのビジョンに基づき、キリスト教の指導者や影響力のある人々を結集して伝道活動を行うことで宣教の取り組みを拡大することから始まった。[ 2 ]ジョン・ストットは創設メンバーの一人であり、世界宣教のための運動の神学と実践に関する声明であるローザンヌ盟約の作成に取り組んだ神学ワーキンググループの初代議長を務めた。 [ 3 ]その後の2回の会議で作成された文書には、盟約の「詳細化」として存在するマニラ宣言（ローザンヌII、1989年）や、信仰告白であり世界の教会への行動への呼びかけであるケープタウン誓約（ローザンヌIII、2010年）などがある。
1974年以来、ローザンヌ運動は福音派指導者の集結の場となり、世界宣教の範囲に影響を与え、現代におけるキリスト教の拡大を促進する数々の国際会議、集会、そして触媒となるネットワークを主催してきました。これは、地域、課題、世代を超えて指導者たちが繋がり、福音の進展に向けて協力し、祈りをもって取り組むことによって達成されたものです。
ローザンヌ運動の歴史には、1974年の世界福音宣教国際会議（ローザンヌIとしても知られる）につながる2つの間接的な出来事が含まれている。
最初の先駆けは、1966年にウィートン大学で開催された教会の世界宣教に関する会議でした。1966年のウィートン会議は、教派間海外宣教協会と福音派海外宣教協会によって組織されました。会議の最終演説では、福音派教会が直面する多くの重要な問題が概説されました。これらには、聖書の無謬性に関する福音派の一致の必要性、キリストの再臨の緊急性の再燃、シンクレティズム、普遍主義、論争の的となっている伝道戦略への挑戦の必要性などが含まれていました。さらに、演説では、地方教会の増殖の必要性、「海外宣教」の主導的な重要性、福音派の証しにおける一致（ただし連合ではない）の必要性、社会問題に取り組む教会の優先事項、世界宣教への普遍的な取り組みの緊急性が確認されました。[ 4 ]
ローザンヌ運動の発足につながる2つ目の出来事は、1966年にベルリンで開催された世界伝道会議でした。この会議は、ビリー・グラハム伝道協会と『クリスチャニティ・トゥデイ』誌が主催しました。ビリー・グラハムはベルリン会議での講演で、聖書に基づいた様々な伝道方法を理解し、世界規模の伝道戦略を構築するための枠組みを示しました。会議ではその後、世界各地の教会指導者による講演が行われ、キリスト教の中心が西から南と東へと移りつつあること、そして世界および地域におけるニーズ、課題、機会について議論されました。この会議は、東南アジア、ラテンアメリカ、アメリカ合衆国、オーストラリアにおける地域会議の開催を促しました。
世界教会協議会における教義的・宣教的動向に対する福音派の深い懸念を背景に、ビリー・グラハムは1966年のウィートン会議で提起された主要な懸念事項の多くを改めて表明した。グラハムは、いわゆる現代神学や福音の人文主義的解釈を否定しつつも、伝道に関する混乱こそが世界伝道の最大の障害であると強調した。エキュメニズムや社会活動の重要性を否定することなく、教会の最も明確な使命は魂を救うことであると断言した。
1966年のベルリン大会は、世界のキリスト教の変化を浮き彫りにし、ビリー・グラハムをはじめとする出席者全員に、西洋世界の外にある、神学的自由主義、ヒューマニズム、政治、人種関係といった西洋福音派の関心事とは全く異なる課題や視点を認識させた。世界の教会は、世界宣教のためのより大規模で多様な戦略を必要としており、世界中の教会の課題やニーズを代表できるプラットフォームを必要としていた。[ 5 ]
さらに、1960年代から1970年代初頭にかけての世界教会協議会（WCC）における宣教は、社会政治的な観点から大きく再解釈されたことで、周縁化されてしまった。これは宣教学のさまざまな分野に様々な影響と意味合いをもたらしたが、そのすべてがすぐに明らかになるわけではなかった。ビリー・グラハムとジョン・ストットがローザンヌのような運動を設立する必要性を感じたのは、こうした背景、第二バチカン公会議、解放の神学の普及、カリスマ運動の成長といった状況を踏まえてのことだった。[ 6 ]
1974 年 7 月、伝道者、宣教師、宣教指導者、神学者、牧師、各国の教会指導者など 150 か国から 2,500 人以上の参加者がスイスのローザンヌに集まり、第 1 回世界伝道国際会議が開催されました。[ 7 ] TIME誌はこれを「おそらくこれまで開催されたキリスト教徒の会合の中で最も広範囲にわたる、恐るべきフォーラム」と評しました。[ 8 ]この会議には、当時台頭しつつあったアフリカ、ラテンアメリカ、アジアの福音派コミュニティから相当数の指導者が集まりました。[ 9 ]第 1 回会議のプログラム委員長であるレイトン・フォードは次のように書いています。「激動の世界においてどのトピックに取り組むべきか、また将来の方向性を見極めるのにどの講演者や指導者が最も役立つかを判断するのは容易なことではありませんでした。私たちは聖書の権威にしっかりと忠実でありながら、真に多様な視点を実現したいと考えていました。私たちは、有名な人物にのみプラットフォームを提供するという予測可能な状況を望んでいませんでした。私たちの望みは、考え、懸念、アイデアの真の交換を行い、関係を構築することでした。それは、このような国際的なグループでは確かに困難でした。[ 2 ]これは、ローザンヌ運動が開催したその後のすべての会議の枠組みとなっています。
ローザンヌ盟約は、この会議の結果として生まれた。それは福音宣教の必要性と目標を明確にし、多様な背景を持つ福音派の人々を結集させ、その後の世紀における彼らの活動の多くを形作った。盟約はジョン・ストットが議長を務める国際委員会によって起草され、ローザンヌI会議の指導者と参加者によって公に署名された。
第二に、ローザンヌI会議では、未伝道民族（UPG）というテーマが取り上げられました。「宣教学における画期的な出来事の一つ」と称賛された1974年のラルフ・ウィンターの全体講演は、現在では広く使われているこの用語を初めて導入しました。教会史における重要な局面において、ウィンターは、何千もの民族グループがキリスト教の証しを全く受けておらず、母語で聖書に触れる機会もないまま放置されている現状を踏まえ、異文化宣教こそが教会の主要な任務であるべきだと主張しました。
第三に、この世界大会は、教会に包括的な宣教というテーマを提起しました。当時、教会は宣教活動と社会的責任のどちらか一方に偏りがちでしたが、大会は宣教において福音伝道と社会的責任の両方が必要であることを強く訴えました。この問題について最も明確に意見を述べたのは、ラテンアメリカの神学者サミュエル・エスコバルとレネ・パディージャでした。これは当時の福音派の考え方に大きなパラダイムシフトをもたらし、今日、福音伝道と社会的責任の両方を包含する包括的宣教が広く受け入れられているのは、 1974年の大会に大きく起因していると言えるでしょう。
1974年のローザンヌ会議は、代表者による継続委員会の設置要請で幕を閉じた。レイトン・フォードのリーダーシップの下、継続委員会の最初の会合は1975年にメキシコシティで開催された。[ 2 ]
委員会は、この運動の目的を「教会の聖書に基づく全使命を推進すること」と明確に述べ、「この犠牲的な奉仕の使命において、伝道が第一であり、我々の特別な関心は、当時27億人いた未伝道の人々に向けられなければならない」と認識した。[ 4 ]
当初、4つのワーキンググループが設立され、それぞれが「執り成し」「神学」「戦略」「コミュニケーション」のいずれかのテーマに焦点を当てた。その後、さらに4つのワーキンググループが追加され、リーダーシップ育成、資源動員とテクノロジー、そしてビジネス、政府、教育、メディア、医療の分野を統合したグループが活動した。これらの課題別グループの設立は、地域リーダーや委員会の任命とともに、ローザンヌで開催された会議での審議内容を実践に移すことを目的としていた。
さらに、1980年代までに、北米をはじめとする多くの国々の主要な福音派宣教団体が、ローザンヌ誓約に照らして信仰告白を改訂した。これにより、誓約の15項目を通じた世界宣教への重点が急速に広まり、ローザンヌの精神が勢いを増し、後にローザンヌ運動として知られるようになる動きが始まった。
第1回ローザンヌ会議（ローザンヌI）の後、国際ワーキンググループ、課題別グループ、地域委員会は引き続き協力し、地域会議や小規模な集まりを開催した。そして1989年、ローザンヌ運動はローザンヌI以来最も野心的なイベントをフィリピンのマニラで開催した。当時国連加盟国数をはるかに上回る173か国から4,000人以上の参加者がマニラに集まった。多くの人が、このような広範な国際的代表は天国の予兆であると述べた。[ 10 ]
第1回ローザンヌ会議と比較すると、第2回ローザンヌ会議では、ソビエト連邦、東欧、女性、信徒が顕著に参加した。第1回ローザンヌ会議以降、ビリー・グラハムは独自の伝道方法に集中していたため、ローザンヌ運動への関与は限られていた。第1回ローザンヌ会議はビリー・グラハム伝道協会によってほぼ完全に組織され資金提供されたのに対し、第2回ローザンヌ会議ははるかに独立しており、ローザンヌ委員会によって組織され、「ローザンヌの精神」を受け入れた人々によって資金提供された。[ 6 ]
第2回ローザンヌ会議（ローザンヌII）の結果、ローザンヌ規約に続くマニラ宣言が発表され、運動の発展の様々な側面が概説された。マニラ宣言は、会議の様々な要素を統合し、未来への展望を示すことを目的として慎重に作成されたものの、ローザンヌ規約ほど広く受け入れられることはなかった。これは、ローザンヌ会議の多くの成果をフォローアップするためのインフラが不足していたことが一因であると考えられる。
ローザンヌII会議の成果で世界的に影響を与えたものとしては、その後数十年にわたる宣教戦略を形作った「10/40ウィンドウ」の概念や、特にマジョリティ・ワールドに位置する幅広い重要な宣教課題に焦点を当てた300以上の新たな協力関係などが挙げられる。
第3回ローザンヌ世界福音化会議は、2010年10月16日から25日にかけて、南アフリカのケープタウンにあるケープタウン国際コンベンションセンターで開催された。[ 11 ] [ 12 ] 197カ国から4,000人の参加者と1,000人のゲストが出席した。[ 13 ]さらに数千人が、ケープタウン・グローバルリンクと呼ばれるオンラインプラットフォームを通じて、神学校、大学、教会、宣教団体、ラジオネットワークを通じて世界的に参加した。[ 5 ]
ケープタウン大会（ローザンヌIII）は、多数派世界からの多数の指導者や参加者に発言権が与えられたため、それまでの大会とは大きく異なっていた。Christianity Todayは、第3回大会を「これまで以上に若く、民族的に多様で、地理的に多様な福音派指導者の集まり」と評した。[ 14 ]
ケープタウン2010は、世界の教会の正確な人口構成を反映するように慎重に構成され、特にキリスト教の中心が急速に移動しているマジョリティ・ワールドの教会に発言の機会を与えた。プログラム委員会の委員長であるラメズ・アタラは、1テーブルに6人の代表者を着席させ、以前の大会よりも短いスピーチで考えやアイデアを共有する機会を増やすことで、議論に適した非公式な座席配置を奨励した。[ 14 ]ケープタウン2010の目標は、ローザンヌ規約に表されているローザンヌの精神を再刺激すること、すなわち、一致、奉仕における謙遜、そして世界的な福音宣教への行動の呼びかけを促進することであった。[ 15 ]
ローザンヌIIIの成果は「ケープタウン・コミットメント」にまとめられ、出版された。取り上げられた課題には、口承文化における伝道、ディアスポラにおける宣教人口、そして世界の新興メガシティなどがある。 「ケープタウン・コミットメント」というタイトルは、宣言やマニフェストではなく、ローザンヌ運動が果たすべきコミットメントであることを伝えるために慎重に選ばれたものであり、以来、ローザンヌのロードマップとなっている。[ 6 ]
ケープタウン・コミットメントは、世界各地の熱心な福音派神学者たちが3年の歳月をかけて作成したもので、ローザンヌ運動が発表した宣教の信仰と実践に関する3番目の主要な福音派声明である。
第4回ローザンヌ世界宣教会議は、2024年9月に韓国のソウルで開催される予定です。この会議では、教会のギャップや機会、ブレークスルー、協力の機会、さらなる研究分野、そして世界規模でのつながりの拡大を発見するために、互いの声に耳を傾けることに重点が置かれます。第4回会議に先立ち、教会が直面している現在の主要なテーマや問題を特定するための傾聴プロセスが、地域別および世代別の集会とともに実施されます。[ 16 ]
ローザンヌIVは、ソウルで開催される第4回世界会議の結果として招集され実施されるアクションチームを通じて、現場での協力行動を増幅させることを目指している。[ 17 ]
ローザンヌの指導メンバーは、翻訳ミスにより同性愛関係に関する声明から重要な文章が省略され、誤解が生じたと説明した。同氏は、ローザンヌは同性愛に反対しているが、同性愛に悩む人々にヨーロッパの視点を提供しようとしたものの、アジアの感情には響かなかったと強調した。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]
息子を悲劇的に亡くした後、第1回ローザンヌ会議後の継続委員会の委員長を務めていたレイトン・フォードは、次世代の育成に一層力を注ぐようになった。若いリーダー育成という彼のビジョンに基づき、1987年には世界中から300人の主要な若手リーダー（45歳未満）がシンガポールに集まり、第1回若手リーダーズ・ギャザリングが開催された。第2回は2006年にマレーシアで、第3回は2016年にインドネシアのジャカルタで開催された（YLG2016）。
若手リーダー集会の目的は、25歳から35歳までのリーダーたちを集め、彼ら同士、そして他の世界のベテランリーダーたちとの交流を促進することで、次世代のグローバルな福音派リーダーを育成することです。
ローザンヌ運動は組織ではなく、正式な会員構造を持たない有機的な運動である。[ 1 ]数十年にわたり、運動を制度化するよう多くの圧力がかかってきたが、ローザンヌの指導者たちは、最小限の制度化にとどまることを主張し続けている。この概念が試されたのは、1989年と2010年の国際会議の準備の2回だけだった。これらの国際会議は組織的に運営する必要があり、運営のために大規模なインフラが必要だった。しかし、どちらの場合も、会議のために構築されたインフラは、運動が継続している間も迅速に解体することができた。これが常にローザンヌの焦点であった。[ 6 ]
設立当初、国際本部がロンドンに設立され、ゴットフリート・オセイ＝メンサーはナイロビからロンドンに移り住み、事務局長に就任した。1984年に彼が辞任した後、ローザンヌ運動は再び中央本部を持たず、主要役員の所在地で活動するようになった。
ローザンヌ運動はビリー・グラハムによって創設されました。終身名誉会長には、ジョン・ストット、レイトン・フォード、マイケル・キャシディ、ダグラス・バーズオールなどがいます。2011年から、理事長とグローバル事務局長/CEOの役割は分離されました。ローザンヌ理事会の議長はボブ・ドールです。グローバル事務局長/CEOは、 2013年にダグ・バーズオールの後任となったマイケル・オーです。理事会メンバーとリーダーシップメンバーには、世界中のキリスト教指導者や影響力のある人々が含まれています。[ 22 ]
イシューネットワークは、それぞれが明確な宣教上の課題または機会を持つ、焦点を絞ったターゲットグループです。これらは、その分野に特別な関心と経験を持つローザンヌ・カタリストによって率いられています。これらの影響力のある小グループは、福音と文化、リスクにさらされている子どもたち、宣教としてのビジネスなど、重要な宣教テーマに焦点を当てています。2022年には、合計27のイシューネットワークがありました。ローザンヌ・イシューネットワークは、聖書に基づいた祈り、考察、トレーニング、宣教活動に焦点を当てた集まりを通して、社会のあらゆる分野におけるグローバル宣教という目標のために、現場のクリスチャンと福音派の影響力のある人々を結びつけ、活性化することを目的としています。
ローザンヌ運動は世界中に広がり、12の大陸または亜大陸地域を代表する地域ディレクターがいます。これらの地域は、ラテンアメリカ、フランス語圏アフリカ、中東・北アフリカ（MENA）、東南アジア、ヨーロッパ、英語・ポルトガル語・スペイン語圏アフリカ（EPSA）、ユーラシア、カリブ海地域、南アジア、東アジア、オセアニア、そして北米（ウィートン大学ビリー・グラハム・センターとして活動）です。12の地域ディレクターはそれぞれ支援グループと緊密に連携し、ネットワーク構築、地域協議、そして地域との文脈に即したコミュニケーションを通じて、世界の各地域のインフルエンサーとアイデアを結びつけています。
YLGenは、2016年8月にローザンヌ若手リーダー集会（YLG）と連携して発足し、約150か国から厳選された1000人以上の若手リーダーとメンターが参加し、YLG2016のつながりと成果を忠実に管理して、より大きな宣教的影響力をもたらすことを目指しています。YLGenは、若手リーダーへの取り組みであるだけでなく、世代を超えたつながりを築くことを意図しています。YLGenのビジョンは、「キリストに似た、キリストに従う、キリストに仕える影響力のある世代が、世界中の教会で文化を超えてつながっている」ことです。[ 23 ]
ローザンヌの出版物には、ローザンヌ誓約、マニラ宣言、ケープタウン誓約、多くの影響力のある書籍、ローザンヌの歴史全体から入手可能な豊富なオンライン資料、およびグローバルフォーラムや協議からの専門的な論文が含まれます。これらには、「未伝道の人々」に福音を伝えるための戦略を選択するためのワークブックが含まれます。[ 24 ]これまでで最も重要な文書は、世界中の福音派宣教団体が信仰、行動、パートナーシップの基礎として使用しているローザンヌ誓約と、「2つの部分からなるケープタウン誓約。第1部では聖書で伝えられた聖書的信念を示し、第2部では行動への呼びかけを発している」です。[ 25 ]
ローザンヌはウェブサイト上で時折論文を発表している。[ 26 ]これらの画期的な文書はローザンヌ時事論文（LOP）として知られている。初期のLOPのほとんどは、ヒンドゥー教徒、仏教徒、難民、名ばかりのキリスト教徒など特定のグループに対するキリスト教の証言に焦点を当てている。2004年にパタヤで開催されたフォーラムでは、生命倫理、ビジネス・アズ・ミッション、キリスト教徒の迫害、グローバリゼーションなど、幅広い分野に関する31のLOPが作成された。
『ディダスコ・ファイル』という一連の小冊子には、ローザンヌ運動の文書がいくつか含まれており、その中にはローザンヌ盟約の主任設計者であるジョン・ストットが書いたローザンヌ盟約の学習ガイドも含まれている。[ 27 ]
1974年のローザンヌ（ローザンヌI）、1989年のマニラ（ローザンヌII）、 2010年のケープタウン（ローザンヌIII）で開催された3回のグローバル会議は、今日までで最も影響力のあるイベントとして際立っています。パタヤ（1980年と2004年）とバンガロール（2013年）で開催された3回のグローバルリーダーシップフォーラムも、影響力のある一連のグローバル協議とともに言及されるべきです。ローザンヌのより重要なイベントの中には、シンガポール（1987年）、クアラルンプール（2006年）、ジャカルタ（2016年）で開催された、若手リーダーによるグローバル会議であるYoung Leaders Gathering（YLG）もあります。[ 6 ]
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク) CS1メンテナンス: その他 (リンク){{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク)