神学

宗教哲学において、神学（/ θ iː ˈ ɒ d ɪ s i / ;「神の擁護」の意、古代ギリシャ語のθεός theos（神）と δίκη dikē （正義）に由来）は、すべての力とすべての善が同時に神に帰せられるときに生じる悪の問題を解決しようとする議論である。^[1]

神と悪の共存が論理的に可能であることを単に証明しようとする弁護とは異なり、神学は神と悪の存在がもっともらしいと考えられる枠組みをさらに提供する。^[2]ドイツの哲学者で数学者のゴットフリート・ライプニッツは1710年に著書『神学』の中で「神学」という用語を作り出したが、悪の問題を解決するための試みは以前にも数多く提案されていた。

神学論と同様に、宇宙論は宇宙の根本的な善を正当化しようとし、人間論は人類の善を正当化しようとします。

アルヴィン・プランティンガの定義によれば、神学とは「なぜ神は悪を許すのかという問いに対する答え」である。^{[3]神学は、}全能で全能の善良な神の存在と矛盾するように見える悪の問題に応えて、神の正当性を立証しようとする神学的構成と定義される。 [ ^4]神学の別の定義は、悪の存在を鑑みて神の善良さと摂理を立証することである。神学という言葉は、ギリシャ語の [Θεός]とδίκη 、 dikēに由来する。Theosは「神」と翻訳され、dikē は「裁判」または「裁き」と翻訳できる。[ ^5]したがって、「神学」は文字通り「神を正当化する」ことを意味する。^[6]

インターネット哲学百科事典の中で、ニック・トラカキスは、神学論に含まれていなければならない追加の 3 つの要件を提案しました。

• 常識的な世界観
• 広く支持されている歴史的、科学的見解
• もっともらしい道徳原則^[7]

悪の問題に対する応答として、神学論は弁護とは異なる。弁護は、悪の発生が神の存在と矛盾しないことを証明しようとするが、理性的な存在が神が悪を許す理由を理解できるとは提案しない。神学論は、世界に悪の証拠があるにもかかわらず神を信じることは合理的であることを示し、悪が存在する理由を説明できる枠組みを提供する。^[8]神学論は、神の存在を証明するために存在する以前の自然神学に基づいていることが多く、 ^{[説明が必要]}、神が悪の発生を許すことを正当化することで、悪の問題が提起された後も神の存在はあり得ることを証明しようとする。^[9]弁護は悪の問題に対する解決策を提案し、神学論は問題に答えようとする。^[7]

偽ディオニュシウスは、善の欠如を示す側面によって悪を定義した。^{[10] : 37}この伝統の作家たちは、物事は「形式」を反映していると見なし、悪は適切な形式を十分に反映していない、つまり善が存在するべきところに善が欠けていると考えていた。同じ考え方で、聖アウグスティヌスも悪を善の欠如と定義し、神学者で修道士のトマス・アクィナスも同様に定義した。「人は徳を欠く限り悪と呼ばれ、目は視力を欠く限り悪と呼ばれる」と述べた。 ^{[11] : 37} 善の欠如としての悪は、ヘーゲル、ハイデガー、バルトに再び現れている。プロティノスや現代の哲学者デニス・オブライエンなどの新プラトン主義者も非常に似ており、悪は欠如であると主張している。^{[12] [13]}

悪には少なくとも 2 つの概念、すなわち広義の概念と狭義の概念があることに留意することが重要です。広義の概念は、あらゆる悪い状況を対象とします。… [そして] 自然悪と道徳悪の 2 つのカテゴリに分けられています。自然悪は、道徳的行為者の意図や過失から生じない悪い状況です。ハリケーンや歯痛は自然悪の例です。対照的に、道徳悪は道徳的行為者の意図や過失から生じます。殺人や嘘は道徳悪の例です。広義の悪は、すべての自然悪と道徳悪を含み、神学の文脈で言及される種類の悪である傾向があります… [狭義の悪の概念は、道徳的に最も卑劣なものだけを対象とします… [それは] 道徳的非難を伴い、[そして] 道徳的行為者とその行動にのみ帰せられます。^[14]

マルクス主義は「ヘーゲルを選択的に詳述」し、悪をその効果の観点から定義している。^{[10] : 44}哲学者のジョン・ケケスは、悪の効果には「一人前の行為者としての人間の機能を妨げる」実際の危害が含まれなければならないと述べている。^{[15] [14]}リチャード・スウィンバーンやN・T・ライトなどのキリスト教の哲学者や神学者も悪を効果の観点から定義し、「行為は、その結果が善（または悪）であれば、客観的に善（または悪）である」と述べている。^{[11] : 12  [10]} ヒンズー教は悪をその効果の観点から定義し、「現世で人々（そして動物も）を苦しめる悪は、前世で犯した過ちの結果である」と述べている。^{[10] : 34  [14]}

哲学者スーザン・ネイマンは「人道に対する罪は、私たちが手続きを踏んでいるものであり、私たちの経験の残りの部分に当てはめることができる。ある行為を悪と呼ぶことは、それが[当てはめられない]と示唆することだ」と述べている。^{[16] : 8}

イマヌエル・カントは、悪の純粋に世俗的な理論を初めて提唱し、悪の原因は完全に善ではない意志を持つことであるとする評価的な定義を与えた。カントは、ハンナ・アーレント、クラウディア・カード、リチャード・バーンスタインなどの哲学者に重要な影響を与えた。^[17]「ハンナ・アーレントは、他の道徳概念では捉えられない新しい形の悪行を示すために、[「根本的な悪」]という用語を使用している。」^{[14]クラウディア・カードは、悪は過度の悪行であると言う。}ヒレル・シュタイナーなどの他の人は、悪は単なる悪行とは量的にではなく質的に異なると言う。^[14]

ジョン・ロック、トーマス・ホッブズ、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツは、快楽と苦痛の観点から善と悪を定義している。^{[18] [19] [20]}スウィンバーンなどの他の人々は、その定義が不十分であると考え、「個々の人間の善は、自由意志を持ち、性格を発達させ、勇気と忠誠心を示し、愛し、役に立ち、美を熟考し、真実を発見する能力を持つことにある...そのすべての[善]は、途中で苦しみを伴わずに達成することはできない」と述べている。^{[11] : 4}

悪について論じている理論家のほとんどは、悪の行為にはある種の動機が必要であると信じている。それは、危害を加えたり、悪事を働いたりしたいという欲求、快楽 (シュタイナー 2002)、すべての存在を絶滅させたい欲求 (イーグルトン 2010)、またはそれ自体のために他者を破壊したいという欲求 (コール 2006) などである。悪がこうした種類の動機から生じる行為に限定される場合、理論家は、その主題が純粋で、過激で、極悪非道な、または恐ろしい悪であると言うことがある。これは、彼らの議論が悪そのものではなく、悪のタイプまたは形態に限定されていることを示唆している。^[14]

理論家の中には、悪を感情が結びつくことで定義する人もいる。「例えば、ローレンス・トーマスは、悪人は害を与えることに喜びを感じたり、犠牲者に対して憎しみを感じたりすると信じている（トーマス 1993、76-77）」^{[14] [要出典]}仏教ではさまざまな種類の悪を定義しているが、その1つは、世界から感情的に切り離すことに失敗した結果として生じる行動として定義している。^[21]

キリスト教神学者は一般的に、人間の責任と神の性質の両方の観点から悪を定義している。「キリスト教倫理の本質主義的見解をとるならば、悪とは神の善なる性質（性格または属性）に反するものである」^[22] 。ユダヤ教の見解は、人間と神の悪の観点の違いを認めながらも、創造そのものの性質と、物質が完成する能力に内在する限界に根ざしている。自由意志の行動には個人の努力による完成の可能性が含まれており、悪の責任は人間の手に委ねられている。^{[23] : 70}

スウィンバーンは次のように述べている。「キリスト教（および他の西洋）の宗教の伝統全体において、神は創造物に対して愛情深く、それに対して道徳的に善い行いをするということが深く根付いている。」^{[11] : 3}キリスト教では、「神は何らかの形で人格的存在であると考えられている...本質的に永遠で、全能で、全知で、宇宙の創造主であり維持者であり、完全に善良な存在である。全能の存在とは、論理的に可能なことは何でもできる存在である...そのような存在は、私を存在させながら同時に存在させないことはできないが、星を消滅させることはできる...全知の存在とは、論理的に知ることができることすべてを知っている存在である。」^{[11] : 3–15}「神の完全な善良さは道徳的な善良さである。」^{[11] : 15}

神学は、なぜ善なる神が悪の顕現を許すのかという疑問に答えるために開発され、悪の問題を解決する。一部の神学は、悪の問題を「全知全能で全善または全慈悲深い神の存在を、世界における悪や苦しみの存在と一致させる」ために扱う。 ^[24]

哲学者リチャード・スウィンバーンは「ほとんどの有神論者は神学を必要とし、神がなぜ悪を許すのかという理由の説明を必要としている」と述べている。^{[11] : 2}

ロケによれば、神学は一部の人々にとって治療的用途を持つかもしれないが、その主な目的は治療法として成功することではなく、健全な有神論的議論を提供することである。^[25]しかし、神学は「小さな苦難を克服できるのと同じように、悪も克服できるという希望を苦しむ人々に与えようとしている」。^[26]

神学という言葉は、ドイツの哲学者ゴットフリート・ライプニッツが1710年にフランス語で書いた著書『神の善、人間の自由、悪の起源に関する試論』の中で作った造語である。^[27]ライプニッツの『神学』は、懐疑的なプロテスタント哲学者ピエール・ベイルへの返答であった。ベイルは著書『歴史・批評辞典』の中で、3度の解決の試みを却下した結果、悪の問題に対する合理的な解決法は見出せなかったと記している。ベイルは、聖書は神と悪の共存を主張しているのだから、この状況は受け入れざるを得ないと主張した。^[28]

コンスタンティン・ケンプは『カトリック百科事典』（1914年）で、ライプニッツの研究に続いて哲学者たちは悪の問題に関する著作を「神学」と呼び、神についての哲学は神学の分野に取り入れられたと主張した。彼は、神学が自然神学のすべてを包含するようになり、つまり神学が理性の体系的使用を通じて神についての人間の知識を構成するようになったと主張した。^[29]

1966年、イギリスの哲学者ジョン・ヒックは『悪と愛の神』を出版し、その中でヒックは悪の問題に対する様々なキリスト教の反応を調査した後、独自の解釈を展開した。^[30]ヒックは著書の中で、プロティノスにちなんで名付けられたプロティヌス派、何世紀にもわたって西洋キリスト教を支配してきたアウグスティヌス派、そして東方教会の父エイレナイオスによって開発されたエイレナイア派（ヒック自身もそのバージョンを信奉していた）の3つのタイプの神正論を特定し区別した。^[31]

レイモンド・スマリヤンは、 1977年に出版された著書『道は沈黙する』に収録された対話「神は道教徒か？」^[32]の中で、たとえ神であっても「悪」を許さずに知覚力のある存在を持つことは論理的に不可能であることを証明したと主張している。それは、ユークリッド平面に180度以外の角度の和を持つ三角形を作ることが神にとって不可能であるのと同様である。したがって、感情の能力は自由意志を意味し、今度はそれが「悪」を生み出す可能性がある。ここでは、他の知覚力のある存在を傷つけるとして理解されている。善良な人々や無実の人々に悪が起こるという問題はここでは直接取り上げられていないが、輪廻転生とカルマの両方がほのめかされている。^{[33] [34]}

「ユダヤ人、ギリシャ人、キリスト教徒、東洋の宗教による神学に関する著作や講演は、何千年もの間、私たちの地球を飾ってきました。」^[35]エジプト中王国（紀元前2000年から紀元前1700年）では、「古代メソポタミアとイスラエルの文学」と同様に、神学は重要な問題でした。^[36]

ダラス・バプテスト大学のフィリップ・アーヴィング・ミッチェルは、初期の学者たちは悪の問題を、神の善良さを正当化するためではなく、ある特定の神の存在を他の神よりも支持したり、知恵を説明したり、改宗を説明したりするために用いたため、一部の哲学者は神学の追求を現代的なものと位置づけていると指摘している。 ^[37] サラ・イルズ・ジョンストンは、古代メソポタミア人、ギリシャ人、ローマ人、エジプト人などの古代文明は多神教的信仰を持っていたため、神学の概念を違った形で扱うことができたのではないかと主張する。これらの宗教は、日常生活のさまざまな側面を支配する多くの神々や女神の存在を説いた。これら初期の宗教は、人類を悩ませたのと同じ欠陥や嫉妬を神々に与えることで、神学の問題を避けたのかもしれない。どの神も女神も、根本的に善でも悪でもない。これは、神々も人間と同じ自由意志を行使できるため、善良な人間が神を怒らせると悪いことが起きる可能性があると説明した。このような宗教では、一部の神はより親切で慈悲深い傾向があり、他の神はより意地悪で攻撃的であると教えた。この意味で、悪神は不幸の原因とされ、善良な神々は祈りと犠牲によって物事を正すよう嘆願された。神々と正しい関係を保った個人は罰を免れることができるという点で、依然として正義感があった。^[38]

しかし、デイヴィッド・ヒュームが1779 年に発表した論文によると、 「エピクロスの三難問題」は、 紀元前 300 年頃にエピクロスによってすでに提起されていた。ヒュームによると、三難問題は、全能の神とその慈悲、そして悪の存在を調和させる問題を記述している。しかし、もしエピクロスが、ヒュームがエピクロスに帰する特定の問題について論じた文章を書いたとしても、それはヒュームが想定しているように、全知全能の慈悲深い神という問題とは結び付いていなかっただろう (ヒュームは、この問題に関するエピクロスの著作を引用しておらず、学術的な伝聞や伝説以上の価値があることを知っていたことを示唆もしていない)。^{[独自の研究? ]}

神の御前での悪と苦しみの正当化に関する聖書の記述は、ヘブライ語聖書と新約聖書で類似点と対照点の両方を持っています。ヘブライ語聖書では、ヨブ記が議論の権威ある情報源としてよく引用されています。^{[39] [全文引用が必要] [40] : 第3章: ヨブ記}

ヨブ記の著者は、神の正義についての理解を、単なる報復を超えて、神の統治のシステムを含めて広げようとしています。王には臣下の忠誠を試す権利があることを示しています。ヨブ記は、苦しみを罪と罰に帰する、厳格で単純化しすぎた報復の教義を正しています。ヨブ記は、創造主と被造物との絆、その絆の中に自分を置くこと、そして神が究極の支配権を持っているという信念に根ざした希望に焦点を当てて終わります。

ヨブ記における神の応答の言葉は、ヨブの不満に直接答えるものではないと一般に認められている。神は自らを正当化しようとしたり、ヨブの苦しみの理由をヨブに明らかにしようとはしない。その代わりに、神の言葉は、神との関係についてのヨブの全体的な理解を深めることに焦点を当てている。これは聖書の神学を例証するものである。^{[41] : 21, 28}聖書学者の間では、聖書は「悪に対する単一の視点を認めていない...代わりに、私たちはさまざまな視点に遭遇する...したがって、聖書は道徳的および精神的な救済策に焦点を当てており、合理的または論理的な[正当化]に焦点を当てていない...聖書は、合理主義的、抽象的、存在論的風景ではなく、宇宙的、道徳的、精神的な風景の中で機能しているだけである」という一般的な合意がある。^{[41] : 27}

これはヨブ記における神の第一および第二の演説に明らかである。神の第一の演説は、人間の無知と神の権威に関するものである。ヨブは自分が出来事の中心にいると感じ、神が自分だけを抑圧するために選んだことを嘆いていた。神は、ヨブが中心ではなく、神が中心であると答え、神の王国は複雑で、神は大規模に統治している。神は全地を支配しているので、ヨブが神と同じことをすべてできることを証明しない限り、ヨブが神を非難することは考えられない。^{[40] : 第3章:ヨブ}神の第二の演説は、人間の独善性に対するものである。ヨブは、神が正義を妨害していると激しく非難し、「全能の暴君、宇宙の凶悪犯」と呼んでいる。一部の学者は、神の応答を自分の失敗を認めたものと解釈しているが、神は続けて、自分には力があり、自分のタイミングで最後には正義をもたらすと述べている。^{[40] : 第3章:ヨブ}

「イザヤ書は、預言書の中で最も進歩的な書物の一つとして一般的に認識されている。」^{[42] : 208}キリスト教神学者は、聖書では「苦しみは超越的な意味を持つものとして理解されている...人間の行為は、苦しみの特定の例に神秘的な意味を与え、それを生産的なものに変えることができる」と述べている。^[43]

エゼキエル書（およびエレミヤ書 31:29–30）の神学は、個人の道徳的責任の概念と対峙している。この書は、罪の力を例証している。「要点は、冒頭と最後に述べられている。『罪を犯した魂は死ぬ』」この「罪の力」は、イエス・キリストの死と復活によって廃止され、キリストとその復活を信じるすべての信者は赦され、したがって義とされる。前述の要点は、「3世代にわたる家族の事例によって説明される」。これは遺伝についてではなく、神の統治下にある世界における神の正義を理解することについてである。^{[44] : 82}

「小預言書における神学は、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書における神学とほとんど変わらない。」^[45]例えば、ハバクク書の第一章では、神の正義について疑問が投げかけられ、不正を罰する神の不作為を嘆き、それに対する神の行動を期待し、そして神が選んだことに異議を唱えている。^{[40] : 第1章}議論に参加する代わりに、神はハバククに神学を形成する5つの預言を含む未来のビジョンを与えている。

1. 神には計画があり、裁きの時を定めています。それは人間の見方ではゆっくりとやってくるかもしれませんが、必ず来ます。
2. 悲哀の預言は、世界における悪の蔓延と、それらの行為が招いた正義に立ち向かいます。
3. 神の顕現のビジョンは、これらの問題に対処する神の力を認識することです。
4. 神は戦士として民のために戦います。
5. 勝利の歌は、信仰深い者は信頼と希望を持ち続けることで勝利するだろうと歌っている。^{[40] ：序文、第3章}

ヨエルと他の小預言者は、聖書の中で神義論と終末論が結びついていることを証明しています。^{[45] : 201}

詩篇73篇は、個人的な苦しみと邪悪な者の繁栄によって生み出された内なる葛藤を描いています。筆者は「神の聖所に入る（16-17）」とき、神の正義が最終的に勝利することを知り、見通しを得ます。筆者は神との関係を再確認し、自分の恨みを恥じ、信頼を選びます。^{[40] : 第3章:詩篇73篇}詩篇77篇には、神に対する真の率直さ、そして信仰と信頼を固持する決意が含まれています。^{[40] : 第3章:詩篇77篇}

キリスト教徒にとって、聖書は、神との関係に基づく善い目的のために悪を許すことを保証している。^{[46] : 184}「善の中には、遅延や苦しみなしには達成できないものもあり、この世の悪は、そうした善い目的を達成するためには確かに必要である。…神は、他のさまざまなキリスト教の教義（人間の自由意志、死後の世界、世界の終わりなど）が主張するように、「善」が促進され、「悪」が制限され、補償される限り、そのような悪が起こることを許す権利がある…（キリスト教の教義によれば）神が求める「善い状態」は、付随する悪を上回るほどに善いものである。」^{[11] : 序文、51}

これは出エジプト記で、ファラオが神の名が全地に知られるようにと立てられたと描写されているときにいくらか例証されています（出エジプト記9:16）。これはローマ人への手紙9章にも反映されており、そこでパウロは神の主権が十分な説明であり、神の善良さはクリスチャンに経験的に知られていると訴えています。^{[46] ：178–79}

プロテスタントとカルヴァン派によるアウグスティヌスの神学論の解釈は、主にジョン・ヒックによって推進され、西暦354年から430年まで生きたキリスト教の哲学者で神学者であるヒッポのアウグスティヌスの著作に基づいています。 ^[47]カトリック（宗教改革以前）による同じ問題の定式化は大幅に異なり、以下に概説します。ヒックのアプローチでは、この形式の神学論は、悪は善の欠如、または腐敗としてのみ存在し、したがって神は悪を創造しなかったと主張します。^{[48]アウグスティヌス派の学者は、神は悪や人間の苦しみのない完璧な世界を創造したと主張してきました。悪は}アダムとイブの不従順を通して世界に入り込み、神学は悪の存在をこの原罪に対する正当な罰とみなします。^{[49]神学によれば、人間は}アダムとイブから受け継いだ原罪によって本来の善、形、秩序、尺度を奪われ、邪悪な性質を持っているが、神から与えられた存在ゆえに最終的には善であり続ける。なぜなら、もし性質が完全に悪であったなら（善を奪われていたなら）、それは存在しなくなるからである。^[50]神は非難されることなく善であり続けると神学は主張する。^[51]

ローマカトリックのアウグスティヌスの解釈では、彼の著書『神の国』で展開された正義の戦争の問題は、正当な理由のために戦争で遭遇した敵に与える殺人、苦痛、痛みの積極的な正当化に関する彼の立場を実質的に確立した。^[52]アウグスティヌスは、暴力によってのみ阻止できる重大な不正に直面して平和を保つことは罪であると主張した。自分や他人を守ることは、特に正当な権威によって許可されている場合は、必要不可欠なことになり得る。戦争が正義であるために必要な条件を詳しく述べなかったが、それでもアウグスティヌスは、その言葉自体を彼の著書『神の国』で作った。^[53]本質的に、平和の追求には、長期的に平和を維持するために、あらゆる可能性を覚悟して戦うという選択肢が含まれなければならない。^[53]そのような戦争は先制戦争ではなく、平和を回復するための防衛戦争である。^{[54]数世紀後、}トマス・アクィナスは、戦争が正義である条件を定義しようと、アウグスティヌスの議論の権威を利用した。^{[55] [56]}

2 世紀初頭に生まれたイレナイオス(  202年頃死去) は、悪の存在は人間の発展に必要であると説明する考えを表明した。イレナイオスは、人間の創造は 2 つの部分から成り、人間はまず神の似姿に、次に神の似姿に作られたと主張した。神の似姿とは、道徳的完全性を達成する可能性を持つことであり、神の似姿とは、その完全性を達成することである。道徳的完全性を達成するには、人間は自由意志を持たなければならないとイレナイオスは示唆した。そのような自由意志を達成するには、人間は苦しみを経験しなければならず、神は人類から認識論的距離(知識の距離) を置かなければならない。したがって、悪は人間が道徳的主体として発展できるようにするために存在する。^[57] 20 世紀に、ジョン・ヒックはイレナイオスの考えを独自の神学にまとめた。彼は、世界は「魂を作る谷」 (ジョン・キーツから引用したフレーズ) として存在し、したがって苦しみと悪は必ず起こると主張した。彼は、人間の善良さは悪と苦しみの経験を通して発達すると主張した。^[58]

セイェド・ジャアベル・ムサヴィラドが提唱する強力な補償神学によれば、2 つの要素を一緒に考えることで悪の問題を解決できるとされています。

この神学の強力なバージョンでは、悪が償われるのであれば、結果としてこの世界により大きな善が生まれないとしても、何らかの善の存在が悪を正当化するのに十分である。

同様に、悪が償われるとしても、それが平等に分配される必要はありません。たとえ悪が個人にとって何の利益ももたらさなかったとしても、他の人にとっていくらかの利益をもたらすのであれば、それが起こるのは合理的です。^[59]

ジョン・ヒックの神学論の説明に直接応えて、マーク・スコットは、ヒッポのアウグスティヌスもリヨンのエイレナイオスも、ヒックの有神論的神学論の議論に適切な文脈を提供していないと指摘した。教父の一人であり、アポカタスタシス（普遍的和解）の理論を表明した神学者として、アレクサンドリアのオリゲネスは、ヒックの普遍的救済と神学論の提示の議論に、より直接的な神学的比較を提供している。エイレナイオスもアウグスティヌスも、ジョン・ヒックの神学に匹敵する形での普遍的救済の神学を支持していなかった。^[60]

マイケル・マーティンは、いわゆる「比較的マイナーな」神学を次のように要約している。^[61]

• 有限の神という神学は、神は全善（全能）であるが、全能ではないと主張します。
• ライプニッツが擁護した伝統的な神学である「あらゆる可能世界の中で最善の世界」という神学論は、創造はあらゆる可能世界の中で最善であると主張しています。
• 原罪神学は、人類の原罪により悪がこの世に生まれたと主張します。
• 究極の調和の神学は、悪が「長期的には良い結果」をもたらすことを正当化します。
• 「意識状態の望ましさの度合い」という神学は「複合神学」とみなされてきた。^{[誰が？ ]}それは、人の状態は、その人にとって望ましくない場合にのみ悪であると論じている。しかし、神は人の状態をその人にとって望ましいものにすることはできないので、神学上の問題は存在しない。^[62]
• 輪廻転生の神学では、人は前世での悪行のせいで悪に苦しむと信じられています。
• 対比神学では、人々が善を評価したり理解したりするためには悪が必要であると主張します。
• 警告の神学は、悪を人々が生き方を改めるようにという神の警告として正当化します。

アメリカの哲学者アルヴィン・プランティンガは、神の存在の論理的可能性を示すことに焦点を当てた防御を提唱した。プランティンガの自由意志の防御は、神と悪の共存は論理的に不可能ではないと主張し、自由意志は神の存在と矛盾することなく悪の存在をさらに説明すると主張した。^[63]

スンニ派の神学者の多くは、反実在論的メタ倫理学の観点から神学を分析した。^[64] アシュアリー派の神学者は、通常の道徳的判断は感情と社会慣習に由来するものであり、神の行為を非難したり正当化したりするには不十分であると主張した。^[64]アシュアリー派は、神が人間の行為を含めてすべてを創造するが、創造（ハルク）と行為の獲得（カスブ）を区別する。^[65]彼らは個人に後者の能力を認めているが、より完全な意味での自由意志の存在を前提とはしていない。アル・シャフラスターニ（1086–1153）の言葉によれば：^[65]

神は人間の中に、行為を行う力、能力、選択、意志を創造し、この派生した力を授かった人間は、選択肢の中から自由に一つを選び、行為を行う意図や意志を持ち、そして神はこの意図に応じて行為を創造し、完了させる。

アシュアリー派の神学は、究極の神の超越性を主張し、それに関する人間の知識は預言者を通して啓示されたものに限られていると教えており、そのため、神による悪の創造という問題に関しては、啓示はビラ・カイファ（どのようにか問うことなく）受け入れなければならないとしている。^{[66] [65]}

アシュアリー派とは対照的に、マトゥリディは道徳的リアリズム（人間の心は啓示とは無関係に善悪を把握できる）を信奉しているが^[67]、神の知恵は善なるものだけを創造することを伴うとするムタジラ派の主張には同意しない。善悪は実在するが、神によって創造されたと考えられているため、神は善悪に左右されず、人間は神が創造したものをただ学ぶだけである。善悪の侵害を神に責めるのは不当であると考えられる。なぜなら、そもそも善悪を創造したのは神だからである。^{[68]人間が悪とみなすものは何であれ、究極的には善となる。}タウヒードに従う者とそれを拒絶する者の間には区別がある。マトゥリディはスーラ・アル・イムラン第178節を引用し、神は信者と不信者を同等とは見なさず、神は罪人の罪を増大させる（そして信者を導く）と指摘している。^[68]

マトゥリディ派の思想によれば、存在論的悪はより大きな目的に役立ち、本質的には隠された善である。^[要出典]神の知恵は善と悪の選択に焦点を当てていると考えられていないため、物事を適切な場所に置くことに関係している。善とは別の（または善に反対する）悪の存在は、マトゥリディ派の思想家の資料を通じて否定されている。マトゥリディ自身は、善と悪の対立を信じることはペルシャの 二元論的宗教の名残であると批判している。^[69] ルーミーも同様に、アーリマン（悪の原理）を否定する中で、「善は悪なしには存在できない」、そして「両者の間には分離はない」と述べた。^[70]

ムタズィラの神学者たちは、道徳的リアリズムの枠組みの中で神学の問題に取り組みました。それによれば、行為の道徳的価値は理性だけで理解でき、人間は神の行為について道徳的判断を下すことができます。^[64]彼らは、神の創造行為は苦しみが存在するにもかかわらず善であると主張しました。なぜなら、それは人間に来世でより大きな報酬という代償を与えるからです。 [ ^64]彼らは、個人には悪を犯す自由意志があり、そのような行為に対する神の責任を免除していると主張しました。^[64]したがって、神の正義は悪人を罰することです。^{[64]ムタズィラの学派としての消滅後、彼らの神学は}シーア派イスラム教のザイド派と十二イマーム派に採用されました。^[64]

最も影響力のあるイスラム哲学者であるイブン・シーナーは、純粋に存在論的、新プラトン主義的な観点から神義論を分析し、絶対的に善なる第一原因としての神が善なる世界を創造したことを証明することを目指した。^[64]イブン・シーナーは、悪とは実体の原因（火で燃えるなど）または別の実体の性質、あるいは実体の不完全さ（盲目など）のいずれかを指し、後者の場合は実体としては存在しないと主張した。イブン・シーナーによれば、そのような性質は物事の最善の秩序に必要な属性であり、それによってもたらされる善は、それが引き起こす害よりも大きい。^[64]

イブン・アラビーのような哲学的スーフィー神学者は、イブン・スィーナーの新プラトン主義的神学論に影響を受けた。^[64] ガザーリーは「ありのままの姿よりも素晴らしい可能性はない」という格言で、ライプニッツの楽観的神学論を予見していた。^{[71]主流のスンニ派の見解を代表する} ファフル・アッディーン・アル・ラーズィーは、イブン・スィーナーの分析に異議を唱え、それは快楽よりも苦痛の多い世界での人間の苦しみの経験に根ざした悪の真の問題を単に回避しているだけだと主張した。^[64]

ワッハーブ派に影響を与えたハンバリー派の学者イブン・タイミーヤは、神が人間の行為を創造する一方で、人間は行為者としてその行為に責任を負うと主張した。^[72]彼は、神がすべてのものを賢明な目的のために創造したように、神の創造は因果関係の観点からは善であると主張した。 ^[72]したがって、一見悪に見えるものも、その目的から見れば実際には善であり、純粋な悪は存在しない。^{[72]この分析は}、イブン・アル・カイイムによる実践的な例証によってさらに発展した。^[72]

1998年、ユダヤ人神学者ザカリー・ブレイターマンは著書『アウシュビッツ後の神』の中で、聖書とホロコースト後の両方の文脈において、悪の問題に対するユダヤ人の反応が抗議であり、神と苦しみの関係を調べることを拒否していることを説明するために、反神学主義という造語を作った。反神学主義は神学主義に反対するものであり、すべての悪の経験の責任を神に負わせるが、それは神に対する個人の信仰と愛から生じなければならない。反神学主義はヨブ記におけるヨブの抗議に例えられている。^[73]ブレイターマンは、反神学主義は神と悪の間に意味のある関係があるという考えや、神が悪を経験することを正当化できるという考えを拒否すると書いている。^[74]

ホロコーストは、ユダヤ人の間で神学の再考を促した。^{[75]ナチスドイツで}捕虜となった経験を持つフランスのユダヤ人哲学者エマニュエル・レヴィナスは、神学は「冒涜的」であり、それが「あらゆる不道徳の源」であると主張し、神学のプロジェクトを終わらせるよう要求した。レヴィナスは、絶対主義の考えがホロコースト後も生き残ったかどうかを尋ね、生き残ったと主張した。彼は、人間は悪に直面して神を正当化するように求められているのではなく、敬虔な生活を送ろうとするように求められていると主張した。ホロコースト中に神がいたかどうかを考えるのではなく、人間の義務は善が勝つ世界を築くことである。^[76]

神学教授のデイビッド・R・ブルーメンソールは、著書『悪用される神に立ち向かう』で、1979年の演劇『神の審判』に示された「抗議の神学」を支持している。彼は、ホロコーストの生存者は神を許すことができず、それゆえに抗議しなければならないという見解を支持している。ブルーメンソールは、ヨブ記にも同様の神学が提示されていると考えている。ヨブは神の存在や力を疑うのではなく、神の道徳と正義を疑っている。^{[77]ユダヤの伝統における他の著名な声としては、ノーベル賞作家のエリ・ヴィーゼルや、著書}『歴史の狡猾さ』のリチャード・L・ルービンシュタインなどが挙げられる。^[78]

チャバド・ルバビッチ派の第7代ラビ、メナヘム・メンデル・シュネールソンは、神への信仰（あるいは信頼、エムナ）がいかにして反神義論の完全かつ超越的な前提条件を定義するかを明らかにしようとした。ヨブとエレミヤの物語だけでなく、アブラハム（創世記18章）とモーセ（出エジプト記33章）の物語にも見られる「聖なる抗議」の姿勢を支持し、ラビ・シュネールソンは、抗議の現象学は、その論理的限界まで推し進められたとき、宇宙の正義に対する深い確信を明らかにする、と主張した。それは、アブラハムの質問「全地の審判者は、正義を行わないのだろうか」（創世記18:25）に最初に見出されるようなものである。^[79]カントが1791年に書いた、神義論におけるすべての理論的試みの失敗に関するエッセイを思い起こすと、^[80]実行可能な実践的神義論はメシアニズムと同一視される。この忠実な反神学論は、1965年4月26日にエリ・ヴィーゼルに宛てた長い手紙の中で展開されている。^[81]

多くのキリスト教作家は神学に反対している。トッド・ビリングスは神学の構築を「破壊的な行為」とみなしている。^[82]同じように、ニック・トラカキスは「神学的な議論は世界の悪を増大させるだけで、取り除いたり明らかにしたりすることはできない」と述べている。^{[83] [84]}神学に代わるものとして、悪に対するより適切な回答として「悲劇の考察」を主張する神学者もいる。^[85]たとえば、ウェンディ・ファーリーは「正義への欲求」と「苦しみに対する怒りと哀れみ」が「神学の冷淡な悪の正当化」に取って代わるべきだと考えている。^[86]サラ・K・ピノックは悪と苦しみを正当化する抽象的な神学に反対している。しかし、実践的な信仰の観点から神、悪、苦しみについて熟考する神学の議論は支持している。^[87]

ユージン・マッカーラは、ザ・ヘッジホッグ・レビュー誌に寄稿したエッセイの中で、デイヴィッド・ベントレー・ハートの2005年の著書『海の扉』を「前年の津波（2004年のインド洋津波）をきっかけに、神学への猛烈な攻撃」と呼んだ。^[88]ハートは同書の58ページで「神学の主な課題は、なぜ楽園が論理的にあり得ないのかを説明することである」と述べている。ハートが、神学が悪の目的を説明する積極的な能力を持っていることを認めようとしないのは、多くのギリシャ教父の考えと一致している。例えば、エリック・D・パールの『神の顕現：ディオニュシオス・アレオパギテの新プラトン主義哲学』を参照。

ディオニュシオスの「...悪の原因を指摘するのを拒否したことは、彼の問題解決の失敗ではなく成功を示している。悪を説明し、原因を指摘することは、必然的に悪を言い逃れること、悪が本当に悪であることを否定することである。何かを説明するということは、それが何らかの形で善であることを示すことである。...悪を説明しないこと、むしろその根本的原因のなさ、理解不能性を主張することによってのみ、私たちは悪を悪として真剣に受け止めることができる。これが、ほとんどの「神学」が成功している限りにおいて失敗している理由である。悪を十分に説明したり理解したりする限りにおいて、それらは暗黙的または明示的に、それが悪であることを否定し、それが実際には善であることを示す。一方、ディオニュシオスの悪の扱いは、悪の純粋な否定性は原因がなく、したがって説明できないものでなければならないことを認識することで成功している。そうでなければ、それは否定性ではなく、悪でもないからである。悪についての満足のいく説明は、悪に対する怒りを持続させるものでなければならない、と賢明にも指摘されている。ほとんどの神学理論はこのテストに合格しない。なぜなら、悪を理解できるようにするとすることで悪を正当化し、怒りを消し去るからである。しかし、ディオニュシウスにとって、悪はまさにそれが不合理であるがゆえに、つまり悪には理由も正当化もないがゆえに、不合理であり続けるのである。ディオニュシウスが過激な形で表現した悪の欠乏理論は、世界の明らかな悪を浅はかに無視したり否定したりするものではない。むしろ、世界の悪に直面して、私たちが目にする世界は、理由もなく、したがって不合理にも、すべての愛の唯一の目的である神、善を完全には愛していないとしか言​​えない、ということを意味している。そして、善は理解可能性の原理であり、したがって存在の原理であるため、その原理に属さないものは存在に欠陥がある。世界と私たち自身の中にある悪を認識するということは、私たちが神、つまり善を完全に愛していないために、世界と私たち自身が完全には存在していないことを認識することです。

カール・バルトは、人間の苦しみの悪は究極的には「神の摂理の支配」にあると考えた。^{[89]この見解から、バルトは人間が「神の善の観念」を確立する神学を考案することは不可能だと考えた。 [90]}バルトにとって、神の善を確立できるのは磔刑だけだった。磔刑において、神は人類が苦しむことを負い、苦しむ。^[91]神自身のこの苦しみは、人間の神学を拍子抜けなものにする。^[92]バルトは磔刑に「二重の正当化」を見出した。^[93]罪深い人類の正当化と「神が自らを正当化する正当化」である。^[94]

クリスチャンサイエンスは、悪が究極的には存在することを否定することで、この問題の解決策を提示している。^{[95] [96]} メリー・ベーカー・エディとマーク・トウェインは、神学と苦しみに関して対照的な見解を持っていたが、それはスティーブン・ゴットシャルクによってよく説明されている。^[97]

ヨハネ・パウロ2世の身体神学に基づく救済的苦しみは、苦しみがそれ自体に価値があると受け入れる。^{[98] [99]} エレオノール・スタンプは『闇をさまよう』の中で、心理学、物語、解釈を用いて、トマス主義の神学に見られる救済的苦しみが、苦しみの問題に対する一貫した説得力のある弁護になり得ることを示している。^[100]

神学論の代わりとして、悪の問題に対する応答として防御が提示されるかもしれない。防御は、神の存在が悪の存在によって論理的に不可能になるわけではないことを示そうとする。それは真実であったりもっともらしい必要はなく、単に論理的に可能であればよい。アメリカの哲学者アルヴィン・プランティンガは、人間の自由意志は神の存在が論理的に可能であることを維持しながら、悪の存在を十分に説明すると主張する自由意志の防御を提示している。 ^[101]彼は、神の存在と悪の存在が論理的に矛盾するのであれば、真実であればそれらを矛盾させる前提が提供されなければならないと主張する。何も提供されていないので、神と悪の存在は一貫していなければならない。自由意志は、悪の存在と結びついて神の存在が一貫していることを必然的に伴う前提を提供することで、この議論をさらに進めている。^[102]反対派は、干ばつ、津波、マラリアなど人間以外の原因による悪が存在するため、この弁明は信用できないと主張している。^[103]

アンドリュー・ロークは、最近の著書『悪、罪、キリスト教有神論』（2022年）で、神が苦しみを許す正当性は、主に将来の利益に基づく議論ではなく、「人間が道徳的に重要な方法で自由意志を行使できるようにする」ことを含む愛の本質そのものに基づいていると主張する、ビッグ・ピクチャーの自由意志防衛論を展開している。 ^[104]彼は、懐疑的な有神論の穏健版を擁護するために、「キリスト教有神論がビッグ・ピクチャーを提供し、神学理論の組み合わせを使用する」というビッグ・ピクチャー・アプローチを採用している。 ^[105]彼によると、ビッグ・ピクチャー・アプローチは、悪と苦しみの問題を、世界観の大きな質問、「最大の善とは何か？人生の意味とは何か？私はどこから来たのか？私はどこへ向かっているのか？」に答える、より大きな視点から見るのに役立つ。彼は、キリスト教の有神論がこれらの質問に対する最も一貫した答えを提供していると主張している。「最大の善は、すべての善の源である神と正しい関係を築くことです。人生の意味は...最大の善のために人生を生きることです...神を賛美し、神を喜ぶことです...」^[106]最終的に悪を打ち負かす公正で全能で愛情深い神という全体像は、すべての一時的な苦しみが意味のある理解を得るための背景として役立ちます。^[106]

宇宙論は悪に直面して宇宙の根本的な善を正当化しようとし、人間論は人間が生み出した悪に直面して人間の本質の根本的な善を正当化しようとします。^[107]

ヨハネス・ファン・デル・ヴェンは、神義論と宇宙論の関係について、神義論と宇宙論の選択は誤ったジレンマであると主張した。^[108]フィリップ・E・デヴェニッシュは、「神義論と宇宙論は代替概念ではなく、補完的であるとする微妙な見解」を提唱した。^[109]神学者 J・マシュー・アシュリーは、神義論、宇宙論、人体論の関係を次のように説明した。

古典的な言葉で言えば、これは神義論の問題、すなわち神の創造物における苦しみの存在を前にして神をどう考えるかという問題に切り込むことである。神が歴史の主体としての地位を追われた後、問題は歴史の新しい主体、すなわち人間へと跳ね返る。その結果、神義論は人間論、つまり人類が作る歴史に非常に密接に織り込まれた苦しみを前にして、歴史の主体としての人間性に対する私たちの信仰の正当化となる。^[110]

本質的ケノーシスは、プロセス神学の一形態（「オープン神学」に関連）であり、神は全能であると断言すると同時に、神は真の悪を防ぐことはできないと断言する。愛から神は必然的に自由、行為、自己組織化、自然過程、法則のような規則性を創造物に与えるため、神はそのような能力を無視したり、撤回したり、提供しなかったりすることはできない。したがって、神は真の悪を防ぐことができなかったことで責められることはない。トーマス・ジェイ・オードの著作は、この見解を最も完全に説明している。^{[111] [112]}

ヘイスベルト・ファン・デン・ブリンクは、神が愛ゆえに自らの力を制限したとする見解を、それが「形而上学的二元論」を生み出すとして効果的に反駁し、神が自らを制限しなければ悪を防ぐことができたのだから、神の悪に対する責任を軽減するものではないとしている。ファン・デン・ブリンクはさらに、三位一体論の見解における力と愛の説明を詳しく述べ、力と愛を同一視し、彼が「愛の力」と呼ぶものを悪との戦いにおける神の関与の代表として位置づけている。^[113]

• アウグスティヌスの神学
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• 功利主義

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ウィキメディア・コモンズには、神学に関連するメディアがあります。

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  • 新降臨における神学
• 神はなぜそれを許すのか？一方では人間の責任について、他方では自然災害に対する人間の無力さについて論じた記事。