エイレナイの神学

イレーネの神学はキリスト教の神学（悪の問題に対する回答）である。これは、世界における悪の証拠を前にして、全能かつ全善（全能かつ完全な愛）の神の可能性を擁護する。数多くの神学の変種が提案されてきたが、そのすべてにおいて、悪は存在するが、神は悪を創造した責任を負わないか、悪を創造した罪はない、と主張している。典型的には、イレーネの神学は、人間が完全に発達することを許す世界であるため、世界はあらゆる可能性のある世界の中で最良であると主張する。イレーネの神学のほとんどのバージョンは、人間はまだ完全に発達していないため創造は不完全であり、悪と苦しみを経験することはそのような発達に必要であると提唱している。

2 世紀の神学者で哲学者のエイレナイオスは、この神学の名称の由来となった人物で、人間が発達するには自由意志と悪の経験を必要とする 2 段階の創造過程を提唱した。別の初期キリスト教神学者オリゲネスは、悪の問題に対する回答として、世界を魂の学校や病院とみなすものを提示した。神学者マーク スコットは、この種の神学の父はエイレナイオスではなくオリゲネスであるべきだと主張している。フリードリヒ シュライエルマッハーは 19 世紀に、神は必然的に完璧に創造しなければならないので、この世界は神の目的が自然に達成される最良の世界でなければならないと主張した。1966 年、哲学者ジョン ヒックは、これまでの神学の類似点について論じ、それらすべてを「エイレナイオス的」と呼んだ。彼は、創造は不完全であるという見解を支持し、世界は真の道徳的選択を提示するため、人間の完全な道徳的発達に最も適していると主張した。イギリスの哲学者リチャード・スウィンバーンは、人間が自由に道徳的な選択をするためには、自らの行為の結果を経験する必要があり、そのような選択を可能にするために自然界の悪が存在しなければならないと提唱した。

プロセス神学の発展は、神が苦しみを自分の目的のために利用することは不道徳であると教えることにより、イレーネの伝統に挑戦してきました。20 世紀の哲学者アルヴィン プランティンガの自由意志の擁護は、これが神が創造し得た最良の世界かもしれないが、神の選択肢は自由意志を認める必要性によって制限されていたと主張しています。アルヴィン プランティンガの悪の問題に対する最終的な回答は、それは解決できる問題ではないというものです。キリスト教徒は単に「なぜ?」の答えを知っていると主張することはできません。ヒックの普遍主義は、苦しみと悪の概念を根底から覆すものである。プランティンガは、これが彼が神学説を提唱するのではなく、答えのない疑問に直面して有神論的信仰を合理的に擁護するに過ぎない理由であると強調している。 ^[1] DZフィリップスとフョードル・ドストエフスキーは、苦しみを道具として用いることに異議を唱え、愛は苦しみを通して表現できないと主張した。しかしドストエフスキーは、愛の美しさは明らかであり、愛は成長し続け、最も邪悪な行為にも耐え、克服できるとも述べている。マイケル・トゥーリーは、苦しみの大きさは過剰であり、場合によっては道徳的発達につながらないと主張した。フランスの神学者アンリ・ブロッシェはヒックの普遍主義を批判し、そのような見解は自由意志を否定すると主張したが、自由意志も神学説にとって同様に重要であった。

エイレナイオス神学は、 1966年にジョン・ヒックが著した『悪と愛の神』の中で、神学の一形態として初めて特定された。アウグスティヌスにとって、人間は完璧に創られたが堕落し、その後も自らの自由意志で誤った選択を続けた。エイレナイオスの見解では、人間は完璧に創られたのではなく、むしろ完璧に近づくために絶えず努力しなければならないとされた。^[2]エイレナイオス神学は、悪は神の責任であるが、それはより大きな善のために必要であるため、神に落ち度はないという考え方を受け入れる点で特徴付けられる。^[3]

魂を作る神学の要点は、その形而上学的基礎から始まります。「(1) 神が世界を創造した目的は、理性的な道徳的行為者のための魂を作ることであった」^[4] (2) 人間は魂を作るプロセスに対する反応を選択し、それによって道徳的性格を発達させる。(3) これには神が隠れたままでいることが必要であり、さもなければ自由意志が損なわれる。(4) この隠れ状態は、部分的には、世界に存在する悪によって生み出される。(5) 神との距離は道徳的自由を可能にし、障害物の存在は意味のある闘争を可能にする。(6) 魂を作るプロセスを完了した存在の最終結果は「手段を正当化するほどの卓越した価値を持つ善」である。(7) このプロセスを完了した者は、悪がなくなる神の王国に入ることが認められる。^[4]ヒックは、苦しみが魂を作る価値を持つためには、「人間の努力と発達は、死後の世界を含む存在のあらゆる段階で存在していなければならない」と主張している。^{[5] [6]}

エイレナイの神学は、悪の証拠問題に対する回答であり、全能で全能の善意（全能で完全な愛）の神が存在するなら、世界には悪はないはずだという問題を提起する。世界に悪の証拠があれば、神の存在はありそうにないことになる。 ^[7]神学は、悪の発生にもかかわらず、神の存在はあり得ることを証明しようとする。^[8]

イレーネの伝統によれば、人間は完璧に創造されたのではなく、不完全な状態で創造された。^[9]神学は、創造には2つの段階があると教えている。人間は最初に神の似姿に創造され、次に神の似姿に創造される。人間が不完全なのは、第2段階が未完成であり、人間が完全性に到達する可能性がまだ実現されていないためである。この神の似姿を達成するには、人間は洗練され、発展しなければならない。^{[10]神学は、悪と苦しみが世界に存在するのは、それが人間が発展するための最良の方法であると主張している。そのため、イレーネの神学は、詩人}ジョン・キーツの言葉を借りて「魂を作る神学」と呼ばれることもある。^[9]

イレーネの神学のさまざまなバリエーションに共通するのは、現在の世界は最も偉大な可能世界、あるいはあらゆる可能世界の中で最良の世界であるという考え方である。^[11]これはイレーネの人間開発の考えに基づいており、最良の可能世界が人間の開発に最も適しているという考え方である。つまり、悪と苦しみを含む世界は、そうでない世界よりも開発が容易であるため、その世界は最良の可能世界であると考えられるのである。^[12]

提唱者によると、2世紀の哲学者エイレナイオスは、人間の創造はまだ進行中であるという考えに基づいて神義論を展開した。^[13]彼は、創造は2つの異なる部分、すなわち、最初は神の像、次に神の似姿で構成されていると提唱した。エイレナイオスは、最初の段階は完了しているが、2番目の段階では人間が神の似姿へと成長し、発展する必要があると考えており、この段階はまだ進行中であると信じていた。彼は、道徳的完全性を達成するためには、人間に自由選択が与えられ、悪を行うことを実際に選択できる可能性がなければならないと信じていた。 ^{[14]エイレナイオスは、人間が自由意志を持つためには、神が人間から}認識論的距離（または知的距離）を置き、神への信仰が自由選択のままである必要があると主張した。^[15]エイレナイオスが言ったように、「神には強制はなく、善意が常に神とともにある」^[16]

エイレナイオスは、世界の目的は人間の道徳的性格の発達であると考えていたので、良い世界がその目的に最も適していると信じていました。エイレナイオスは、この世界には人々が神に近づくのに役立つ苦しみと悪が含まれると信じていました。彼は、創世記で神が創造したものは良いものであると宣言したのは、世界が苦しみから自由であるという意味ではなく、目的にかなうものであるという意味であると理解していました。^{[14]苦しみの利点を説明するために、エイレナイオスは聖書の}ヨナ書からヨナの例を挙げました。クジラに飲み込まれたヨナの苦しみは、神の計画が成就することを可能にし、またヨナを神に近づけました。ヨナは最終的に自分の罪を悔い改め、ニネベの人々は神に立ち返りました。イレナエウスはこう言っています。「神はヨナがクジラに飲み込まれるのを辛抱強くお許しになりましたが、それはヨナが飲み込まれて完全に滅びるためではなく、再び追い出されたことでヨナが神にさらに従い、思いもよらなかった救いを授けてくださった神にさらに栄光を帰し、ニネベの人々を永遠の悔い改めに導き、死から救ってくれる主に改心するためでした。」^[17]

イレネウスの終末論は聖書、特にヨハネの黙示録の文字通りの解釈に基づいていました。^[18]彼は世界が火の浄化で終わる前に6000年間の苦しみがあると信じていました。この火は新エルサレムに存在する新しい人類共同体に先立って信者を浄化するでしょう。^[19]イレネウスが提唱した来世は空間よりも時間に焦点を当てており、人間が完全に成長し、神の人生を生きる時代を待ち望んでいました。^[20]

初期キリスト教神学者オリゲネスもまた、苦しみは人間の発達に必要であると説いた。神学者マーク・スコットは、ジョン・ヒックの神学はエイレナイオスのものよりもオリゲネスの信念に近いため、「オリゲネスの神学」と呼ぶべきだと主張した。オリゲネスは世界について2つの比喩を用いた。世界は魂のための学校であり病院であり、神は教師であり医者であり、その中で苦しみは教育と治癒の両方の役割を果たす。出エジプト記とソロモン書の寓話的な解釈を通して、オリゲネスは人間の発達を、この世と死後に起こる一連の段階を経る進歩として描いている。オリゲネスは、神が「すべてにおいてすべて」であるという論理的帰結として、すべての人間は最終的に天国に到達すると信じていた。地獄は私たちの魂の浄化の比喩である。私たちの罪深い性質は「地獄」に行き、神によって創造された私たちの本来の性質は天国に行く。スコットは、オリゲネスの神学の重要な側面は、オリゲネスとヒックの神義論の間により強い連続性があることを意味していると主張する。これらの側面とは、オリゲネスによるアダムとイブの寓話的な扱い、世界を病院や教室として表現すること、彼が主張する人間の魂の進歩、そして彼の普遍主義である。^[21]

19世紀初頭、フリードリヒ・シュライエルマッハーは『演説』と『キリスト教の信仰』を著し、ジョン・ヒックが後にイレーネ的性質を持つと特定した神学を提唱した。シュライエルマッハーは、神は全能で慈悲深いと主張することから神学の提唱を始め、このため「神は完璧な創造をする」と結論付けた。彼は、完璧な創造が失敗するというのは不合理であり（アウグスティヌスが示唆したように）、神によって悪が創造されたのには十分な理由があるに違いないと主張した。^[22]シュライエルマッハーは、完璧な世界とは、神の目的が自然に達成され、最終的に神への依存につながる世界であると考えた。彼は、罪は人類の神への依存を妨げるものであると考え、それはほぼ避けられないと主張したが、神に対する意識が妨げられなかった罪のない人間の例としてイエスを挙げた。^{[23]この神学はシュライエルマッハーを}普遍主義へと導き、すべての人が救われることが神の意志であり、誰もこれを変えることはできないと主張した。^[24]

人類に属するすべての人が最終的にキリストとの愛の交わりに迎え入れられるという明確な仮定に基づいて進むならば、この唯一の神の予定以外に何もあり得ません。

— フリードリヒ・シュライエルマッハー『キリスト教の信仰』^[24]

ジョン・ヒックは1966年に『悪と愛の神』を出版し、その中でエイレナイオスの著作に基づいた神学を展開した。ヒックは自由意志に基づくアウグスティヌスの神学と人間の発達に基づくエイレナイオスの神学を区別した。^{[6]ヒックは自身の神学を、ダーウィンの}進化論などの科学的発達に照らして悪の問題に対応する試みとして、また伝統的に受け入れられているアウグスティヌスの神学に代わるものとして位置づけた。^{[25]ヒックは、人間は完璧に創造されたがその後}完璧さから堕落したという考えを拒否し、代わりに人間は今も創造の過程にあると主張した。^[26]彼は創世記に記されている人間の堕落を、現在の人間の状態を神話的に描写したものとして解釈した。^[27]

ヒックはエイレナイオスの二段階創造の概念を用いて、第二段階である神に似せて創造されることはまだ進行中であるという信念を支持した。彼は、神の似姿に創造されるということは、神を知り、神との関係を持つ可能性があることを意味し、これは神の似姿の創造が完了したときに満たされると主張した。人類は現在、神の似姿に存在し、精神的成熟へと発展している。^[28]ヒックは、人間の道徳は悪の経験を通して発達すると提案し、人間が神を知ることは可能であるが、それは彼らが自分の自由意志で選択する場合のみであると主張した。^[27]ヒックは、一部の苦しみは建設的な目的を果たさず、むしろ個人を傷つけるだけであることを認めている。ヒックは神秘の概念に訴えることでこれを正当化する。彼は、苦しみが常に人間にとって有益であるならば、苦しんでいる誰かが間違いなくその苦しみから利益を得ることを知っているため、人間が思いやりや同情を育むことは不可能であると主張する。しかし、苦しみに神秘的な要素があり、利益なく苦しむ人がいるとすれば、思いやりや同情の気持ちが生まれる可能性がある。^[29]

ヒックが自由意志に価値を置いたのは、それが真の愛に必要であるという彼の信念の結果である。彼は、自由に選択されない愛は価値がないと信じていた。彼は、真に愛に満ちた神は、自由意志を持つ人間を創造しただろうと主張した。ヒックは、神が常に自由に善行を選択する存在を創造することは可能だが、真の関係には拒絶の可能性が必要であると主張した。^[30]人間は神から「認識論的距離」にあるというイレナイオスの考えも、神を信じる際の自由な選択を保証するため、ヒックに影響を与えた。^[27]ヒックは、痛みや苦しみのない世界は道徳的発達を妨げると主張した。そのような世界には固定された構造がないか、神の介入を受ける構造があり、人間が危害を受けるのを防ぐ。ヒックは、これでは人間は互いに助け合ったり傷つけたりすることができず、道徳的選択ができず、道徳的発達が妨げられると主張した。^[31]

ヒックの神学の性質上、人間が完全に道徳的に発達した終末論を提唱する必要があった。彼は普遍主義理論を提唱し、すべての人間は最終的に天国に到達すると主張した。ヒックは、永遠の地獄には道徳的発達が無意味になるため、何の利益も目的もないと信じていた。地獄の永遠の苦しみは人間の発達の観点からは説明できないため、ヒックはそれを拒絶した。それにもかかわらず、彼は地獄の存在を完全に否定しなかった。そうすると、この世で道徳的に生きることが無意味になる可能性があるからだ。むしろ、地獄は神話的概念として、そしてこの世の重要性に対する警告として存在すると彼は主張した。^[32]

イギリスの哲学者リチャード・スウィンバーンは、自由意志に関するリバタリアンの見解、つまり人の自由な行動は外部のいかなるエージェントによっても引き起こされないという見解に基づいて、イレーネの神学説の一種を提唱した。 ^[33]彼は、人々が自由に道徳的決定を下すためには、そのような決定の結果を認識していなければならないと主張した。これらの結果の知識は経験に基づいていなければならない。スウィンバーンは、神がそのような知識を植え付けることができるという考えを否定し、人間はその信頼性に疑問を抱くだろうと主張した。^[34]スウィンバーンは、人間が道徳的悪の結果を理解するためには、自然悪を直接体験しなければならないと主張し、神が人間に道徳的自由意志を与えるためには、人間の苦しみを許さなければならないと主張した。^[35]スウィンバーンは、地獄を神からの分離と捉え、永遠の肉体的罰という概念を否定し、^[36]生涯を通じて神を拒絶することを選んだ人々は、死後もそうし続けるだろうと主張した。^[37]

プロセス神学の発展は、イレーネの神学に対する挑戦を提起した。この教義は、神は慈悲深いと提唱しているが、神の力は強制ではなく説得に限られており、したがって、特定の悪事の発生を防ぐことはできないと示唆している。^[38]プロセス神学は、神が悪に対して間接的な責任を負っていることを認めているが、神は非難されることなく、善をもたらすために全力を尽くしていると主張している。^[39]プロセス神学の序文で、C. ロバート メルセは、苦しみが善をもたらすこともあるが、すべての苦しみが価値あるものではなく、ほとんどの苦しみは善よりも害をもたらすと主張した。^[40]プロセス神学者のデイビッド グリフィンは、「魂を作ることの有用性」に異議を唱えた。彼は、イレーネの神学は神が自身の目的のために苦痛を与えると想定しており、グリフィンはそれを不道徳だとみなしたと主張した。^[41]

哲学者デウィ・ゼファニア・フィリップスは2004年に『悪の問題と神の問題』を出版し、イレーネの神学に異議を唱えた。フィリップスは著作を通して、人間は神を完全に理解することはできないと主張し、人間の存在の道徳的多様性についての理解を示した。^[42]ホロコーストの苦しみについては、苦しみを道具として提示する神学を否定し、そのような苦しみは、そこから生じる善に関わらず正当化できないと主張した。^{[43]カトリックの哲学者} エドワード・フェザーは、DZフィリップスが授業でイレーネの神学を批判し、その本質を「ほら、少しの癌があなたを強くするのに役立つはずだ！」と要約したことを思い出している。^[44]

G. スタンレー ケインは、人間の性格は建設的で愛情深い方法で直接発達させることができると主張しており、神が悪と苦しみを精神的成長に必要または好ましい方法と見なしたり、許可したりする理由は不明です。^{[4] [45] : 376–379}ヒックは次のように答えています。「誘惑に直面し、最終的にそれを克服し、具体的な状況で責任ある選択を正しく行うことで善に到達した人は、最初から無邪気さや美徳の状態で 生まれた人よりも豊かで価値のある意味で善良です。前者の場合、つまり人類の実際の道徳的達成の場合、個人の善良さには、誘惑を克服する強さ、正しい選択の積み重ねに基づく安定性、そして高価な個人的努力の投資から生まれる積極的で責任ある性格が内在しています。」^{[45] : 255}

しかし、「魂の創造」の結果として特定される美徳は、悪と苦しみがすでに存在する世界でのみ価値があるように見えるかもしれません。たとえば、迫害から他人を救うために自分を犠牲にする意志は、迫害が存在するため美徳です。同様に、飢えている人に自分の食事を寄付する意志は、飢えが存在するため価値があります。迫害と飢えが起こらなかったら、これらの行為を美徳と見なす理由はないでしょう。魂の創造を通じて発達した美徳が苦しみが存在する場所でのみ価値があるとしたら、苦しみが存在しなかったら何が失われるのかは明らかではありません。^[46] C. ロバート メスルは、真の悪と見かけの善との間のそのような議論は、慈善などの美徳が本質的に価値があるのではなく、道具的に価値があるだけであることを前提としていると述べています。^[47]

ロシアの小説家フョードル・ドストエフスキーは、小説『カラマーゾフの兄弟』で同様の議論を展開している。しかし、ドストエフスキーの作品が多声的であるという性質を考えると、これは最終的な議論ではない。この小説では、イワン・カラマーゾフという人物が、有神論者の弟アリョーシャに、罪のない人々や子供たちに対する信じられないほどの残虐行為を語る。その後、イワンは兄に、もし仮に人類の永遠の幸福の設計者になることを選ぶかと尋ねる。その場合、罪のない子供を拷問するという必要悪を行った後にのみ、この永遠の幸福が実現するのである。^[48]

「そのような条件で建築家になることに同意しますか？正直に言ってください！」

「いいえ、私は同意しません」とアリョーシャは静かに言った。

— フョードル・ドストエフスキー『カラマーゾフの兄弟』308ページ^[49]

しかし、ドストエフスキーの作品は、本質的に多声的であり、キリストがすべての人々に示した愛、つまり小説の中でアリョーシャが最終的に示した姿勢こそが唯一の善であり、悪に直面した時に世界を救う美であるとも述べています。

マイケル・トゥーリーは、インターネット哲学百科事典に寄稿し、イレーネの神学は不十分であると否定し、一部の人々が経験する苦しみの大きさは過大であると主張し、末期の病気にかかった人々が耐える苦しみは道徳的発達のためではない、またそのような病気は一見不道徳な人や発達を必要としている人に多く降りかかるわけではないというエレノア・スタンプの見解を支持している。彼はまた、動物と幼い子供の両方の苦しみにも異議を唱えた。これらの苦しみはどちらも道徳的発達につながることはなく、何の役にも立たない。最後に、彼は現在の宇宙が人間の道徳的発達にとって可能な限り最良の世界であるかどうかを疑問視した。若くして死ぬ人、あまりにも大きな苦痛を経験してそこから学ぶことができない人、そして苦しみが少なすぎて何も学べない人々の例を挙げ、彼はこの世界が人間の発達に理想的ではないと示唆している。^[50]

イレーネの神学は、多くの悪は精神的成長を促進せず、むしろ人間の精神を破壊する可能性があるという主張によって異議を唱えられている。ヒックは、このプロセスが私たちの世界ではしばしば失敗することを認めている。^[45]恐ろしい苦しみはしばしば非人間化につながり、その犠牲者は怒り、苦々しさ、復讐心に駆られ、精神的に悪化する。^[51]しかし、人生の危機はしばしば前向きな変化のきっかけとなる。^[52]神経学者のブライアン・コルブとブルース・ウェクスラーは、これは脳の可塑性と関係があると指摘している。脳は幼少期の発達においては非常に可塑性が高いが、発達が完了すると成人期には可塑性が低くなる。その後、脳は変化に抵抗する。^{[53] : 5–9}脳の発達は脳が受ける刺激に依存しているため、脳内のニューロンは「条件が適切である場合」にのみ永続的な変化を起こすことができる。^{[54] : 7  [53] : 13}死別や命に関わる病気、その他の深くつらい経験などの経験がもたらす強力な刺激が脳に与えられると、個人が自己概念や現実の認識を完全に再検討する長期にわたる困難な内的葛藤が起こり、神経構造が再形成される。^{[53] : 6–7  [55] : 4}文献では、ターニングポイント^{[56] 、} 決定的な瞬間^{[57] 、} 試練の瞬間^[58]、人生を変える出来事^{[59]などに言及している}。これらは個人の人生において触媒となる経験であり、個人が個人的に変容し、多くの場合、学び、強さ、成長の感覚を持って現れ、そうでなければたどったであろう道とは異なる道を追求する力を与える。^{[55] : 2}

フランスの神学者アンリ・ブロッチャーは、ジョン・ヒックの理論の普遍主義を批判した。ブロッチャーは、普遍主義は自由意志と矛盾すると主張した。自由意志はイレーネの神学にとって極めて重要である。なぜなら、すべての人が救済を受けるのであれば、人間は神を拒否することはできないからだ。ヒックはこの問題に取り組もうとした。彼は、自由な行動とは、その人の性格を反映するものであり、人間は「神への偏向」を持って創造されたので、救済を選択するだろうと主張した。ブロッチャーは、ヒックは、完全にではないにせよ、ある程度の決定論を受け入れなければならないと提案した。 ^[60]

• アウグスティヌスの神学
• 悪の問題
• 悪の問題に対する宗教的対応
• 神学
• 神学と聖書

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