文化同化

1880年から1920年の間に、アメリカ合衆国は約2400万人の移民を受け入れた。^{[ 16 ]} この移民の増加は、多くの歴史的変化に起因する。21世紀の始まりもまた、大規模な移民の時代であり、社会学者は再び、移民が社会と移民自身に与える影響を理解しようとしている。^{[ 16 ]}

アメリカ社会学において、同化はさまざまな意味を持っていた。ヘンリー・プラット・フェアチャイルドは、アメリカにおける同化をアメリカ化、あるいは「るつぼ」理論と関連付けた。同化と異文化適応は同義であると考える学者もいた。一般的な見解によれば、同化とは、別の集団や個人からの「解釈と融合のプロセス」である。これには、記憶、行動、感情などが含まれる。彼らは経験や歴史を共有することで、共通の文化的生活に溶け込んでいく。^{[ 27 ]}関連する理論として、アメリカの社会学者ミルトン・ゴードンが提唱した構造的多元主義がある。これは、民族集団がアメリカ社会の主流に文化的に同化しているにもかかわらず、構造的な分離を維持しているというアメリカの状況を説明している。^{[ 28 ]}ゴードンは、移民が教育、職業、政治、社会集団などのアメリカの社会制度に統合されるのは限られていると主張した。^{[ 7 ]}

1607年から1776年までの植民地時代、人々は自発的移住と強制移住という2つの全く異なる経路でイギリスの植民地に移住しました。自らの意思で植民地に移住した人々は、イギリス領北アメリカにおける安価な土地、高賃金、そして良心の自由という魅力に惹かれました。^{[ 29 ]}後半では、植民地に移住した人々の中で最も多かったのはアフリカ人奴隷でした。^{[ 30 ]}奴隷制は他の強制移住とは異なり、囚人の場合とは異なり、自由を得る可能性はありませんでしたが、アメリカ南北戦争以前の数世紀には一部の奴隷が解放されました。^{[ 31 ]}確立されたゲートウェイにおける移民の長い歴史は、伝統的なゲートウェイにおける階級、人種、民族の階層における移民の位置がより構造化または確立されていることを意味するが、その一方で、新しいゲートウェイには移民の歴史があまりないため、階級、人種、民族の階層における移民の位置はあまり明確ではなく、移民が自分の位置を定義する影響力をより多く持つ可能性がある。第二に、新しいゲートウェイの規模は移民の同化に影響を与える可能性がある。ゲートウェイが小さいと、移民とネイティブの人々の間の人種的分離のレベルに影響を与える可能性がある。第三に、制度的取り決めの違いは移民の同化に影響を与える可能性がある。新しいゲートウェイとは異なり、伝統的なゲートウェイには、法的援助、局、社会組織など、移民を支援するために設置された多くの機関がある。最後に、ウォーターズとヒメネスは、これらの違いが移民の同化や研究者が移民の同化を評価する方法に影響を与える可能性があると推測しているに過ぎない。^{[ 16 ]}

さらに、移民の米国への進出と統合は、2000年以降の米国人口増加の29%を占めています。 ^{[ 32 ]}近年の米国への移民の到着は、過去20年間にわたって綿密に調査されてきました。その結果、市民権、住宅所有、英語能力、職業上の地位、より良い収入を得ることなど、移民の推進要因が明らかになりました。^{[ 33 ]}

カナダの多文化の歴史は、16世紀から19世紀にかけてのヨーロッパによる植民地化の時代に遡り、ヨーロッパからの民族移民がこの地域に波のように押し寄せた。20世紀には、インド人、中国人、日本人が最大の移民グループであった。^{[ 34 ]}

アボリジニの人々に対する「保護」政策（白人社会から彼らを隔離する政策^{[ 37 ]}）を適用する法律は、オーストラリア連邦成立以前の植民地時代に、ビクトリア州では1867年、西オーストラリア州では1886年、クイーンズランド州では1897年に採択された。連邦成立後、ニューサウスウェールズ州は1909年に、南オーストラリア州とノーザンテリトリー（当時は南オーストラリア州の管轄下にあった）は1910～11年に同様の政策を策定した。ミッションステーションや政府運営のアボリジニ居留地が作られ、アボリジニの人々はそこに移住した。法律は彼らの移動を制限し、アルコールの使用を禁止し、雇用を規制した。 20世紀前半（アボリジニの人々が絶滅したり、白人社会に完全に同化したりすることはないと認識された時期^）には、アボリジニの人々を国家の保護下に置く1953年福祉条例の規定など、政策が強化された。「アボリジニの血を引く」（混血として知られる）子供たちは、ヨーロッパ式の教育を受けさせるために親から強制的に引き離され、少女たちはしばしば家事使用人として訓練された。^{[ 38 ]}保護主義政策は廃止され、同化主義政策が取って代わった。これらの政策では、「純血」のオーストラリア先住民は「絶滅」するに任せ、一方「混血」の人々は白人社会に同化するように奨励された。これらの政策によって先住民は白人より劣っているとみなされ、仕事を求めて移住した後、白人が大多数を占める町で差別を受けることが多かった。^{[ 37 ] [ 39 ]}

1910年から1970年の間に、先住民の子供たちが何世代にもわたって親から引き離され、「盗まれた世代」として知られるようになりました。この政策は、個人、家族、そして先住民文化に永続的な損害を与えました。^{[ 37 ]}

1939年に発表されたアボリジニのためのニューディールは、先住民の「生物学的吸収」または「排除」を中心とした公式政策の終焉を告げ、市民権の前提条件として文化的同化に取って代わった。1961年にキャンベラで開催された先住民福祉会議では、オーストラリア連邦政府および州政府の大臣が、政府の文脈におけるオーストラリア先住民の「同化」の公式定義を策定した。メンジーズ政権の連邦領土大臣ポール・ハスラックは、 1961年4月に下院で次のように報告した。^{[ 40 ]}

同化政策とは、オーストラリアのすべての政府の見解において、すべてのアボリジニおよび混血の人々が最終的には他のオーストラリア人と同じ生活様式を達成し、同じ権利と特権を享受し、同じ責任を受け入れ、同じ慣習を守り、他のオーストラリア人と同じ信念、希望、忠誠心に影響を受けながら、単一のオーストラリア社会の一員として生活することを期待することを意味します。したがって、アボリジニおよび混血の人々に対して講じられる特別な措置は、肌の色に基づくものではなく、急激な変化による悪影響から彼らを守り、将来の社会的、経済的、政治的発展に有利な形で、ある段階から次の段階への移行を支援するための特別な配慮と援助の必要性を満たすことを目的とした一時的な措置とみなされます。

1967年の国民投票でオーストラリア憲法の差別条項を撤廃することに成功した後、自由党のハロルド・ホルト首相は、同化政策に関する政府の方針を次のように説明した。

「同化」という言葉はしばしば誤解されています。同化には強制的な要素も恣意的な要素も一切なく、先住民の身体的特徴や文化を最終的に根絶することを目的とした異種交配を意味するものでもありません。同化とは、先住民が他の市民と似たような存在になることを意味します。もちろん外見上のことではなく、市民としてのあらゆる特権と責任に関してです。

ホルトの後継者であるジョン・ゴートンは、「アボリジニ・オーストラリア人を単一のオーストラリア社会の完全な構成員として同化させること」によってアボリジニの人々を「進歩させる」政策を支持し、「州がアボリジニ自身を自分たちの事柄の管理や自分たちの人々の間での適切な権限の行使に参加させようとしている努力」を称賛し、連邦レベルでそれを模倣することを約束した。彼は政府の立場を次のように概説した。^{[ 42 ]}

言い換えれば、アボリジニ文化を破壊することなく、アボリジニの人々がオーストラリア国民の不可欠な一部となるよう支援したいと考えており、このプロセスが進むペースについてアボリジニの人々自身が発言権を持つことを望んでいます。私たちは政策提案をこの目標に照らして評価し、アボリジニの人々の発展を別個の基準または異なる基準に基づいて行うことで、アボリジニの人々を他のオーストラリア人から永久に切り離す可能性のある措置は避けたいと考えています。[...] しかし、私たちは、多くのアボリジニの人々が、その進歩を妨げる特別なハンディキャップを抱えていることを認識しています。したがって、私たちは、移行期においてアボリジニの人々がこれらのハンディキャップを克服できるよう支援するための追加的な行動を支持する用意があります。

1970年代以降、オーストラリアでは政府の「同化」政策が支持を失い、オーストラリア初の先住民上院議員であるネビル・ボナーのような活動家は「統合」と「自己決定」の政策を支持し、ホイットラム労働党政権とフレーザー自由党政権は土地権利法を推進した。

2019年1月、新たに選出されたブラジル大統領ジャイル・ボルソナロは、先住民問題庁FUNAIから先住民の土地を特定し境界を定める責任を剥奪した。彼は、これらの地域にはごく少数の孤立した住民しかおらず、ブラジル社会全体に統合すべきだと主張した。^{[ 43 ]}サバイバル・インターナショナルによれば、「先住民の土地境界を定める責任をFUNAI（先住民問題省）から奪い、農業省に移管することは、ブラジルの先住民に対する事実上の宣戦布告である」^{[ 44 ] 。}

19世紀から20世紀にかけて、そして最後のカナダ先住民寄宿学校が閉鎖された1996年まで、カナダ政府はキリスト教会の支援を受けて、カナダの先住民を強制的に同化させるための同化政策を開始しました。政府は条約や武力行使によって先住民の土地に対する支配権を強化し、最終的にはほとんどの先住民を保留地に隔離しました。結婚の慣習や宗教儀式は禁止され、宗教指導者は投獄されました。さらに、カナダ政府は子供たちを同化させるために大規模な寄宿学校制度を導入しました。先住民の子供たちは家族から引き離され、これらの新しい学校ではもはや自分たちの文化を表現することを許されませんでした。罰を受けることなく自分たちの言語を話したり、自分たちの伝統を実践したりすることは許されませんでした。キリスト教会による暴力や性的虐待の事例が数多くありました。カナダ真実和解委員会は、この取り組みは文化的大虐殺に相当すると結論付けました。学校は子供たちを文化的ルーツから遠ざけるために積極的に活動しました。学生たちは母語を話すことを禁じられ、日常的に虐待を受け、卒業後は政府によって結婚させられた。カナダ政府の明確な目標は、カトリック教会と英国国教会を通じて、先住民をより広いカナダ社会に完全に同化させ、彼らの先住民の歴史の痕跡をすべて破壊することであった。^{[ 45 ]}

クロアチアがハンガリーと同君連合を結んでいた間、クロアチア人は伝統的な慣習を捨て、カトリックやラテン文字などのハンガリー文化の要素を取り入れるよう圧力をかけられた。そのため、ハンガリー文化の要素はクロアチア文化の一部とみなされ、現代のクロアチア文化にも見られる。^{[ 46 ]}

ハンガリー王国全土で、主に少数民族に属する多くの市民がカトリックへの改宗を強制された。強制改宗政策はクロアチアとトランシルヴァニアで最も厳しく、改宗を拒否した市民は投獄される可能性があった。^{[ 47 ]}ルーマニアの文化人類学者イオアン・ルパシュは、トランシルヴァニアがハンガリー王国の一部となった1002年から1300年までの間に、トランシルヴァニアに住むハンガリー人以外の約20万人がカトリックへの改宗に抵抗したために投獄され、そのうち約5万人が獄中で死亡したと主張している。^{[ 48 ]}

南米における文化同化の大きな要因は、探検と植民地化の時代に始まり、バルトロメ・デ・ラス・カサスによれば、ヨーロッパ人が「インディアス」を求めて大西洋を探検し始めた1492年に始まり、アメリカ大陸の発見につながったと考えられている。労働力、木材、銅、金、銀などの天然資源、農産物といった資源がヨーロッパに流入したため、ヨーロッパはアメリカ大陸の先住民に対して優位を保ったが、これらの利益は一方的なものであり、先住民グループは植民地勢力との貿易協定から恩恵を受けなかった。^{[ 49 ]}さらに、ポルトガルやスペインなどの植民地宗主国は、南米の植民地がローマ・カトリック教会に従うこと、先住民の言語よりもスペイン語やポルトガル語を受け入れること、ヨーロッパ式の政府を受け入れることなど、ヨーロッパの慣習に同化することを要求した。^{[ 50 ]}

スペインなどの植民地勢力は、強引な同化政策を通じて、暴力的な手段を用いて先住民に対する文化的支配を主張した。^{[ 51 ]}一例として、1519年にスペインの探検家エルナン・コルテスがメキシコのアステカ帝国の首都テノチティトランに到達したことがある。 ^{[ 52 ]}アステカ人が人身供犠を行っていたことを知ったコルテスは、高位のアステカ人を殺害し、 アステカの支配者モクテスマ2世を捕虜にした。その後まもなく、コルテスはテノチティトランで権力を奪還するために同盟を結び始め、メキシコシティと改名した。スペインの征服者（比較的少数）は、殺害や伝染病の蔓延によって権力を奪わなければ、メキシコを征服し、多くの人々をカトリックに改宗させ、奴隷にすることはできなかっただろう。スペイン人は植民地時代に南米の先住民の間で言語的、宗教的な文化同化に影響を与えたが、インカの言語であるケチュア語など多くの先住民言語は、ペルーなどの地域で今日でも少なくとも400万人に使用されている。

18世紀後半以降のニュージーランドの植民地化の過程で、先住民マオリ族が移住してきたヨーロッパ人の文化に同化していく過程は、当初は自発的に起こった。遺伝的同化は早期に始まり、継続した。1961年のニュージーランド国勢調査では、マオリ族のわずか62.2%が「純血のマオリ族」と分類された。^{[ 53 ]}（パケハ・マオリと比較せよ。）言語的同化も早期に始まり、継続した。ヨーロッパ人入植者はマオリ語の単語を採用し、適応させた一方、ヨーロッパの言語はマオリ語の語彙（そしておそらく音韻論）に影響を与えた。^{[ 54 ]}

19 世紀には植民地政府は事実上同化政策を奨励したが、^{[ 55 ]} 20 世紀後半には政策は二文化の発展を優先するようになった。^{[ 56 ]}マオリはヨーロッパ由来の物質文化のいくつかの側面（金属、^{[ 57 ]}マスケット銃、^{[ 58 ]}ジャガイモ^{[ 59 ]}）を比較的速やかに、しかも早期に受け入れた。輸入された思想、例えば文字、^{[ 60 ]}キリスト教、^{[ 61 ]}君主制、宗派主義、日常のヨーロッパ風の衣服、^{[ 62 ]}あるいは奴隷制への反対^{[ 63 ]}などは、よりゆっくりと広まった。後の発展（社会主義、^{[ 64 ]}反植民地主義理論、^{[ 65 ]}ニューエイジ思想^{[ 66 ]} ）は、より国際的に広まったことが証明されている。長年の見解の一つは、マオリの共同体主義はヨーロッパ風の個人主義とは同化していないと捉えている。^{[ 67 ]}