非個体化

脱個性化は社会心理学の概念であり、一般的には集団における自己認識の喪失^[1]と考えられているが、これは議論の余地がある（下記参照）。社会心理学者にとって、分析のレベルは社会的状況の文脈における個人である。そのため、社会心理学者は内部の心理的プロセスの役割を強調する。社会学者などの他の社会科学者は、特定の社会における出来事に影響を与える広範な社会的、経済的、政治的、歴史的要因にもっと関心を持っている。^[2]

脱個性化理論では、自己評価の低下と評価不安の低下という心理状態が、反規範的で抑制のきかない行動を引き起こすと提唱されている。^{[3]脱個性化理論は、暴力的な}群衆やリンチ集団など、さまざまな反規範的な集団行動を説明しようとしている。 ^{[4]脱個性化理論は大量}虐殺にも適用されており^{[5] 、オンラインや}コンピューターを介したコミュニケーションにおける反規範的な行動の説明として提唱されている。^[6]

一般的には暴徒による暴力や大量虐殺などの否定的な行動の文脈で分析されますが、脱個性化は肯定的な行動や経験にも役割を果たすことがわかっています。反規範的な行動を生み出す脱個性化の役割の理解、および文脈的な手がかりが脱個性化構造のルールにどのように影響するかの理解については、まだ多少のばらつきがあります。脱個性化とは、集団内での自己意識を失うことです。^{[説明が必要]}

現代の社会心理学では、脱個性化とは、個人または社会の行動基準から外れた行動によって生じる、個人の感覚の減少を指します。たとえば、暴徒の匿名のメンバーである人は、知られている個人よりも警察官に対して暴力を振るう可能性が高くなります。ある意味では、潜在的な結果を気にせずに衝動的に行動しても問題ないと感じるほど影響を受けている人は、脱個性化状態が魅力的であると考えられるかもしれません。^{[説明が必要]しかし、脱個性化は「暴力的で}反社会的行動」とも関連付けられています。^[7]

ギュスターヴ・ル・ボンは、群衆の機能としてのこの現象を早期に研究した人物である。ル・ボンは、1895年に出版した『群衆：大衆の心の研究』で、群衆心理理論を紹介した。このフランスの心理学者は、群衆心理の仮説的な効果を特徴づけ、個々の性格が群衆の集団的思考に支配されるようになるとしている。ル・ボンは、群衆の行動を「全員一致で、感情的で、知的に弱い」ものとみなした。^{[8]彼は、群衆の中での}個人の責任感の喪失が、集団全体の原始的で快楽主義的な行動の傾向につながると理論づけた。ル・ボンによれば、この結果として生じる心理は、個人よりも集団に属するものであり、個人の特性は埋もれてしまう。すでにル・ボンは、群衆の一員であることによる匿名性の程度から生じる説明責任の低下によってもたらされる状態としての脱個性化の概念に傾きつつあり、そこでは注意が自己からより刺激的な集団の行動（極端な場合もある）の外的性質に移っていた。 ^[7]

本質的に、ル・ボンの群衆の個人はグループの考え方に隷属しており、最も暴力的で英雄的な行為を実行する能力がある。群衆における行動現象に関するル・ボンの集団レベルの説明は、フロイト、マクドゥーガル、ブルーマー、オールポートによる集団心理学に関するさらなる理論に影響を与えた。フェスティンガー、ペピトーン、ニューカムは1952年にル・ボンの考えを再検討し、グループ内の人々が個人として扱われない場合に何が起こるかを説明するために脱個体化という用語を作った。 ^[9]これらの理論家によると、各メンバーが特定のグループに惹かれるものは何でも、個人よりもグループを重視するようになる。^[7] グループ内のこの説明責任の欠如は、「内部の抑制を減らし、通常は抑制されている行動を増やす」効果をもたらす。^{[9]フェスティンガーらは、個人が群衆に埋もれ、}説明責任が低下すると信じていたという意味で、群衆における行動に関するル・ボンの認識に同意した。しかし、これらの比較的近代的な理論家たちは、群衆内の個性の喪失は集団の考え方に置き換えられるという考えを改革することで、脱個性化を群衆理論と区別した。代わりに、フェスティンガーらは、個性の喪失は内部または道徳的制約に対する制御の喪失につながると主張した。^[10]

一方、RCツィラー（1964）^[11]は、より具体的な状況条件下では、個人は脱個性化の影響を受けると主張した。例えば、報酬条件下においては、個人は自分自身の功績を吸収するために個性的な性質を発揮する学習されたインセンティブを持つが、懲罰条件下においては、個人は責任を分散させる手段として集団に没入することで脱個性化される傾向を学習すると示唆した。^[7]

PG ジンバルドー(1969) ^{[12] は、}「通常抑制されている行動の表出」は、良い結果と悪い結果の両方をもたらす可能性があると示唆した。彼は、匿名性と個人的責任の喪失を超えて、脱個性化に寄与する要因の提案範囲を拡大し、「覚醒、感覚過負荷、文脈構造または予測可能性の欠如、薬物またはアルコールによる意識の変化」^[9]および「時間観の変化...およびグループ機能への関与の程度」を含めた。ジンバルドーは、これらの要因が「アイデンティティの喪失または自己意識の喪失」につながり、その結果、個人が外部刺激に反応しなくなり、「動機と感情に対する認知的制御」が失われると仮定した。その結果、個人はグループ外の影響による良い制裁と悪い制裁への従順さを低下させる。^[7]

ジンバルドーは、個性の喪失が制御の喪失につながり、影響を受けた人が内なる抑制を解き放ち、激しく衝動的に行動するという点でフェスティンガーらと一致していた。しかし、彼はこのモデルを、個性の喪失につながる「入力変数」（状況要因）と、その結果生じる行動の性質（感情的、衝動的、退行的）を特定することで発展させた。ジンバルドーは、これらの結果行動は「自己強化的」であり、それゆえ止めるのが難しいと示唆することで、既存の脱個性化理論をさらに発展させた。さらに、ジンバルドーは、その適用を集団状況に限定せず、「自殺、殺人、対人敵意」にも脱個性化理論を適用した。^[10]

1970 年代後半、エド・ディーナーは、当時の脱個性化仮説に不満を表明し始めました。ディーナーは、脱個性化状態を生み出す心理的プロセスに具体的に焦点を当てなければ、その仮説は無効であると考えました。ジンバルドーのモデルはその点で不十分であっただけでなく、反規範的行動を引き起こす入力変数の役割は一様ではありませんでした。その結果、ディーナーは、脱個性化につながる内部プロセスをさらに特定することで、ジンバルドーのモデルを改良することを自ら引き受けました。1980 年に、ディーナーは、自己認識を通じて個人の価値観に注意を払うと、その人の自己制御能力が向上すると主張しました。集団の状況では、注意が自分から離れて外向きに分散されると (このモデルに沿って)、個人は自分の行動を合理的に計画する能力を失い、計画された行動を環境の合図に対する高い反応に置き換えます。^[10]このように、ディーナーによれば、自己認識の低下は「脱個性化の特徴」である。ディーナーは、脱個性化の主な要因として匿名性に厳密に焦点を当てることが実証的な障害を生み出し、このテーマに関する実証研究の方向転換を要求していると主張した。^[9]

ディーナーは、脱個性化の理論的発展において匿名性から焦点を外すことはできたが、自己認識の低下が脱抑制行動を引き起こす機能を経験的に明らかにすることはできなかった。この曖昧さに対応して、プレンティス・ダンとロジャース (1982、1989) は、公的な自己認識と私的な自己認識を区別することでディーナーのモデルを拡張した。彼らは、公的な自己認識は、責任の分散や匿名性などの「説明責任の手がかり」によって低下すると理論化した。これらの理論家によると、そのような要因により、群衆のメンバーは自分の行動の結果に対する感覚を失い、評価されることをあまり心配せず、処罰を予期しない。しかし、私的な自己認識 (注意が自分から離れる) は、グループの凝集性や生理的覚醒などの「注意の手がかり」によって低下した。この低下は「内部の非個性化状態」（私的自己認識の低下と自然な副産物としての思考の変化を含む）につながり、「自己規制と適切な行動に対する内部化された基準への注意力の低下」を引き起こします。「差別的自己認識」理論家は、両方の形態の自己認識が「反規範的で抑制されていない行動」につながる可能性があると示唆しましたが、彼らの非個性化の定義には私的自己認識の低下プロセスのみが含まれていました。^[10]

脱個性化の最新のモデルである脱個性化効果の社会的アイデンティティ モデル ( SIDE ) は、1995 年にラッセル スピアーズとマーティン リーによって開発されました。SIDE モデルは、脱個性化操作によって、グループ内の個人特性や対人関係の違いへの注意が減る可能性があると主張しています。彼らは、社会的アイデンティティのパフォーマンスが 2 つの一般的な機能を果たすことができる と説明して、モデルの概要を説明しました。

1. 個人または集団のアイデンティティを肯定、適合、または強化すること。
2. 視聴者に特定の行動をとるよう説得する。

このモデルは、集団への没入、匿名性、識別性の低下などの状況要因から生じるさまざまな脱個体化効果を理解しようとするものである。したがって、脱個体化とは、そのような要因の操作によって生じる可能性のある集団アイデンティティの顕著性の増加である。 ^[13] SIDEモデルは、自己の影響の低下を伴う他の脱個体化の説明とは対照的である。ライヒャーらによるさらなる説明では、脱個体化操作は、自己定義への影響だけでなく、集団メンバーと聴衆の間の権力関係への影響を通じても規範の承認に影響を与えると述べている。^[14]

古典的アプローチと現代的アプローチは、脱個性化が「反規範的で抑制のない行動」につながるという脱個性化理論の主要な要素に同意している。^[9]

スタンレー・ミルグラムの研究は盲目的服従の古典的な研究であるが、この研究の多くの側面は、脱個性化が起こりやすい状況の特徴を明示的に示している。参加者は部屋に連れて行かれ、偽のコントロールのボードの前に座らされた。次に、参加者は学習に関するタスクを完了すること、および「学習者」に単語のペアのリストを読み上げ、学習者の正確さをテストすること、を実験者から告げられた。参加者は単語と4つの可能性のある組み合わせを読み上げた。協力者が組み合わせを間違えた場合、彼らは目の前に座っている偽のコントロールパネルからショックを与えることになっていた（ショックは本物ではなく、参加者には知らされていなかった）。間違えるたびに、ショックの強さが増した。参加者は実験者から、それが実験における彼らの義務であると述べて、ショックを与え続けるように指示された。電圧が上昇するにつれ、協力者は痛みを訴え、不快感を叫び、ついには痛みが大きすぎると叫び、時には壁を叩き始めた。与えられた電圧が最大になると、協力者は話すのを止めた。研究の結果、実験参加者の65％が実験の最後の、そして最も激しい450ボルトのショックを与えたことが明らかになった。300ボルトを超えるショックを与えることを拒否した参加者は1人だけだった。匿名のベールに覆われた参加者は、この状況で通常の状況よりも攻撃的になることができた。さらに、これは責任の分散の典型的な例であり、参加者は、自分が引き起こしている痛みを自覚したり、社会規範に従う原因となったかもしれない自己評価を行ったりする代わりに、権威者（実験者）に頼った。 [ ^15]

この研究をきっかけに、ジンバルドーは研究結果に基づいて脱個性化の最初の理論とモデルを書き上げた。ある研究では、実験条件の参加者は、身元をほぼ隠す大きなコートとフードを支給され、匿名にされた。これらのニューヨーク大学の女性たちは、4人組でクー・クラックス・クランのメンバーのような格好をしていた。対照的に、対照条件の参加者は普通の服と名札を着用していた。各参加者は部屋に連れて行かれ、別の部屋にいる仲間に、軽度から危険までさまざまなレベルの「ショックを与える」という課題を与えられた（ 1963年のスタンレー・ミルグラムの研究に類似）。ジンバルドーは、匿名条件の参加者は、非匿名対照群の参加者よりも、現実の状況ではより大きな痛みを引き起こすであろう「ショック」を仲間に長く与えたと指摘した。しかし、兵士を使った2番目の研究では、まったく逆の結果が示された。兵士が識別可能だった場合、識別不可能な兵士よりもショック状態が長く続いた。ジンバルドーは、匿名性の結果、兵士たちは仲間の兵士から孤立していると感じたのではないかと提案した。これらの研究が、ジンバルドーが刑務所におけるこの非個人化と攻撃性を調べるきっかけとなり、次の研究で議論されている。 ^[16]

スタンフォード監獄実験は、著書『ルシファー・エフェクト』の出版以来、今ではより広く認知された研究であるが、脱個性化の状況で露骨に攻撃性を示したことで悪名高い。ジンバルドーは、スタンフォード大学心理学棟の地下に模擬監獄環境を作り出し、無作為に24人の男性を看守か囚人の役割に割り当てた。これらの男性は、異常な性格特性（自己愛性、権威主義的、反社会的など）を持たないという理由で特に選ばれた。当初2週間にわたって計画されていたこの実験は、看守による囚人へのサディスティックな扱いのため、わずか6日で終了した。ジンバルドーはこの行動が、集団への没入と強い集団力学の形成による脱個性化に起因するものとした。看守と囚人の脱個性化には、いくつかの要素が加わった。囚人たちは、ストッキングキャップと病院のガウンを着用するなど、同じような服装をさせられ、名前ではなく割り当てられた番号でのみ識別された。看守たちも制服と顔を隠す反射メガネを与えられた。看守と囚人の服装は、男性個人の識別特性が方程式から排除されたため、双方に一種の匿名性をもたらしていた。さらに、看守には責任の分散という要素が加わり、個人の責任を取り除き、それをより高い権力に置く機会が与えられた。何人かの看守は、本当に一線を越えていたら誰かが止めてくれるだろうと全員が信じていたため、行動を続けたと述べた。批評家たちはこの実験の妥当性に疑問を呈している。^[17]

この古典的な研究で、ディーナーらは、トリック・オア・トリートに来る子供たちのために、ある女性にキャンディーの入ったボウルをリビングルームに置いてもらった。観察者は子供たちから見えないところに配置され、トリック・オア・トリートに来る子供たちの行動を記録した。ある条件では、女性は子供たちに、どこに住んでいるのか、両親は誰か、名前は何なのかなど、身元を確認する質問をした。もう一方の条件では、子供たちは完全に匿名だった。観察者は、子供たちが一人で来たのか、グループで来たのかも記録した。各条件で、女性は子供たちを招き入れ、台所に用事があるので部屋を出なければならないと主張し、子供たちにキャンディーを1個だけ取るように指示した。匿名グループの条件では、子供たちがキャンディーを1個以上取った回数が他の条件をはるかに上回った。60%のケースで、匿名の子供たちのグループはキャンディーを1個以上取り、時にはボウルのキャンディーをすべて取ったこともあった。匿名の個人と特定されたグループの条件は、20%の確率で1個以上のキャンディーを取って2位に並んだ。最もルールを破る回数が少なかった条件は特定された個人の条件で、1個以上のキャンディーを取ったのはわずか10%のケースだった。^[4]

ナドラー、ゴールドバーグ、ジャッフェによるこの研究では、脱個性化条件 (匿名性vs. 識別可能) が 2 つの被験者条件 (自己分化型 vs. 未分化型) に与える影響を測定した。自己分化型は、自己として識別される内的特徴と社会的環境との間に明確な境界があると言われている。未分化型では、そのような区別はそれほど顕著ではない。自己分化型または未分化型として事前に選択された被験者は、匿名性が高いか低いかの条件下で観察された。各被験者は、共犯者による違反行為や寄付にさらされ、その後、彼ら自身の違反行為および向社会的行為が測定された。また、実験者に向けた言語的攻撃の尺度と脱個性化の内部状態の尺度も取られた。この研究の主な結果:

• 区別されていないグループ内では、識別可能な条件よりも匿名性の条件で、その後の被験者の違反行為の頻度が高かった。
• 未分化の個人は非個別化の状況の影響を受け、実験でモデルを観察した後、より多くの違反を起こす傾向があります。
• 言語的攻撃性に関しては、自己が区別された個人の言語的攻撃性のレベルは、匿名性と識別可能性の条件下で同等であった。しかし、識別されていない個人は、共犯者の攻撃性を模倣する傾向があり、識別可能な場合よりも匿名の場合に言語的攻撃性が高かった。
• 研究では、未分化の個人は匿名の条件下では自己意識が低く、抑制も少ないことが判明した。

全体的に、この研究は、脱個体化条件は未分化個体の行動変化を引き起こすが、自己分化個体の行動にはほとんど影響を与えないという仮説を支持している。^[18]

ドッドの実験は、脱個性化と匿名性の関係を評価するものである。ドッドは被験者に対し、自分の身元が匿名のままで何の報いも受けないとしたら（現実の世界で）どうするかを尋ねることで被験者の反応を測定した。回答は、向社会的、反社会的、非規範的、中立的の4つのカテゴリーに分類された。彼の研究の結果、回答の36%が反社会的、19%が非規範的、36%が中立的、向社会的はわずか9%であった。最も頻繁に記録された回答は犯罪行為であった。脱個性化に関するこの研究は、反社会的行動を報告する際の状況要因、この場合は匿名性の重要性を示している。さらに、この研究は、個人的特徴や性格は行動を予測する際にあまり予測因子にならないことを実証している。^{[説明が必要]}全体的に、この研究は脱個体化の概念を支持するものであり、ドッドは、ある個人の行動が、通常の行動決定を代表しない行動に変化することを発見した。^[19]

ライヒャー、レヴァイン、ゴーディンが実施した研究では、脱個体化によって提唱されたアイデンティティの社会モデルに従い、内集団に対する可視性の戦略的影響が表現されている。実験者は、内集団メンバー間の可視性が高まると、外集団に対抗して互いに支援する能力も高まると示唆している。これはまた、通常は外集団によって制裁される内集団の特性の増加にもつながる。この研究は、キツネ狩りを禁止すべきかどうかをめぐる議論に基づいている。実験者は主に、自らを「狩猟反対」と定義する参加者に関心を寄せた。参加者は、イングランド南西部の田舎町にあるAレベル心理学コースの1年生で、平均年齢17歳の男女30名であった。この研究では2回のセッションが別々に行われ、参加者は事前テストを受け、狩猟賛成派と狩猟反対派のグループに割り当てられた。それぞれの意見を代表するスポークスマンが招かれ、各参加者と個別に意見を議論した。狩猟賛成派グループは別の部屋に連れて行かれ、それ以上の研究には参加しなかった。内集団の可視性が低い条件では、反狩猟派の参加者の一部は、実験中に他の人から見えない個別のブースに連れて行かれた。内集団の可視性が高い条件に分類された残りの反狩猟派の参加者は、実験中ずっと全員から見えるように円になって座った。この時点で、両方のグループにビデオが上映された。ビデオを見た後、参加者はアンケートを手渡された。コメントを個別に議論する前に、外集団のスポークスマンがアンケートの作成者を特定できるように、参加者は表に名前を書くように求められた。実験者が驚いたことに、実験は彼らの仮説の逆を示した。研究では、同じ内集団の仲間から見える場合、より多くの参加者が強力な外集団から罰せられる規範的行動を示す可能性が高いことが示された。実験者はまた、内集団の参加者が実験者自身によって課された役割に実際に反対を表明したことを発見した。単に狩猟に反対して団結する代わりに、集団内の参加者の中には、自分たちの集団が特定の見解を支持していると言われることに憤慨した者もいた。中には、自分たちを穏健な狩​​猟賛成派または反対派とみなす者もいた。この場合、実験者自身が集団内の反応を引き起こし、その後の追跡実験で分析された。^[20]

Lee が実施したこの研究では、脱個性化が集団分極化に与える影響について調査しています。集団分極化とは、集団討論の後、個人は集団がすでに支持している方向よりも極端な立場を支持する傾向があるという発見を指します。Lee の研究では、被験者は脱個性化または個性化のいずれかの条件に割り当てられました。次に、各被験者は質問に答え、与えられたジレンマについて議論を行いました。その後、被験者はパートナーの決定を見せられ、議論全体がどれだけ説得力があり、妥当であるかを示すように求められました。Lee は結果を分析して、いくつかの結論に達しました。

• 集団同一性は集団極性化と正の相関関係にあった。
• リー氏は、被験者は個別化されたときよりも個別化されていないときの方が集団への帰属意識が強くなり、意見の二極化が進むという仮説を裏付けた。
• リー氏は、参加者がパートナーに共感するほど、パートナーの議論に対する評価が肯定的になり、集団内偏愛が表れることを発見した。
• リー氏の調査結果は、集団への帰属意識が高い被験者と非個人的である被験者の両方が、公的な自己認識のレベルが有意に高いことを報告したことを示唆している。

全体として、この研究は、脱個性化に関するこれまでの研究結果を確固たるものにする確固たる研究である。脱個性化が集団の分極化と集団への同一化の強まりと関連しているという結果は、脱個性化の根拠と一致している。つまり、集団への分極化が強く、集団に同一化している個人は、性格から外れた行動をとり、反規範的な行動を示す傾向が強いということである。^[21]

脱個性化とは、誰かがグループの一員として参加したときに起こり得る、個性と個人的責任の喪失と認識される現象である。これにより、慈善団体に多額の寄付をする可能性が高くなるが、暴徒による暴力行為に加わる可能性も高くなる。^[22]脱個性化の影響が見られる実世界の例は数多くある。脱個性化は、警察、軍隊、インターネット、スポーツチーム、ギャング、カルト、社会組織など、さまざまな場所で起こり得る。表面的には非常に異なっているように見えるかもしれないが、これらのグループには、脱個性化を助長し、さらには脱個性化に依存する多くの共通点がある。これらの例はすべて、グループの結束を強く求める傾向を共有している。^[23]

警察官、兵士、スポーツ チームは、いずれもユニフォームを着用します。ユニフォームは、個人のスタイルの違いを排除しながら、明確なグループを形成します。軍の男性は、外見をより統一するために頭を剃ることさえ求められます。ギャング、カルト、男子学生クラブや女子学生クラブは、同じ程度の身体的統一性を求めていませんが、グループを統一するために外見を統一する傾向が見られます。たとえば、ギャングは、ギャングのグループの一員であることを示すために、体にシンボルのタトゥーを入れている場合があります。男子学生クラブや女子学生クラブのメンバーは、特定のグループの一員であることをすぐに識別できるように、自分の「文字」が記された服を着ることがよくあります。個人差を減らすことで、これらのさまざまなグループはより結束力が増します。

集団の結束力は、集団の圧倒的なアイデンティティの中で、その構成員が自己意識を失う原因となる。例えば、軍隊に所属する若い男性は、さまざまな個人的構成を通じて自分を識別しているかもしれないが、制服を着て頭を剃り、首にドッグタグを巻いていると、突然、自分を兵士としてしか認識しなくなるかもしれない。同様に、女子学生クラブの文字が入ったシャツを着て、女子学生クラブの仲間の群れの中に立っている女の子は、自分らしさを感じなくなり、「チー・オー」や「トライデルト」のように感じるかもしれない。それぞれの集団の基準に身体的に標準化されているこれらのさまざまな集団構成員は、すべて、個人性が失われていると感じる危険にさらされている。彼らは、自分たちを単なる集団の一部であると考え始め、集団とはまったく別に考え、行動する能力を持つ個人であるという意識を失うかもしれない。^[24]彼らは、恥ずかしさ、個人の道徳、自意識、またはその他の要因から、普段はしないようなことをするかもしれない。責任感が減り、集団の結束力と同調意識が増すため、これらのグループのメンバーは非規範的な行動をとる可能性があります。

非個体化は対面でのやりとりなしに起こることが多く、インターネットの一般的な特徴です。非個体化によって引き起こされる行動に対する通常の制約の緩和は、オンライン環境では蔓延し、ネットいじめ行為の一因となっています。^[25]さらに、オンラインで発生する非個体化は、ソフトウェアを違法にダウンロードする傾向が広まっている原因であると考えられてきました。ある研究者は、「インターネットでのやりとりに関連する匿名性と仮名性を好む人は、ソフトウェアを海賊版にする可能性が高い」という仮説を検証しましたが、匿名性も仮名性も自己申告によるソフトウェアの海賊版を予測するものではないことがわかりました。^[26]バーの見知らぬ人全員に飲み物をおごることから、殺人や強姦のような恐ろしい暴力を犯すことまで、非個体化はさまざまな人々を、不可能だと思っていたような行動に導く可能性があります。

脱個性化研究の外的妥当性について疑問が提起されている。脱個性化が理論として発展するにつれ、一部の研究者は、理論がモデル化しようとしている集団行動の動的なグループ間コンテキストを見失っていると感じている。 ^[13]脱個性化効果は実際にはグループ規範の産物である可能性があると提案する者もいる。群衆行動は特定のコンテキストで出現する規範によって導かれる。^[18]より一般的には、脱個性化理論ではグループへの没入が反規範的行動を引き起こすと主張しているのに対し、社会心理学の研究でもグループの存在がグループ規範や基準への順応を生み出すことが示されているのは奇妙に思える。 ^{[27]ミルグラムの}服従研究 (1974)などの特定の実験では、実験者の要求への順応が実証されている。しかし、この実験の研究パラダイムは、脱個性化研究で採用されているものと非常に似ているが、そのような場合には実験者の役割は通常考慮されない。^[28]

より大きな批判は、脱個性化が引き起こす反規範的行動に対する我々の考えが社会規範に基づいているというものだが、規範は本質的に可変的で状況に特有なものであるため、これは問題である。^[10]例えば、ジョンソンとダウニング (1979) は、集団行動は状況によって大きく異なることを実証した。クー・クラックス・クラン (KKK)のローブを着た参加者は研究協力者により大きな衝撃を与えたが、看護師に扮した参加者は、身元が特定できるか匿名かに関係なく、実際にはより小さな衝撃しか与えなかった。彼らはこれらの結果を、状況的手がかり、つまり衣装の産物として説明した。^{[29]この説明は、脱個性化は外部的手がかりに関係なく反規範的行動を増加させるという}ジンバルドーの初期の脱個性化理論に反する。状況的規範の文脈内で脱個性化効果を調べる研究者は、脱個性化効果の社会的アイデンティティモデルを支持している。^[13]

• 文化的同化
• 解離性同一性障害
• グループシフト
• 集団思考
• アイデンティティ危機
• 社会的促進
• 社会的怠慢

• 「インターネットはいかにして怒りの時代を生み出したか」。ガーディアン（オブザーバー）。2011年7月24日。