イアン・ラムゼイ

牧師 イアン・ラムゼイ
ダーラム司教
司教のローブをまとったラムゼイ
教区	ダーラム教区
オフィスで	1966–1972
前任者	モーリス・ハーランド
後継	ジョン・ハブグッド
その他の投稿	ケンブリッジ大学クライスト・カレッジ牧師（1943–1949）、 キリスト教哲学のノロス教授（1951–1966） 、聖ヨハネ 騎士団牧師および副高位聖職者（1969–?）
注文
叙階	1940年（助祭） 1941 年頃（司祭）
奉献	1966年11月1日、ヨーク大聖堂
個人情報
生まれる	( 1915-01-31 )1915年1月31日 カーズリー、ランカシャー、イギリス
死亡	1972年10月6日(1972-10-06)（57歳）イギリス、グレーター・ロンドン、メリル ボーン
埋葬された	オークランド城（灰）[1]
国籍	イギリス
宗派	英国国教会
住居	オークランド城（ダラム司教として）
両親	アーサーとメアリー
配偶者	マーガレット・マッケイ（1943年生まれ）
子供たち	2人の息子
職業	学者：宗教哲学、科学と宗教、神学
母校	クライスト・カレッジ、ケンブリッジ

イアン・トーマス・ラムゼイ（1915年1月31日 - 1972年10月6日）は、イギリスの聖公会の司教、学者であった。オックスフォード大学の宗教哲学教授であり、 1966年から1972年に亡くなるまでダラム主教を務めた。宗教言語の問題、キリスト教倫理、科学と宗教の関係、キリスト教弁証論などについて広範囲に著作を残した。その結果、彼はこれらの学際的な領域を研究するための恒久的なセンターが必要であると確信し、1985年にオックスフォード大学にイアン・ラムゼイ科学と宗教センターが設立され、科学、技術、医学の発展によって神学と倫理に提起された問題についての議論を促進した。

ラムゼイは、小規模な産業や工場で知られるランカシャー州ボルトン近郊のカーズリーで生まれた。郵便配達員のアーサーとメアリー・ラムゼイの一人息子として生まれ、両親にキリスト教の信仰をもって育てられた。ボルトン、ファーンワースのセント・ジョン教会の小学校に通い、その後奨学金を得てファーンワース・グラマー・スクールに進学し、ラテン語、数学、物理学、化学を学んだ。1934年に奨学金を獲得し、ケンブリッジ大学クライスト・カレッジでさらに勉強を進め、1939年に数学、道徳科学（哲学）、神学の3つの分野で一級の修士号を取得して卒業した。^{[2]ケンブリッジでは、}チャールズ・E・レイヴン（王立神学教授）とAC・ユーイングの影響を受けた。レイヴンは科学と宗教の関係に対するラムゼイの興味を刺激し、ユーイングは形而上学の研究へと彼を導いた。

ケンブリッジ大学を卒業後、ラムゼーはオックスフォード近郊のリポン・ホールにある英国国教会の聖職者候補生として入学し、そこで神学の勉強を始めた。学生時代、ヘディントン採石場で助任牧師として働き、そこで妻のマーグレッタ・マッケイ（通称マーガレット、1943年に結婚）と出会った。1943年、神学の学位と聖職者任命を完了したラムゼーは、ケンブリッジ大学クライスト・カレッジの牧師に就任。1944年には神学と道徳科学の研究員およびディレクターに選出された。また、1944年には大学神学講師およびレスター大聖堂の聖職者神学者に任命された。1966年にダラム主教に選出されるまで、主な職務と並行して聖職者神学者を務めた。彼の最初の博士号は、1966年にオックスフォード大学から授与された名誉神学博士号（Hon DD）であった。 ^[3]

牧師としての役割と並行して、ラムゼイは1940年代にケンブリッジで哲学神学の講義で広く知られるようになった。1951年に彼はオックスフォード大学のキリスト教哲学のノロス教授の職を引き受けた。彼の最初の講義は1951年12月7日に行われ、 Miracles: An Exercise in Logical Map Workとして出版された。彼はオックスフォードのオリオル・カレッジのフェローおよび神学部長を務めた。オックスフォード大学在職中、ラムゼイはリバプール大学でのフォーウッド講演（1957年）、ベルファストのクイーンズ大学での年次神学講演（1960年）、ロンドン大学キングス・カレッジでのフレデリック・デニソン・モーリス講演（1961年～62年）、カナダのマクマスター大学でのホイッデン講演（1963年）、ニューカッスル大学でのリデル記念講演（1963年）、シカゴのマコーミック神学校でのゼノス講演（1966年）など、さまざまなゲスト講演に招かれた。これらの講演のほとんどは、後に『自由と不滅』、『宗教と科学』、『宗教における確信について』、『モデルと神秘』、『キリスト教談話』などの書籍として出版された。

ラムゼーは、ジョセフ・バトラーとジョン・ロックのキリスト教弁証論の権威であった。彼はバトラーの生涯と弁証論に関する研究を執筆し、1969年に出版した。また、1958年に出版されたロックの『キリスト教の合理性』の要約版の批評的な序文も執筆した。ロックとバトラーの著作は両方とも、17世紀後半から18世紀にかけてさまざまな理神論者の思想家が抱いた宗教的懐疑論を扱った批判的な弁証論であった。

大学の管理者や講師としての職務に加え、ラムゼイは聖職者としても非常に活動的だった。ポーツマス、シェフィールド、ノリッジの司教たちの主任牧師を務め、神学に関心を持つ非聖職者学生向けのランベス神学ディプロマのディレクターを務めた。また、避妊、自殺、神による治癒に関する倫理的問題を調査する英国国教会のさまざまな委員会にも参加した。教会の社会責任委員会のために、これらのテーマを扱った報告書を書いた。1966年12月15日、ラムゼイはダラム大聖堂で第90代ダラム司教に就任した。彼の即位式は、大聖堂の扉が開かれて彼を迎え入れたため異例のことだったと評された。^[4]

彼は1870年の教育法100周年を記念して報告書を作成した学校における宗教教育委員会の委員長を務めた。^{[5]彼は1970年にBBCの中央宗教諮問委員会（CRAC）の委員長に就任した。1972年のイースターに彼は過労による心臓発作を起こし、}ロンドンのブロードキャスティング・ハウスでCRACと 会議を行った後、1972年10月6日に亡くなった。

ラムゼーは、20 世紀の神学に関する多くの哲学的問題に取り組みました。重要なトピックの 1 つは、「神についての話」、つまり神学的な言語の妥当性に関するものでした。その多くは、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの哲学的著作や、 20 世紀半ばの論理実証主義として知られる運動に関わったアルフレッド・エイヤーなどの哲学者によって促されたものです。エイヤーの「言語、真理、論理」 (1936 年)での議論は、宗教的または神学的な言語は分析的に非科学的であるとみなされるというものでした。宗教的な発言は、たとえば「神は存在する」という主張は観察によって検証できないと主張されたため、技術的に無意味であると考えられました。

ラムゼイは、その著作の中で、伝統的な神学の言語は経験的に意味があると主張しようとした。彼の考えはウィトゲンシュタインの考えと非常に似ていたため、彼はこの主張をすることができた。^[6]

ラムゼイにとって、神学的な言語は「永遠の謎」に基づいています。^[7]彼はこの「永遠の謎」を、事実や情報によって解決できる種類の謎とは区別しています。^[8]永遠の謎は根絶できません。それは「無知の同義語」として使われる「謎」ではありません。^[9]

ラムゼーは神秘を強調する点で、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインを参考にした。^[10]たとえば、ラムゼーは出来事の「それ」と「何」を区別した。^[11]この区別は、ウィトゲンシュタインの「世界がどのようになっているかではなく、世界が存在するということが神秘的な[神秘]である」という命題と平行している。何が起こるかという謎は 十分な情報があれば解決できるが、ラムゼーにとって、それが起こるという謎は永続的なものである。^[12]神学は永続的な謎に基づいているという立場から、ラムゼーは、神についての言語（神学）は現象を説明する「超科学」とみなされるべきではないと考えている。神についての言語を説明的なものとして扱うのではなく、ラムゼーは神についての話（神学）を「神の神秘について明確に表現しようとする試み」と特徴づけている。^[13]

ラムゼイは著書『宗教言語』の中で、2種類の言語を区別している。彼は1種類を「観察言語」「日常言語」「率直な言語」「率直な公共言語」などとさまざまに表現している。簡単に言えば、この最初の種類の言語は「日常言語」と呼ぶことができる。ラムゼイはもう1種類の言語を「宗教言語」、つまり神学の言語と呼んでいる。彼は「神」は「日常言語の外にある言葉」であるため、宗教言語は「論理的に奇妙」になるだろうと警告している。したがって、宗教言語は「文法的には単純」であるが、その「論理構造」は平易でも率直でもない。ラムゼイの見解では、宗教言語の課題は、率直な言語と誤解されることなく、「日常言語」を神学の「宗教言語」に「適切な通貨」にする方法である。^[14]

ラムゼーは、「宗教的言語」が「日常言語」と誤読されることを防ごうと、宗教的言語が神について語る「開示モデル」（別名「類似モデル」）の日常言語に、論理的に奇妙な「修飾語」を指摘した。^[15]ラムゼーの例の 1 つは、「第一原因」開示モデルである。「神」が能動態の動詞によって述語化される場合、その言語が「日常言語」であれば、「神」という言葉は原因となる主体を指す。しかし、ラムゼーにとって、「第一原因」開示モデルは、神が原因となる主体を意味するものではない。むしろ、「因果連鎖」の経験的な「何」をたどれば、そのような因果関係が存在するという永遠の謎が、人、またはラムゼーが使用したイメージで言えば「理解が深まる」かもしれない。^{[16]開示モデルは、経験的な}「何」、この例では因果関係に基づいている。これはラムゼイが強調した「経験的適合」である。^[17]同時に、開示モデルは「謎」を指し示し、この例では、因果関係が存在するという謎を指し示している。^[18]したがって、ラムゼイにとって、神学の宗教的言語は、永遠の謎を「神」と名付け、開示モデルによって神を「第一原因」と呼んでいる。「第一」という修飾語と大文字の使用は、宗教的言語を意味する。^[19]

ラムゼーの神学的な言語の理解は、サムエル記上1:2-5, 19 のハンナの聖書の物語に当てはめられている。暴露の状況は、明示されていない経験的原因のために「ハンナには子供がいなかった」というものであったが、原因が起こったという永遠の謎は「主」と名付けられ、「ハンナの子宮を閉じた」という「経験的適合」でモデル化された。ハンナが妊娠したとき、それが起こったという謎は再び「主」と名付けられた。今度は、主は「ハンナを思い出した」という「経験的適合」でモデル化され（サムエル記上 1:19）、新しい暴露の状況に適合した。^[20]ラムゼーは、そのような矛盾する暴露モデルを、暴露の状況の「何」まで遡って追跡することで調和させた。 ^[21]

ラムゼーの議論は、個人的な経験と個人的な開示に基づいた宗教言語のモデルに基づいて展開されました。人間が互いにコミュニケーションをとると、個人的な開示が起こります。ラムゼーはこの点を利用して、人間は個人的な開示によっても神に出会うようになると主張し、類推による議論を提示しました。このように、ラムゼーの神学的な著作は、すべての宗教言語は類推的であり、人間が作り出す宗教的な言葉は常に類推の言語を伴うという伝統的な神学的な見解を再び強調しました。

彼は、幅広い分野の専門家とのコミュニケーションに特に優れており、科学、技術、医学の発展によって神学と倫理学にもたらされた問題に専門家が協力して取り組むよう促しました。その経験から、彼はこれらの学際的な分野を研究するための常設センターが必要であると確信し、これを受けて、科学と医学に関連した宗教的信念を研究するイアン・ラムゼイ・センターが 1985 年にオックスフォード大学に設立されました。

ダラム州コンセットのイアン・ラムゼイ司教小学校、ストックトン・オン・ティーズのフェアフィールドのイアン・ラムゼイ英国国教会アカデミー、ロンドン特別区ヒリンドンのルイスリップのイアン・ラムゼイ英国国教会中等学校も彼にちなんで名付けられている。

• 1940年～1944年:イアン・ラムゼイ牧師
• 1944年～1966年:イアン・ラムゼイ牧師 （教会関係、1951年～1966年）
• 1951年～1966年:イアン・ラムゼイ牧師 教授（学術的背景）
• 1966–1972:イアン・ラムゼイ牧師 *

* 司教としてのラムゼイは、名誉博士号しか持っていないにもかかわらず、日常的に「ラムゼイ博士」と呼ばれていました。

• 生物学と人格：科学、哲学、宗教における最先端の問題（オックスフォード：ブラックウェル、1965年/ニューヨーク：バーンズ＆ノーブル、1966年）。
• キリスト教談話：いくつかの論理的探究（ロンドンおよびニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1965年）。
• キリスト教経験主義（ジェリー・H・ギル編）（ロンドン：シェルドン・プレス、1974年、グランドラピッズ、ミシガン州：ウィリアム・B・アーダムス、1974年）。ISBN 0-85969-011-3 （英国）、ISBN 0-8028-1558-8（米国） 
• キリスト教倫理と現代哲学（ロンドン：SCMプレス/ニューヨーク：マクミラン、1966年）。
• 自由と不滅（ロンドン：SCMプレス、1960年）。
• ジョセフ・バトラー 1692–1752、『宗教の類推：その生涯と思想のいくつかの特徴』（ロンドン：Dr William's Trust、1969年）の著者。
• モデルとミステリー（ロンドン＆ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1964年）。
• 奇跡：論理マップ作業の練習（オックスフォード：クラレンドンプレス、1952年）。
• 神の活動のモデル（ロンドン：SCMプレス、1973年）。
• 宗教における確信について（ロンドン：ロンドン大学、アスローン出版、1963年）。
• 祈りについての私たちの理解（ロンドン：SPCK、1971年）。
• パーソナリティと科学（ルース・ポーターとの共編）（エディンバラ：チャーチル・リビングストン、1971年）。ISBN 0-7000-1540 -X 
• 形而上学の展望（ロンドン：アレン・アンド・アンウィン/ニューヨーク：哲学図書館、1961年）。
• 宗教と科学：対立と統合（ロンドン：SPCK、1964年）。
• 宗教言語：神学的なフレーズの実証的な配置（ロンドン：SCM Press、1957年）。
• 第 4 の R学校における宗教教育に関する委員会の報告書 (ロンドン: National Society /SPCK 1970)
• 『ありえない司教：ダーラムのイアン・ラムゼイ』 （The Memoir Club、2010年）。ISBN 978-1-84104-511-5。 
• 神についての言葉（ロンドン：SCMプレス、1971年）。ISBN 0-334-01383-6。 
• 編集、ジョン・ロック『キリスト教の合理性』（ロンドン：アダム＆チャールズ・ブラック/スタンフォード：スタンフォード大学出版局、1958年）。
• コリアーの百科事典（クロウェル・コリアー・アンド・マクミラン社、1966年）の寄稿者。

• 科学と宗教の学者のリスト

• 「ラムゼイ、イアン・トーマス」。オックスフォード国立人名辞典（オンライン版）。オックスフォード大学出版局。doi :10.1093/ref:odnb/31583 。 (定期購読または英国の公共図書館の会員登録が必要です。)
• ダーリントン＆ストックトンタイムズ、2011年2月11日 – 誰にとっても司教であるが、それはあり得ないことである

• ジェフ・アストリー、「イアン・ラムゼイと宗教的知識の問題」、Journal of Theological Studies、35（1984年10月）、414-440。
• エリザベス・バーン『談話の論理：イアン・トーマス・ラムゼイの著作』（ブロンクス：マウント・セント・ヴィンセント大学応用哲学研究所、1996年）。ISBN 1-57502-250-8。 
• スコット・ダンバー、「経験主義と宗教的主張の性質：イアン・T・ラムゼイの宗教哲学へのアプローチに関する考察」『宗教研究』5/4（1975-1976年）、391-403。
• デイヴィッド・L・エドワーズ『イアン・ラムゼイ、ダーラム司教の回想録』（ロンドン＆ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1973年）。ISBN 0-19-213111-7。 
• ジェリー・H・ギル、イアン・ラムゼイ：『神について責任をもって語る』（ロンドン：アレン・アンド・アンウィン、1976年）。ISBN 0-04-230014-2。 
• ジョナサン・H・パイ『イアン・トーマス・ラムゼイの出版作品目録』（ダーラム：アビー・ハウス、1979年）。
• ウィリアム・B・ウィリアムソン、イアン・ラムゼイ（ワコ：ワードブックス、1982年）。ISBN 0-8499-2947-4。