福音主義英国国教会

福音主義は18世紀の宗教復興運動から生まれた。^{[ 1 ]}イングランド国教会のそれまでの運動は教会の秩序と権威の問題を中心に展開していたが、福音主義者は生活様式、教義、行動を重視した。福音主義者は家庭宗教、特に家族の祈りを重視した。社会の道徳改革に対する福音主義者の関心は、宣教、学校、貧困者のための慈善団体、悪徳撲滅協会の設立に対する大規模な支援という形で現れた。それはまた、英国議会での政治運動によっても示され、最も重要なのはウィリアム・ウィルバーフォースが主導した奴隷制度廃止運動であった。ウィルバーフォースはクラパム派と呼ばれる福音主義社会改革者のネットワークの著名な人物であった。^{[ 14 ]}

チャールズ・シメオンは、福音主義英国国教会の最も影響力のある指導者でした。彼はシメオン・トラストを設立し、この基金は福音主義のパトロンの主要な源泉となりました。彼の死までに、トラストはバース寺院を含む42の教会の聖職禄を管理していました。彼はまた、1799年に教会宣教協会の設立にも貢献しました。これは、高教会派の海外福音伝道協会に代わる福音主義の組織となることを意図したものでした。この協会は、インド、アフリカ、オーストラリアでの宣教活動を後援しました。1804年には、宣教活動に付随するさまざまな言語の聖書を提供するために英国外国聖書協会が設立されましたが^{[ 15 ]} 、 1831年に分裂が起こり、三位一体聖書協会が設立されました。

19世紀の福音派は、将来の出来事に関する聖書の預言に魅了され、中にはユダヤ人のパレスチナへの帰還を信じるキリスト教シオニズムを推進する者もいた。ロンドン・ユダヤ人キリスト教振興協会（現在のユダヤ人教会宣教部）は1809年に設立された。1830年代には、福音派の指導者である第7代シャフツベリー伯爵が、英国外務大臣パーマストン卿にユダヤ人入植を支援するよう説得した。1841年、エドワード・ビッカーステスは『ユダヤ人の故郷への帰還と地球の最終的な祝福』を出版した。^{[ 16 ]}

最初の福音派司教ヘンリー・ライダーは、当初「宗教的な司教」であるという反対があったものの、 1815年にリバプール伯爵によってグロスターに任命された。 ^{[ 17 ]} 2人目の福音派司教であるウィンチェスター司教チャールズ・サムナーは、10年以上後の1826年まで任命されなかった。彼の兄弟ジョンは後にチェスター司教となり、1848年にはカンタベリー大主教となった。その後、福音派司教の数は増加し、特にパーマストン卿が首相を務めていた時代には、任命の際にシャフツベリーの助言に頼っていたため、その数は増加した。^{[ 18 ]} 19世紀後半には、福音派の指導者は初代リバプール司教JCライルであった。ライルは、当時儀式主義者が支配的だった教区運営の神学校に代わるものとして、オックスフォード大学のウィクリフ・ホールやリドリー・ホールなどの福音主義神学機関の設立に尽力した。 ^{[ 3 ]}

福音派が回心の必要性を強く主張したことで、イングランド国教会内で洗礼による再生の教義をめぐる論争が巻き起こった。福音派はこの教義を拒否し、その立場はウィンチェスター司教の「洗礼を受けたかどうかに関わらず、彼が神の子であるという聖書の証拠を探さなければならない」という言葉に集約されている。^{[ 19 ]}この論争は1840年代後半に、ゴーラム判決として知られる事件で頂点に達した。1847年、エクセター司教ヘンリー・フィルポッツは、ジョージ・コーネリアス・ゴーラムが洗礼による再生を信じていないという理由で、デヴォンのある教区の牧師としてゴーラムを任命することを拒否した。ゴーラムはこの件を枢密院まで上訴し、1850年に枢密院はゴーラムに有利な判決を下した。^{[ 19 ]}

1844年、多くの教会がイングランド国教会から分離した。彼らは儀式主義運動への反発として、プロテスタント改革派の教会​​組織であるイングランド自由教会を結成した。

1870年代から20世紀初頭にかけて、イングランド国教会内で儀式主義がより一般的になるにつれ、福音派はますます疎外されていると感じるようになった。福音主義がハイチャーチ派に地盤を奪われ続けるにつれ、保守的な福音派とリベラルな福音派の間に分裂が明らかになった。ヴァーノン・ストールに率いられたリベラルな福音派は、アングリカン福音派グループ運動に結集した。彼らの立場は、1923年のエッセイ集『リベラル福音主義』に概説されており、福音主義は信用を失墜しており、刑罰代償的贖罪と聖書無謬性という厳格な概念から脱却する必要があると主張した。保守派は、リベラルな福音派は、福音派が常に反対してきた古い広教会のリベラル派と何ら変わらないと非難した。^{[ 20 ]}

1922年、教会宣教協会の神学的境界を広げようとする動きに不満を抱いた福音派が同協会を離れ、聖書教会宣教協会（現在はクロスリンクスとして知られる）を設立した。間もなく、BCMSの宣教師がアフリカ、ビルマ、イヌイットの人々に派遣された。1925年、BCMSは宣教師を養成するために、後にブリストルのトリニティ・カレッジとなる学校を設立した。当時ティンダル・ホールとして知られていたトリニティは保守的な立場を維持したが、リドリー・ホールなどの他の福音派の大学はより神学的に開かれた方向へと進んだ。^{[ 21 ]}後にこの2校が合併して現在の大学となった。

1928年に提案された共通祈祷書が議会で承認されなかったことは、福音派にとっての勝利と見なされたが、20世紀後半にASB（アメリカ標準祈祷書）とその後継であるCommon Worship（共通礼拝）が承認されたことで、この見方は覆された。

1960年代に入ると、福音派は孤立状態から脱却し始めた。会衆派教会の牧師マーティン・ロイド＝ジョーンズが福音派全体を包含する教派の結成を呼びかけたことを受け、オール・ソウルズ・ランガム・プレイス教会のジョン・ストットは、1960年にイングランド国教会福音派協議会を設立し、教会内の全福音派の代表として活動を開始した。そして1967年の全国福音派聖公会会議で、聖公会としてのアイデンティティを力強く主張した。これにより、イングランド国教会に留まり、内部から変革しようとする意欲が高まった。影響力のある組織としては、イングランド国教会における女性の聖職叙任や同性愛に対する寛容な姿勢に反対する活動を行ってきた改革派ネットワークやプロクラメーション・トラストなどが挙げられる。教会協会が発行する『チャーチマン』は、保守的な福音派にとって重要な雑誌である。シンクタンクのフルクラムと雑誌『アンビル』は、開かれた福音派の視点を代表している。^{[ 22 ]}

21世紀に入り、他の教会の政党が衰退する中、福音主義はイングランド国教会内で影響力と人気を高めてきた。教会統計の研究者であるピーター・ブライアリーによれば、聖公会信徒の40%が福音派の教区に通っているという。^{[ 23 ]} 2016年時点で、聖職候補者の70%が福音派であると報告されており、42の教区のうち18の教区に福音派の司教がいる。^{[ 24 ]} 2013年からカンタベリー大主教を務めるジャスティン・ウェルビーは、ロンドンのホーリー・トリニティ・ブロンプトン教会と関係のある福音派である。近年の福音派の成長は、教会開拓と都市伝道によって促進されてきた。しかし、教会内の一部のリベラル派は、福音主義の影響力の増大を、イングランド国教会の包括的で幅広い教会の価値観に対する脅威として批判している。 ^{[ 24 ]}

2014年12月、男性による首長制に関する保守的な福音主義的見解を持ち、女性司教の叙任に反対するイングランド国教会の特定のメンバーに代替の司教監督を提供するために、メイドストーンの補佐司教が再び任命されることが発表された。2015年9月23日、ロッド・トーマスがメイドストーン司教に聖別された。^{[ 25 ]} 2022年10月2日、ロッド・トーマスは引退した。 2023年にエブスフリート司教のロブ・マンローが後任となった。

19 世紀、新たに組織された米国聖公会は、ジョン・ヘンリー・ホバートが率いる高教会派と福音派（単に低教会派とも呼ばれる）という 2 つの対立する教会派に分裂した。^{[ 26 ]}福音派はイングランドの同派の影響を受けており、メソジスト監督教会に加わるのではなく米国聖公会に残ることを選んだウェスレー派も含まれていた。^{[ 27 ] [ 28 ]}しかし、福音派の聖公会信徒は、同じく福音派であるメソジスト派の強い「聖礼典重視」を共有していなかった。^{[ 29 ]}

他のプロテスタント教派の福音派と同様に、彼らは回心体験の必要性を強調し、第二次大覚醒の復興運動に参加し、復興集会や祈祷会を開催した。^{[ 30 ]}また、彼らはダンス、カードゲーム、演劇などの社交的な娯楽を否定する傾向があった。^{[ 31 ]}

高教会派は宗派を超えたボランティア団体への参加に反対したが、福音派の聖公会信徒はそれらを強く支持した。アレクサンダー・ヴィーツ・グリスウォルド、ウィリアム・ミード、ジェームズ・ミルナー、スティーブン・ティング、チャールズ・マキルベインなどの指導者は、アメリカ聖書協会、アメリカ小冊子協会、アメリカ日曜学校連合、アメリカ植民地協会、アメリカ禁酒協会、アメリカ船員友の会などの団体に参加した。教会史家のウィリアム・マンロスによれば、福音派はしばしば「社会から疎外された人々や恵まれない人々」に説教し、それによって社会問題への意識が高まり、南北戦争以前のアメリカを改革する努力をより熱心に支持するようになったという。^{[ 32 ]}

ボランティア団体への参加は、すべてのキリスト教徒が地上におけるキリストの千年王国に備えて福音と義を広める責任があるという福音派聖公会信徒の信念を反映していた。イギリスの同胞と同様に、千年王国への期待は福音派聖公会信徒の間で聖書の預言への関心を高めた。ジョン・P・K・ヘンショー司教、ベンジャミン・アレン（フィラデルフィアのオールド・セント・ポール教会の牧師）、その他の聖公会牧師は、千年王国説に特化した書籍や雑誌を出版した。^{[ 33 ]}

1844年までに、米国聖公会の聖職者の3分の2が福音派であった。^{[ 34 ]}それにもかかわらず、アングロ・カトリックのオックスフォード運動が米国聖公会の指導者に及ぼす影響の増大は、福音派を不安にさせた。1844年に教会総会がオックスフォード運動を異端と認定することを拒否した後、彼らは教会の制度に対する信頼を失った。異端審問を通じて流れを食い止めようとする彼ら自身の試みも、最終的には失敗に終わった。これに対し、福音派は、教育と伝道を促進するために、独自の福音主義的な米国聖公会の任意団体を設立することを選んだ。例えば、プロテスタント米国聖公会福音知識促進協会（後に現在の米国聖公会伝道協会と合併）や、米国教会宣教協会（英国の協会をモデルとしたもの）などである。^{[ 35 ]}

アメリカ南北戦争後、福音派とハイチャーチ派の間の溝は深まった。マキルベインのような福音派の指導者の旧世代は、福音派の米国聖公会への忠誠を維持しようとしたが、若い世代は分裂と明確に福音派の教会の創設を呼びかけていた。^{[ 36 ]} 1873年、ジョージ・デイビッド・カミンズとチャールズ・E・チェイニーに率いられた福音派の一部が改革派米国聖公会を組織した。^{[ 37 ]}

19 世紀末にかけて、古い福音主義派は広義の教会自由主義へと発展していった。^{[ 36 ]}広義の教会の聖公会信徒は、神学的な開放性と寛容性、社会奉仕、聖書の高等批評を推進しようとした。 ^{[ 38 ]}トーマス M. クラーク司教は、1903 年に亡くなるまでに広義の教会信徒となった 19 世紀の福音主義の指導者の一例である。 ^{[ 39 ]}しかし、自由主義に最も影響を受けやすかったのは、福音主義の家庭出身の若い福音主義者や、福音主義の聖公会神学校で教育を受けた人々であった。福音主義のバージニア神学校で教育を受けた、広義の教会の指導者フィリップス ブルックス司教もその例である。ブルックスのような広義の教会主義者は、典礼とエキュメニカルな自由と個人の宗教的経験に関する古い福音主義の強調を維持したが、福音主義神学の中核的な教えを拒否した。^{[ 40 ]}

1920年代と1930年代の原理主義と近代主義の論争は、他のプロテスタント教派に比べて米国聖公会への影響は小さかった。しかしながら、この論争は米国聖公会の諸派の再編成につながった。ウォルター・ラッセル・ボウイやエドワード・L・パーソンズ司教のような福音主義的傾向の強い広教会派の人々は、リベラル福音派として自らを位置づけるようになった。これらのリベラル福音派は、神との個人的な関係を持ちながら、近代科学を受け入れようとした。リベラル福音派はまた、他のプロテスタント教会とのより緊密なエキュメニカルな関係と合同を提唱した。^{[ 41 ]}

米国のリベラル福音派は、イングランド国教会のリベラル福音派の影響を受けた。アメリカとイギリスの運動の違いは、米国聖公会ではリベラル福音派が唯一の福音派であったのに対し、イギリスではリベラル派は保守的な福音派によって対抗されていた点である。^{[ 39 ]}

世紀半ばには、19世紀の福音派の生きた記憶はもはやなく、米国聖公会は彼らが存在したことを認めることに「消極的」であった。^{[ 42 ]}しかし、1960年代から保守的な福音主義は米国聖公会内で重要な勢力として再び台頭することになる。米国聖公会における福音主義の復興は、北米では新福音主義として知られる戦後のより大きな福音主義の復活の一部であり、20世紀を通じて福音主義的聖公会が活気ある伝統として残っていたイングランドの聖公会信徒によって推進され、支援された。イングランドで最も影響力のある人物はジョン・ストットであった。^{[ 43 ]}

新福音派は、特に同性愛に関する進歩的な見解に関して、米国聖公会のリベラルな方向性に対して最も強い反対勢力となった。1980年代後半、福音派は、英国国教会の正統性に対する自分たちの理解を促進・擁護し、リベラルな教会の方針を変えることを目的とした組織を結成し始めた。1996年、ピッツバーグ主教のオールデン・ハサウェイは、全国レベルで福音派を代表するために米国聖公会協議会を設立した。米国聖公会のリベラルな方針を変えることができなかった福音派聖公会信徒とそのアングロ・カトリックの同盟者は、アングリカン再編と呼ばれるプロセスにおいて、グローバル・サウスの英国国教会に助けを求めた。^{[ 44 ]}