低い教会

英国国教会では、ロー・チャーチという用語は、儀式をあまり重視せず、説教、個人の救済、個人の回心を重視する人々を指します。^{[1] [2]この用語は、ほとんどの場合、}典礼的な意味で使用され、プロテスタントを重視することを示していますが、「ハイ・チャーチ」は儀式を重視する、多くの場合英国国教会のカトリックを重視することを意味します。

この用語は当初軽蔑的な意味合いを持っていた。17世紀に国教会に対する一連の教義上および教会上の異議申し立てが行われた際、英国国教会の神学、礼拝、階層構造（主教制など）をキリスト教の真の姿として支持する評論家やその他の人々は、その見解（および関連する慣行）を「ハイ・チャーチ」と呼び始めた。 ^[3]そして18世紀初頭までに、英国教会のさらなる改革と教会構造のさらなる自由化を求めた神学者や政治家は、対照的に「ロー・チャーチ」と呼ばれるようになった。

部外者にとって、ハイ チャーチとロー チャーチの違いはすぐには分からないかもしれません。英国国教会には霊的な柔軟性の強い伝統があり、多くの教会はどちらか一方を好む人々を排除したくないと思っています。ほとんどの地方教会はどちらか一方として自分を認識せず、多くの形式の礼拝を受け入れようとします。儀式に関してより緩い教会は一般にそのように宣伝せず、ほとんどのロー チャーチ会衆を含む大多数の英国国教会は、ある種の固定された典礼に従います。ただし、ロー チャーチ会衆は通常、より簡素な外観の教会を持ち、現代的な言語を好み、現代的な礼拝の側面があり、礼拝中に信徒がより多くの役割を担います。ロー チャーチ教区の明確な指標の 1 つは、聖餐などの秘跡を執り行う礼拝の頻度が低いことです。多くのロー チャーチ教区は福音主義と個人の宗教的経験に強く影響されており、福音主義英国国教会と呼ばれる伝統が生まれています。

18世紀初頭、ロー・チャーチという用語は、規律と信仰に関して大きな自由度を与える価値観を指すために使われたという点で、ラティテュディナリアンという用語と同義語として使われていた。この用語は、国教会、監督制、聖礼典制度の排他的権威を重視する人々に適用されたハイ・チャーチ、またはハイ・チャーチマンという用語とは対照的であった。^[4]

低教会派は、ピューリタンの典礼慣行には同意しないかもしれないが、イングランド国教会内でのピューリタンの意見を容認することを望んだ。分離派、特に長老派をイングランド国教会に呼び戻す運動は、 1689年の寛容法でほぼ終結した。低教会派は非国教徒に対してより自由な見解を持つ聖職者に対して使用され続けたが、この用語はやがて使われなくなった。

19世紀、トラクト派運動が「ハイ・チャーチマン」という用語を流行らせた際に、両方の用語が復活した。この用語は再び修正された意味で使用され、今度は教会をキリストの体としてのカトリック組織、そして聖礼典制度を神から与えられた恩寵の手段として崇める人々を指すようになった。ロー・チャーチマンは、チャールズ・シメオンの名前に関連付けられた運動の名称である福音主義英国国教徒と同等になり、個人の改宗の必要性を第一に考えていた。^[4]

同時に、ラティテュディナリアンはブロード・チャーチ、またはブロード・チャーチマンに変化し、教会の倫理的教えを最も重視し、正統派の価値を軽視する人々を指すようになった。多くの高教会の聖職者による宗教改革以前の儀式の復活により、儀式主義者という呼称が彼らにいくぶん軽蔑的な意味で適用されるようになった。しかし、高教会の聖職者と儀式主義者という用語は、しばしば誤って互換可能であると扱われてきた。カトリック型の高教会の聖職者は、オックスフォード運動以前の時代の「高潔で無愛想なタイプ」と呼ばれる以前の使用法とさらに区別されている。 [ ^4]

現代の用法では、「ロー・チャーチ」は、ブロード・チャーチやハイ・チャーチよりも、英国国教会のプロテスタント的性質を重視しており、通常は福音主義の信仰を持ち、実践においては保守的である（必ずしも伝統的ではないが）。ロー・チャーチは、祈祷書よりも共通礼拝、聖餐よりも朝夕の祈祷などの典礼を好む傾向があり、教会法で認められている最低限の正式な典礼しか行わないところも多い。シドニー教区は祈祷書をほぼ放棄し、自由形式の福音主義の礼拝を行っている。

現代のロー・チャーチの中には、カリスマ派キリスト教の要素を取り入れているものもあります。

より伝統的な低教会派の英国国教会信者は、宗教改革時代から受け継いだカルヴァン主義や改革派思想の影響下にあり、聖礼典が恩寵を 自ら与える（例えば洗礼による再生）という教義を否定し、救済に必要な信仰の問題における究極の権威源として聖書を重視している。 ^{[4]彼らは他の}プロテスタントとほぼ同等の条件で協力する用意があることが多い。改革派の低教会派の英国国教会信者の中には、自分たちこそが歴史的英国国教会の唯一の忠実な信奉者であると考えており、英国国教会の39か条を英国国教会の伝統の公式教義として重視する者もいる。^[5]

アジアのいくつかの聖公会の州はプロテスタント教会と合併した。南インド教会は、インド国教会、パキスタン、ビルマ、セイロン（聖公会）の南部州、南インドメソジスト教会、南インド連合教会（会衆派、改革派、長老派の合同教会）が1947年に合併して誕生した。 ^[6] 1990年代には、少数のバプテスト派とペンテコステ派の教会もこの連合に加わった。

1970年にインド、パキスタン、ビルマ、セイロンの教会、北インド合同教会、北インドバプテスト教会、インド兄弟教会、メソジスト教会（英国およびオーストラリア会議）、キリストの弟子派が合併して北インド教会が設立された。また1970年には、パキスタンの聖公会、長老派教会（スコットランド教会）、合同メソジスト教会、ルーテル派が合併してパキスタン教会が設立された。 [ ^7]バングラデシュ教会は、聖公会と長老派教会の合併によって設立された。^[8]

1960年代、英国メソジスト教会は、教会の統一を目指して英国国教会にエキュメニカルな提案を行った。しかし、 1972年に英国国教会総会で拒否され、正式には失敗に終わった。 ^[9] 1981年には、英国国教会、英国メソジスト教会、統一改革派教会、モラヴィア教会の間で協定案が提案された。^[10]

1982年、合同改革派教会は、教会の長老や議長を司教に改め、教会の聖職を使徒継承に組み込むことを意味していたこの協定に賛成票を投じた。英国国教会は協定を拒否した。対話と協力は続き、2003年に英国国教会と英国メソジスト教会の間で協定が締結された。^{[11] 1970年代以降、メソジスト教会は、通常は英国国教会、}バプテスト教会、合同改革派教会などの近隣の宗派といくつかの「地域エキュメニカルプロジェクト」（LEP）に関与し、教会、学校、場合によっては牧師の共有も行っていた。

イングランド国教会では、アングロ・カトリック教徒はプロテスタントとの統一に反対することが多く、ローマ・カトリック教会との統一の希望を減じる可能性がある。プロテスタントの女性牧師を受け入れることは、ローマ教皇庁との統一をさらに困難にするだろう。^[12]

1990年代から2000年代初頭にかけて、スコットランド聖公会（英国国教会）、スコットランド国教会（長老派）、英国メソジスト教会、統一改革派教会は、より大きな統一を求める「スコットランド教会統合イニシアチブ」（SCIFU）に参加していた。^[13]この試みは、2003年にスコットランド国教会が脱退したことで行き詰まった。^{[14] [15]}

2002年、世界の英国国教会の中で一般的には低教会派に位置するアイルランド教会は、アイルランドのメソジスト教会とのさらなる協力と最終的な統一の可能性に関する協定に署名した。^[16]

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• クロス、FL（編）（1957）『オックスフォードキリスト教教会辞典』ロンドン：オックスフォード大学出版局、ロー・チャーチマン、p. 824

• カトリック百科事典の「ロー・チャーチ」
• 高教会対低教会：リチャード・マンマナとシンシア・マクファーランドがアングリカンズ・オンラインのために編集した教会ジョークのドキュメンタリー物語
• Igreja Anglicana Reformada do Brasil 2010-05-02ウェイバック マシンにアーカイブ