
『エロイーザからアベラールへ』は、1717年に出版されたアレクサンダー・ポープによる詩の書簡で、中世の有名な物語に基づいています。それ自体がラテン語の詩のジャンルの模倣であり、すぐに有名になったため、19世紀の残りの期間を通じて英語で多数の模倣が作られ、その後、より緩くそのテーマに基づいた他の詩も作られました。忠実度の異なる翻訳がヨーロッパ中に現れ、1750年代に始まり、18世紀末から19世紀初頭にかけてピークに達しました。これらは、古典主義から、ロマン主義の先駆けとなった理性よりも感情を優先する傾向への移行の先駆けでした。詩のテーマの芸術的描写は、詩を解説する版画としてよく複製され、フランスでは恋人たちの恋愛の手紙を読む女性を描いた絵画もありました。
詩とその背景
ポープ氏の詩は、1717年に「アレクサンダー・ポープ氏の著作集」という小冊子で出版された。この詩には他に「不幸な女性の思い出に捧げるエレジー」と「聖セシリアの日の頌歌」の原版という2つの詩が付随していた。この詩は非常に人気があったため、1720年に「不幸な女性の思い出に捧げる詩」と改題された詩や、他の作者によるいくつかの哀歌詩とともに再出版された。[1]
「エロイーズへのアベラール」はオウィディウスの 英雄的書簡で、ポープは1714年にラテン語から翻訳した例文「サッポーからファオンへ」を出版していた。[2]このジャンルにおける彼自身の独創的な試みは、エロイーズ・ダルジャントゥイユが、彼女より20歳ほど年上の有名なパリの哲学者である教師ピーター・アベラールと不倫し、秘密裏に結婚したという12世紀の物語に触発されたものである。彼らの情事と結婚の後、彼女の家族はアベラールに残忍な復讐を行い、彼を去勢した。その後、彼は修道院に入り、エロイーズを修道女にすることを強いた。その後、二人とも比較的成功した修道生活を送っていた。数年後、アベラールは友人への慰めの手紙として書かれた「不幸の歴史」を完成させた。それがエロイーズの手に渡ったとき、彼女の彼への情熱が再び呼び覚まされ、二人は華やかなラテン語のスタイルで書かれた4通の手紙を交換した。二人の個人的な悲劇を理解しようとする努力の中で、これらの手紙は人間と神の愛の本質を探究したものだった。しかし、彼らの相容れない男性と女性の視点は、両者にとって対話を苦痛なものにした。[3]
ポープの詩では、エロイーザは彼の手紙によって再び目覚めた抑圧された愛を告白する。彼女はかつての二人の暮らしとその激しい余波を思い出し、「罪のないウェスタル」の幸福な状態を、自分自身の過去の情熱と悲しみの再現と比較する。その記憶は風景を陰鬱に変え、「森にさらに茶色い恐怖を吹き込む」(170 行目)。それは彼女の宗教儀式の遂行を妨げ、アベラールの姿が「私の神と私の間に侵入する」(267 行目)。しかし、二人の関係は今や不可能なので、彼女は彼に自分の記憶から距離を置くよう助言し、「一つの優しい墓」が二人を再び結びつける死の解放を待ち望む(343 行目)。
ポープはローマカトリック教徒として生まれたので、この物語に対する洞察力と特別な関心を持っていたと思われる。しかし、彼には最近出版された資料があり、それが彼を刺激し、読者を導いていた。それは詩人ジョン・ヒューズの『アベラールとエロイーズの手紙:彼らの人生、恋愛、不幸についての特別な記述』であり、1713年に初版が出版され、その後1世紀以上にわたって何度も版を重ねた。[4]ポープがヒューズ版の手紙を直接頼りにしていた例がいくつかある。[5]一例として、エロイーズが「神に結ばれた人々の中で私は人間に仕え、十字架の英雄的支持者の中で私は人間の情熱の哀れな奴隷であり、宗教共同体の長として私はアベラールにのみ身を捧げている」と叫ぶ場面がある[6]ポープのエロイーズはこれを次の行に要約している。
ああ、哀れな者よ!神の配偶者を無駄に信じ、
愛と人間の奴隷であると告白したのだ。[7]— 177-78行目
模倣と反応
ポープ氏の詩の最後の行は、まるで他人からの反応を誘っているかのようだ。
こんなに長く、こんなに深く愛し合っている人がいるなら、
私たちの悲しく、優しい物語を語らせてください。
よく歌われた悲しみは、物思いにふける私の亡霊を慰めてくれるでしょう。
最もそれを感じることができる人こそ、それを最もよく描くことができるのです。[8]
意図的であったかどうかはともかく、19 世紀末までに彼の詩の模倣やパロディが 17 編ほど書かれ、そのうち 2 編を除いてすべてエロイーザに対するアベラールの返答として英雄連句で書かれていた。ポープの詩が主なインスピレーションとなり、著者らは序文で頻繁に言及していたが、常にヒューズの詩集とその歴史的記述が背景にあった。後の版では、最初にポープの詩 (1755 年) が収録され、その後の版では主要な返答がいくつか収録されたことで、両者の依存関係がさらに強調された。
問題の詩は次のとおりです。

- ジュディス・カウパー・マダンはポープの弟子で、20歳になる前に匿名で詩を出版した。男性の視点から詩を書いた彼女は、詩の中で女性のアイデンティティを採用したポープと肩を並べた。[ 9]しばらくの間、この詩はウィリアム・パティソンの作品と誤認されていた。[10]パティソンの詩集(1728年)になぜか掲載されていたためである。「私の独房で、地面にうずくまっているように」という行で始まる彼女の詩は、1747年から1785年の間に出版された13冊の詩集に、彼女の名前のさまざまなバージョンで掲載された。この詩はポープの詩に添えられることが多かった。[11]また、詩集『不幸な恋人たち、二つの素晴らしい詩』 (1756年)のように、対応関係がはっきりするようにポープの詩と対になって掲載されることもあった。[12]
- チャールズ・ベッキンガムによるアベラールからエロイーザへの手紙の断片(1721年)。エロイーザに礼儀正しさを戒める叱責の言葉。[13]
- 「ペトルス・アベラルドゥス」[リチャード・バーフォード]によるアベラールからエロイーザへの手紙(1725年)「この手紙では、私たちが多くの機知と学識を備え、最も激しい愛をもって、心の感情をどれほど高めることができるかが分かります。」[14]
- アベラールからエロイーザへ、ジェームズ・デラクール(t)によるポープ氏の『エロイーザからアベラールへ』(1725年)への返答。 [15]
- ジェームズ・コーソーンによる『アベラールからエロイーザへ』(1747年)。[16]ポープの原作を彷彿とさせる返答であり、19世紀初頭まで頻繁に再版された。
- アベラールは身元不明の人物によってエロイーザに贈られた。[17]
- アベラールがエロイーザに宛てた手紙、ケンブリッジの紳士による(1760年)。[18]
- オリバー・ジャックによる「アベラールからエロイーザへ」[19]、ロンドン・クロニクル紙(1765年10月19日~22日)に掲載。アベラールは情熱をほぼ克服した姿で描かれている[20] 。
- あまり好評を博さなかった詩集『詩集:I. セミラの哀歌、II. アベラールからエロイーザへ、III. 野心』 (1778年)に収録。[21] エロイーザへの手紙は後にサミュエル・バーチ(1757-1841)によって別途出版された。[22]
- アベラールからエロイーズへの手紙: 1782年に匿名で新たに出版された詩的な書簡で、1784年頃に「第4版」と称する改訂版が出版された。後者には「レオノーラからタッソーへ」と「オウィディウスからジュリアへ」という2つの追加の詩の書簡と、その他の詩や翻訳が添えられていた。[23]また、この詩はもともと1777年に書かれたとも記されている。ほぼ同じテキストがヒューズの『アベラールとエロイーズの手紙』の1787年版に再現されており、1777年に「シーモア氏」によって書かれたという追加情報も添えられている。[24]
- トーマス・ワーウィック著『アベラールからエロイーザへの手紙』(1783年)。[25] 1785年初頭には、二人の生涯に関する新たな記述と、元の書簡への言及を加えた『アベラールからエロイーザへの手紙』と題する拡大改訂版が出版された。[26]
- エドワード・ジャーニンガム作「アベラールからエロイーザへ」(1792年)。ジャーニンガムもカトリック教徒であり、歴史的背景、特にベルナール・ド・クレルヴォーとの争いやジャーニンガムが「破門の宣告」と呼ぶものについてより深く理解できる。詳細はヒューズの詩集には書かれているが、他の詩人には取り上げられていない。
- 宗教と愛の闘い、サラ・ファレル著『アベラールからエロイーザへの手紙』(1792年)より。[27]
- ソフィア・バレル夫人(1753-1802)による「アベラールからエロイーザへ」は、英雄連句で書かれ、彼女の詩集(1793)の中で「ある婦人による」として出版された。これは修道院制度に敵対的であり、舞台を中世として描くことを怠っていた。[28]
- ウォルター・サヴェージ・ランドールの初期の詩集(1795年)に収められた「アベラールからエロイーザへの手紙」。序文でランドールはポープの教えを継承することの難しさについて論じているが、ある評論家はランドールがヒューズの手紙にも精通していたと示唆している。[29]
ジャンルの拡大
こうした直接的な模倣に加え、ポープの詩は他のカップルの英雄的な書簡にも影響を与えた。チャールズ・オーガスティン・リーは、タイトルページで「エリザからコーマスへの書簡」(1753年)は模倣として書かれたと宣言した。しかし、マンスリー・レビュー誌は、ポープの簡潔な文体に比べて冗長な言葉遣いが多すぎると指摘し、著者を軽率な比較だと非難した。[30] 後期の「クリソストムとマルセラの詩的書簡」(ダブリン、 1777年)も同様に「アベラールとエロイーザの思い出に捧げられた」と説明している。[31]その後、1785年にシーモアの模倣の第4版には、「レオノーラからタッソーへ」と「オウィディウスからジュリアへ」という2つの書簡が添えられた。[32]
このジャンルは、さらに 2 つの模倣によって広がり、そのユーモアあふれる成功から頻繁に再版されました。1 つ目は、リチャード・オーウェン・ケンブリッジの巧妙な「空っぽの集会室で書かれた哀歌」(1756 年) です。[33]その序文では、この詩を「有名なエロイーザからアベラールへの手紙の中で最も注目すべき一節のパロディ」と説明していますが、タイトルは、この詩を、ありそうもない舞台設定を与えることを目的としたグレイの「田舎の墓地で書かれた哀歌」の同時代のパロディの 1 つに位置付けています。この文脈でポープの手紙の行を模倣することで、繊細さが新たなレベルに引き上げられています。
後の作品であるエロイーザ・アン・デシャビルは、その女性の有名なアベラール宛の手紙(1780年)の新しいバージョンであり、[34]当時は「ポープ氏の手紙の放蕩なパロディ」と評されました。[35]この滑稽で機知に富んだバージョンは、ポープの元の詩を一行一行再現し、後の版では彼の詩と対比して登場しました。それは、2音節と3音節の韻を頻繁に伴うアナペスティック韻律で書かれており、その中で最も悪名高いものの一つは、
わたしはあなたを天使のように、霊妙な存在だと思っていました。
また、わたしが感じた興奮が性病によるものだとは夢にも思いませんでした。[36]— 55-56行目
この詩の作者は複数名とされているが、かつてはリチャード・ポーソンが最も有力視されていたが、ジョン・マシューズの可能性も濃厚である。
パロディでは模倣した文章をからかっていたが、手紙の模倣では親近感を示すためにポープの主題と言葉遣いを反芻していた。リチャード・バーフォードはポープと似た感情で詩を締めくくっており、真の恋人たちはエロイーザとアベラールとの親近感を似た言葉で表現するだろうとしている。
悲しみに暮れる恋人たちは、苦悩に疲れ果て、
震えながら、嘆き悲しむ物語を辿る。
私たちの悲しみを嘆き、うめきにうめきを返し、
限りない情熱で彼ら自身のことを語る。[37]— 373-376行目
そして、シーモアの冒頭の3行目と4行目、「もし私の血が冷たくなり、私の脈が動かなくなり、/ 私は確かに生気のない石と結びついている」[38]は、ポープの「あなたのように冷たく、動かず、沈黙して成長したとしても、/ 私はまだ自分が石になることを忘れていません。」(23-24行目)[39]に大きく依存しています。
サミュエル・バーチは、罪のない若者の幸福を、情熱を経験した者の嫉妬による動揺と比較している。[40]そして、エロイーザが「夕暮れの森と薄暗い洞窟」を経験したように、バーフォードのアベラールは次のように報告している。
恐ろしい暗闇と荘厳な洞窟を私はさまよい歩く。
物思いにふける沈黙とそのわずかな連なりが、
広大な平原に茶色の恐怖を吹き込む。[41]— 28-30行目
ジェイムズ・コーソーンも「暗く陰鬱な孤独な洞窟、深い呼吸をする森、毎日開けられる墓」(ポープにも登場)について語り、「暗く沈んでいく陰鬱」(143 ページ)にさらされている。そして最後の例として、ポープの「あなたの声は、すべての賛美歌の中で聞こえるようだ」(269 行目)で始まる一節では、宗教儀式の進行が愛する人への思いに侵略されるが、エドワード・ジャーニンガムの同様の神聖な儀式の描写と類似しており、「私の罪深い思いは他の祭壇へと移った」(4 ページ)とある。
ある評論家が指摘するように、こうした場合の模倣は盗作とは程遠く、このジャンルの有効な構成要素である。さらに、「『エロイーザへのアベラール』の作者は読者がポープの詩をよく理解していることを前提としているため、多くの返答は『エロイーザへのアベラール』の人気の高さの証拠であり、文学的力としての重要性の証拠でもある」[42] 。
感情の詩
『エロイーザとアベラール』が人気を博し続けた理由の一つは、感情が理性よりも優先され、後の文学の潮流を先取りした点である。ある批評家は、この詩によって「ポープはロマン主義者の先駆者の一人となった」と評している。[43]ヨーロッパでこうした潮流が発展するにつれ、ポープの詩の翻訳が先駆者となった。
ロバート・バートンはすでに、ポープの詩より1世紀も前に、この感情の一種として、恋愛の憂鬱を挙げていた。憂鬱は詩の3行目に言及され、その後も、陰鬱な森、張り出した岩山、ぐらつく通路、古代の墓といったゴシックの風景にインスピレーションを受けて、再び登場する。 [44]これは、 19世紀初頭のジョージ・ピントの「カンツォネット」でも強調されている感情で、このカンツォネットは「震える文字を解くとすぐに、あのよく知られた名前が私の悲しみを呼び覚ます」(29~48行目)で始まる一節の舞台となっており、涙とため息が繰り返し登場する。[45]
愛する人との別れを前に涙を流す場面は、この詩に触発された2つのイギリスの絵画でも同様に描かれている。アンジェリカ・カウフマンの『アベラールとエロイーズの別れ』(1780年)には、修道院の入り口で修道女たちがエロイーズを出迎える中、ルネッサンス風のドレスを着た途方もなく若いアベラールがエロイーズの手を握っている様子が描かれている。[46]ジョセフ・セヴァーンの『教皇のエロイーズからアベラールへの情景』では、エロイーズは修道服をすでに着ており、回廊に案内されるとき、ひざまずく恋人を後悔の表情で振り返る。彼女の後ろの階段には、彼女を今や「神の配偶者」にした儀式で撒かれたバラの花びらが散らばっている。[47]この詩は書簡ではあるが、物語的な記憶が込められており、これらの場合で描かれている一節は、

若さにあふれた私がこの世に別れを告げた瞬間、どんな涙が流れたか忘れられるだろうか?
…
しかし、私が恐ろしい祭壇に向かって歩いていた時、
私の目は十字架ではなくあなたに向けられていた。[48]— 109-10行目、115-16行目
ジョン・オピーの「エロイーザ修道女」は1793年に版画として発表されたが、詩とは少ししか関係がない。この絵には、聖書、ロザリオ、頭蓋骨、砂時計が置かれたテーブルに座り、上方の格子窓に照らされた瞑想にふける修道女が描かれている。[ 49] 19世紀初頭にロンドンで展示された際、メアリー・リンウッドは刺繍版がポープの詩の「罪のない処女の運命はなんと幸福なことか」で始まる一節と一致していると判断した。[50]詩自体では、エロイーザは自分の行為をこの罪のない光景から明確に遠ざけている。
対照的に、この詩から派生したフランスの絵画の中には、精神的な歓喜よりもエロティックなテーマを描いているものもある。最も有名な作品の一つ、ベルナール・ダジェシの『エロイーズとアベラールの手紙を読む貴婦人』 (上記参照)は、カウフマンの涙の場面と同時期に描かれたものである。この絵では、デコルテの若い女性が読書から目を上げ、頭を後ろに反らせ、瞳孔を上向きにしている。彼女の手から滑り落ちた本は、ポープの詩の翻訳か、あるいは恋人たちの長い文通を形成するために模倣を集めた編集物の一つである可能性もある。[51]シャルル・グレールの『エロイーズ』で描かれた感情はそれほど極端ではないが、彼女の座った姿勢と上を向いた視線は、オピーの人物像よりもダジェシのものと共通している。さらに、この絵画の版画は後に、1892年版の詩の中で「ウェスタの静脈のこの騒動は何を意味するのか」という一節を説明するために使用され、エロティックな歓喜という同じメッセージを伝えた。[52]
ポープの詩のエロイーザはより微妙な性格の人物であるが、彼女の解釈は彼女が描かれた当時に作用していた他の要因に依存する。一つは二次文献、特にポープ自身が参照したものよりもより信頼できる文書に基づく研究によって残された印象である。もう一つの、そして強力な要因は、彼の詩が伝わった国々で彼の詩の非常に自由な翻訳が媒介されたことである。
翻訳
『エロイーザからアベラールへ』はフランス語、イタリア語、スペイン語、ポルトガル語、ドイツ語、デンマーク語、スウェーデン語、ポーランド語、ロシア語、ラテン語に翻訳された。[53]
最後の翻訳は、確かに、ほとんど意味をなさないものだった。後のジョージ・ウェイクフィールド牧師は、1740年代初頭に学部生の課題として翻訳を行った。[54]この書簡を含むポープの作品のいくつかの見本翻訳は、1747年に提案された。[55]その後、購読者を獲得し、ジェームズ・カークパトリック博士が2年後に全文を出版した。[56] J・ライトのEpistola Eloisae Aberlardoは1787年に続いたが、マンスリー・レビュー誌で努力の無駄として却下された。[57]ポープの詩の大まかな基になっている元の手紙は、そもそも高度なラテン語で書かれていた。それをラテン語に戻すことは(マンスリー・レビュー誌によると、学術的な課題は別として)自滅的な作業だった。
ヨーロッパではヨハン・ヨアヒム・ゴットロープ・アム・エンデ(1704-77)による翻訳があり、1742年以降ドイツで数版が出版された。しかし著者がポープ本人に送ったところ、忠実ではあるが洗練されていないと感じられた。[58]翌世紀にはドイツのラテン語学者ゲオルク・ルートヴィヒ・スパルディングによって、より忠実なヘクサメトロス版が出版された(ベルリン、1804年)。[59]一方イタリアでは、ヴィンチェンツォ・フォルラーニの哀歌二行連句のラテン語版に、ポープの詩を非常に自由に模倣したアントニオ・シネッラ・コンティ(ルッカ、1792年)が添えられていた。しかしこれはコンティのテキストに基づいており、英語から直接翻訳されたものではない。[60]
フランスの例
フランス生まれのエロイーズとアベラールの物語に対する関心は、イギリスよりもフランスで高かった。1687年に出版されたロジェ・ド・ラブタン、コント・ド・ビュッシーによる彼らの「人生、愛、不幸」とラテン語からの手紙の翻訳は、何度も再版され、その後の文学作品の改訂版の主要資料となった。[61]例えば、ピエール=フランソワ・ゴダール・ド・ボーシャンの『エロイーズとアベラールのフランス人への手紙』 (1714年)では、この物語が、かつての恋人同士が交わした3つの詩の手紙の基礎となった。 [62]ヒューズは1713年に初めてオリジナルの手紙の英語版を出版し、1717年にはポープの手紙が続いた。
『髪の略奪』のフランス語訳は、1751年に出版されたポープの作品の完全版に刺激されて、1750年代に始まった。最初はアンヌ=マリー・デュ・ボカージュによる散文版(ベルリン、1751年)で、続いて1757年にガブリエル=フランソワ・コワイエ(1707-1782)による版、1758年にジュネーヴから出版されたエギヨン公爵夫人(1700-72)による版、そして1773年12月号のメルキュール・ド・フランスでダッタン・ド・シャルトルによって出版された版が続いた。[63]詩の分野では、シャルル=ピエール・コラルドーによる非常に自由な版(パリ、1756年)が先駆的な作品であった。[64]アレクサンドリア時代の翻案であるこの作品は、その後数十年にわたり「その高尚な言葉遣いと非人称的な口調、だらだらとした口調、上品な婉曲表現と慣習的な形容詞にもかかわらず」人気を保った。[65]後の序文によると、この作品の成功により「 『ヘロイデス』 『書簡』『手紙』という題名の小詩が大量に生まれたが、そのほとんどは今では忘れ去られている」。[66]実際、コラルドーは『アルミード・ア・ルノー:ヘロイード』 (パリ 1759 年)でこの流れに貢献した。[67]しかし、エロイーズとアベラールだけに捧げられた作品も十分に残っており、2 人の長文の書簡とされるオムニバス集が作られるほどだった。

これらの後続の編集物は、オウィディウスの『二重の英雄譚』をモデルにしており、様々な著者による一対の手紙の列で構成されており、コラルドーだけでなく、その後のバージョンによるポープの詩の翻訳の背景としても役立っている。それらには、アベラールの応答によるエロイーズの愛の手紙と詩篇(パリ、1770年)[68]があり、 1780年にはロンドンで増補版が出版された。この第1巻には伝記的なエッセイと手紙のラテン語版が収録され、第2巻にはポープの翻訳とフランス語の模倣との対話が続いた。そこには、コラルドーのポープ版が、ド・ボーシャンがアベラールの名で書いた初期の詩の手紙の1つと対になっているなど、他の収録作品も含まれている。 1758 年に初めて出版されたエメ・アンブロワーズ・ジョゼフ・フォトリ(1720-89)による教皇の詩のより厳密な翻訳は、 1760 年にクロード・ジョゼフ・ドラが模倣した『アベイラール・ア・エロイスの詩』によって返答されている。ルイ=セバスチャン・メルシエによるポープの手紙の「模倣」(1763年出版)に続いて、1767年にドラが改訂した返答が続く。続く『Épitre d'Héloïse à son Époux 』は、セバスチャン・マリー・マチュラン・ガゾン=ドゥルシニエ(1720年 - 1784年)が考案した『災難の歴史』に対するエロイーズの返答の模倣だが、その場面とゴシック様式の設定はポープに基づいており、その後にアンドレ=シャルル・カイヨーによる返答が続く。ベルナール=ジョセフ・ソーランによる1765年のポープの「模倣」には返答はないが、物語に基づく劇の場面が伴奏として挿入されている。[69] そこに収録されていない他の初期の作品には、1758年にパリで出版された、アベラールに対する返答書であるアンリ・ランベール・デルビニー、ティブヴィル侯爵(1710–84)(1710–84)[70]や、1767年のエドゥアール・トーマス・シモン(1740–1818)による『ポープ』の翻訳版や1771年のマクシミリアン・アンリ、サン・シモン侯爵(1720–99)による『ポープ』の翻訳版などがある。
他のロマンス語への翻訳はフランスよりずっと遅れて行われ、時にはフランス語の例に依存していることが示されています。少なくともスペインでは、教会の体制からの抵抗があり、新古典主義のイエズス会士フアン・アンドレスは、このテーマの扱いを、その荒々しく前ロマン主義的なイメージと、聖職者同士の愛の冒涜的な表現として非難しました。書籍が印刷され始めると、異端審問所が介入して禁止しました。[71]これらには、フアン・マリア・モーリのオッタヴァ・リーマへの翻訳(マラガ、1792年)と、コラルドーのすでに自由なフランス語版であるアベラルドとエロイーザの手紙(サラマンカ、1796年)の非常に自由な翻案、および翻訳者自身の創作によるアベラールからの返答が含まれていました。これらの作品は現在、ビセンテ・マリア・サンティバニェスの作品とされており[72]、19世紀にフランスで再版されていたダブル・ヘロイデス形式を使用したオムニバス版の一種として再版されました。
最も古いポルトガル語訳は『エレオワーズ・ア・アバイヤルド手紙』(ポルト、1785年)で、続いて『エレオワーズ・ア・アバイヤルド手紙:ポープによる英語での読み書きとポルトガル語への翻訳』(ロンドン、1801年)が出版された。これは9音節の詩で、ホセ・ニコラウ・デ・マシュエロス・ピントの作とされている。[73] 19世紀前半にはさらに多くの翻訳が出版され、ポープのフランス人模倣者を通じてますます広まっている。[74]
イタリア語での最初の模倣は、アントニオ・シネッラ・コンティの『アベラルドへの手紙』である。これは「アベラルド、アベラルド! 愛はどこへ」で始まる非常に自由な三部作で、頻繁にアンソロジーに収録された。1792年のルッカ版の詩には、ヴィンチェンツォ・フォルラーニのラテン語の哀歌版も反対のページに収録されていた。[75]その後、フランスと同様に、コンティの詩は頻繁に再版された伝記・手紙版に収録され、ポープの英語の詩とコラルドーのフランス語の詩が添えられた。[76]その後すぐに、1804年にクレオフィリオ・スミンテオによって「深い孤独の中で」で始まるバージョンが出版され、[77] 1814年にG・B・ボスチーニによって「隠れた孤独な部屋の中で」で始まるバージョンが出版された。[78]
北欧
当初、この詩のフランス語による媒介はドイツでは主流であったが、それはポープの作品集を通じてであり、それらはドイツの出版社から出版されたものの、直接フランス語に翻訳されていた。これらの中には、すでに述べたアンヌ=マリー・デュ・ボッカージュによる1751年の散文訳も含まれていた。1760年に匿名で出版された最初のドイツ語版『アベラールのエロイーズ』は、実際にはコラードの翻訳に基づいており、そのフランス語テキストはドイツ語のアレクサンドリア本とは対照的に掲載されていた。[79]その後も、英語の原文からの翻訳がいくつか出されたが、その質はまちまちであった。1779年から1804年の間に、韻文と散文の両方で10以上の翻訳が出版された。最も著名なゴットフリート・アウグスト・ビュルガー[80]とヨハン・ヨアヒム・エッシェンブルクによる2つの翻訳は、ドイツとオーストリアの出版社から頻繁に出版され、場合によっては一緒に出版された。ブルガーの『エロイーズとアベラール』は翻訳というよりは即興で、その後スイス版(チューリッヒ 1803年)でポープによる原文が出版された。[81]同じ出版社から1804年にJ. ロススタインの自由散文版が出版され、コラードのフランス語訳とポープによる詩も掲載された。[82]

ロシアでは、ポープの『エロイーザからアベラールへの手紙』は、ロマン主義の前兆となった文学的感傷主義に訴えた。最初の翻訳は、暫定的にミハイル・ヘラスコフの『エロイーザからアベラールへの手紙』で、1765年から1791年の間に5回出版された。 [83]次の1794年のウラジスラフ・オゼロフの『エロイーザからアベラールへの手紙』は、実際にはコラルドーの作品の翻訳だった。[84]同様に、このテーマへの関心が最高潮に達したときに制作されたワシリー・ジュコフスキーの1806年版も、フランスから主なインスピレーションを得ている。「ロシアでもフランスでも、エロイーザからアベラールへの手紙ほど人気のある文学作品は他になかった。[彼の翻訳は]フランス風の非常に自由なもので、おそらくフランス風の影響を受けていたと思われる。」[85]
ポーランドの『エロイーズ・イ・アベイラルダ』(クラクフ、1794年)[86]とアレクサンドル・ポープとのつながりは遠い。ステファン・ホメントフスキとトマシュ・カイェタン・ヴェンギェルスキ(1756-1787)の作品で、エロイーズがアベラールに宛てた手紙をコラードが書き直したものと、ドラトが想像した返事から構成されている。フランスのモデルを選んだこと、そしてこの本がポーランド国家が分割危機の最後の苦しみの中にあったときに出版されたという事実は、ポーランド啓蒙主義の一環として制定された国家再生の政策に関係している。
バルト海の反対側では、スカンジナビア語の翻訳はヨーラン・ロスマンの『アベラールへの哀歌』(ストックホルム、1765年)から始まり、[87]スウェーデンでは『ルンドへの哀歌』(ストックホルム、1782年)、『ヨアヒム・ヴィルヘルム・リリエストラーレ』(ウプサラ、1782年)や匿名でより自由な『アベラールへの哀歌』(ウプサラ、1822年)が翻訳された。[88] 19世紀初頭、ステーン・ステーンセン・ブリッヒャーが1817年に雑誌『ティルスクーア』に『教皇後のアベラールへの哀歌』を発表するまで、デンマーク語版はなかった。 [89]
後のテーマの類似点
エロイザとアベラールの物語を英語でより人気を博した作品、特にポープとコーソーンの詩は、19世紀初頭の数十年間に再版され続け、その後も新たな模倣が続いた。その始まりは、ジョン・グウィリアムの「パラクレート、あるいはアベラールとエロイーズの悲しみ」である。エロイーズからの長い書簡で、二行連句で書かれており、最初に『哀悼の花輪』(ロンドン、1813年)[90]に掲載され、翌年『至福の庭』で再版された。後の2つの改訂版のうち、J・トリューハードの『エロイーズへのアベラール』は、道徳的で感傷的な書簡で、1830年に私家版で出版された。 [91] 1828年にナポリのトーマス・スチュワートによって最初に出版された『アベラールからエロイーズへの書簡』は、英雄的な二行連句で書かれ、ポープへの詩が序文として添えられていた。[92]
ヒューズの手紙は、ポープの詩やいくつかの模倣とともに、アメリカでも再版され始め、それに伴って詩的な反応ももたらされた。ジョセフ・ロッドマン・ドレイクによる1820年以前に書かれた手紙は、8音節文字の短い抒情詩で、苦しみを分かち合えば死後の救済も分かち合えるというメッセージがある。ホログラムのコピーでは「アベラールからエロイーズへ」という題名がついているが、[93]ヒューズの死後、題名なしで出版されたこともある。[94] ジョン・ウィット・ランドールの1856年出版の「アベラールとエロイーズ」は、6つの詩からなる連作詩で、さまざまな形式で書かれ、手紙というよりも詩的な宛名として作られている。求愛から死に至るまでの恋人たちの物語が描かれ、第2、3、6節はエロイーズが語る。[95]世紀の終わりには、カリフォルニアに移住した若いイタリア人、ロレンツォ・ソッソによる『アベラールとエロイーズ』(1891年)が出版された。[96]
後に、2人の女性もこのテーマを取り上げました。クリスティーナ・ロセッティの「修道院の敷居」(1858年執筆)は、ある情報源によると、「アレクサンダー・ポープの『エロイーザからアベラールへ』を薄く偽装した再話」であるとのことですが、他の人たちはその影響を見ることには慎重です。この詩は、 8音節の絡み合った韻のうねる独白で、地上の情熱を捨ててそれを天国の愛に変えるというテーマに沿っています。これはまた、男性が介入することなく女性が自分の意見を表明することを許された珍しい例でもあります。[98]オーストラリアの作家グウェン・ハーウッドは、この状況をジェンダー戦争の武器として利用しました。1961年にウォルター・レーマンという偽名で執筆した彼女は、雑誌に2つのモダニズム的なソネット「エロイーザからアベラールへ」と「アベラールからエロイーザへ」を掲載しましたが、男性編集者は最初の行の文字が不快なメッセージであることを知りませんでした。[99]
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外部リンク
- プロジェクト・グーテンベルクのアレクサンダー・ポープ詩集第 1 巻
LibriVoxの Eloisa to Abelard パブリック ドメイン オーディオブック
