シュラット

シュラート（ドイツ語: [ʃʁaːt]）またはシュラット、またシュラーツ^[1]またはヴァルトシュラート（森のシュラート）^[2]は、森の精、家畜の精、悪夢の悪魔のいずれかの側面を持つ、かなり多様なドイツとスラヴの 伝説上の生き物です。^{[1] [3]他の言語では、さらに}スクラットとして知られています。^[4]

シュラットという単語は、古ノルド語 のskrati、skratti（魔術師、巨人）、アイスランド語の skratti（悪魔）、vatnskratti（水の精霊）、スウェーデン語の skratte（愚か者、魔術師、悪魔）、英語の scrat（悪魔）と同じ語源です。^[5]

ドイツ語の用語は、スラヴ語族や（北ゲルマン語族を経由して）フィン・ウゴル語族にも入りました。^[6]例は、ポーランド語 skrzat、skrzot (国内スプライト、ドワーフ)、^{[7] [6] [a]} チェコ語 škrat、škrátek、škrítek (国内スプライト、金をもたらす悪魔/採掘スプライト^{[7] [6] [11] [b]} )、^[12] スロベニア語 škrat、 škratek、škratelj (国産スプライト、鉱山スプライト)、およびškratec (トウモロコシまたは金をもたらす存在、^[13]旋風、ポーランドの編み物)、およびエストニアの kratt、 krätt、rett、krat、krätt (国産スプライト、「宝/富をもたらすもの」、シュラットに相当) ) ^{[7] [6] [14]}およびフィン・スオミ・クラット。^[6]

Schratは中世の資料で初めて確認されています。古高ドイツ語の資料には、 scrato、^[15] scrat、^[2] scraz、scraaz、skrez、^[1] screiz、waltscrate ( walt = forest)、screzzolscratto、sklezzo、slezzo、sletto (複数形scrazza、screzza、screza、waltscraze、waltsraze ) などがあります。^[5]

中高地ドイツ語の情報源では、形式schrat、schrate、^[15] waltschrate、^[5] waltschrat、^[2] schretel、schretelîn、^[1] schretlin、^[2] schretlein、^[16] schraz、schrawaz、schreczl、^[1] シュレツライン、^[16] schreczlîn ^[1]またはschreczlin、^[16]およびwaltscherekken (森林恐怖; pl. schletzenとも)。^[5]

古高ドイツ語の資料では、この単語は、森の妖精や悪夢の悪魔を指すラテン語の翻訳に使用されています。例えば、pilosi（毛むくじゃらの妖精）、fauni（牧神）、satiri（サテュロス）、silvestres homines（森の人間）、incubus （インキュバス） 、incubator（孵卵器）、larva（死者の霊）などです。^[17]したがって、最も古い知られているシュラートは、毛むくじゃらの悪魔^[15]、または森に住み着いて悪夢を引き起こす擬人化または獣形の霊であった可能性があります。^[18]

中高ドイツ語の文献では、サテュロスとインキュバスは引き続き「シュラート」と訳されており、森の妖精や悪夢の悪魔と考えられていたが、別の語彙では「シュラート」を「ペナテス（家に住む妖精）」と 訳していた。^[19]

中高ドイツ語の物語「Schrätel und Wasserbär（シロクマ）」（13世紀）では、デンマークの農民の家に精霊が現れるという^[20]が、「本物の」家の精霊（コボルド）に関する資料であると考えられている^{[16] 。}

中世にシュレトラインまたはトゥルット（すなわちトルド）と呼ばれる小さな赤い靴を捧げる伝統があったが、これはマルティン・フォン・アンベルク（1350年頃 - 1400年）によって罪として説かれた。 ^[25]

シュラートは数多くの縮小形で知られており、その多くは悪夢の悪魔であるアルプの意味を帯びている。つまり、これらの多くは、特に南部ではアルプトラウム（抑圧的な夢、悪夢）の悪魔または病気の悪魔の意味を持っている（§ 悪夢の悪魔を参照）。しかし、シュラートの縮小形は、家の精霊（コボルド、§ 家庭の精霊を参照）または馬小屋に出る存在（馬小屋や家に出没し、たてがみを刈り、エルフの群れを編み込み、家畜や人間の母親に乳を飲ませる）を指すこともある。^[26]

例えば、縮小形Schrätelは曖昧な意味を持ち、以下では「夢の悪魔」^[27]と「家庭の精霊」^{[33]の両方の項で論じられる。}

特定の蒸留酒の種類に分類されていない他のそのような形式を挙げると、次のとおりです。^{[1] : n9)}シュレトリング; ^[1]シュレーテル、シュレッテレ、シュレットリッヒ、シュライテル; ^[1]シュラッツライン; ^[1]およびSchlaarzla、Schrähelein。^[1]

ヴァルトシュラートは孤独な森の精霊であり、ぼさぼさで毛むくじゃらで、部分的に動物のように見え、眉毛は寄り添い、口には狼の歯があるとハンス・ペールはHdAで要約している。^{[2] : n50)}

しかし、これは異なる情報源から集めた寄せ集めのプロフィールである。^[38]グリムは、中世のロマンス（バルラームとヨザファト、^[39]ウルリッヒ・フォン・ザツィホーフェンのランツェレット^{[40] ）と、}ボネリウス寓話第91番を再話した詩「ヴァルドシュラート」 ^{[41] [42]でヴァルド}シュラートについて証言しているが、そのいずれも「小人」サイズであることを除いて、身体的特徴をあまり説明していない。ヴァルドガイストとしてのシュラートは、カール・ヨーゼフ・シムロックの解説では身体的に毛深いと表現されており、レーゼル（詳細は§ 悪夢の悪魔で説明）と同一視されている。特に、一本の眉毛という特徴は、森のシュラート、アルプス、魔術師（悪魔、魔女、死者の魂との関連を参照）に共通すると考えられており、中には狼男に変身できる者もいる。^{[43]最後の部分（狼のような歯）は、}中世オランダ語版の聖ブレンダンの航海の物語に出てくる「ヴァルシュランデ」の描写から切り取られているようだ。これらのヴァルシュランデは、豚の頭、狼の歯、人間の手、そして毛むくじゃらの猟犬の脚を持っていると描写されている。^{[44] [45] [35]}アーサー王伝説作品（例えば、ウルリッヒのランゼレット、ランスロットの翻案）やアイルランドの修道士だった聖ブレンダンの伝説に登場するシュラートに関する学術研究では、ケルト起源であると論じられてきた。 ^[47]

オーストリアの シュラート（複数形はシュラートルン）またはヴァルトコボルドは、上で説明した生き物に似ています。小さく、通常は単独で行動します。シュラートルンは深く暗い森を愛し、森が伐採されると立ち去ります。シュラートは悪意のあるいたずらをしたり、意地悪にからかったりするのが好きです。怒らせると、木こりの斧を二つに折ったり、木を間違った方向に倒したりします。^[48]

スイスのムオタタール渓谷では、1638年より前に、グライフレテと呼ばれる公現祭の 行列がありました。これは、シュトラートの派生語であるシュトゥルデリとシュトラッテリという2人の女性の森の精霊に関連していました。^[15]

オーストリアのシュタイアーマルク州の伝説によると、シュラッテルは人間に仕えるゴールドトイフェル（金の悪魔）であり、プステルヴァルト地方で見つかった金や銀を主人に持って来るとされている。この伝説はフリドリン・フォン・フライトハル [ドイツ]の小説『ビルカッハヴァルトの法廷』に記録されている。^[49]

ドイツの民間伝承におけるアルプは、厳密な意味では、アルプトラウム（悪夢）を引き起こす悪魔を指し、寝ている人に馬が乗っているような圧迫感、枕に対する息苦しさ、そして呼吸器疾患などの病気と関連づけられている。^{[50] [c]これは、}南ドイツやスイス、特にアレマン語方言の地域では、シュラートまたはその変形の名称で知られる傾向がある。^{[27]このような悪魔は、上で説明したように、 [27] [51]}病気の悪魔ともみなされている。

アルプトラウムの悪夢は、地元ではシュレッテルなどの小さな名前で知られていた: ^[27]スイスのシュレッテル。^[52]またはシュレットライン。^[26] シュラッテレ、上シュヴァーベンのシュレッテレ。^{[32] [51] [26]}シュヴァーベンのホルブ (地区)  [de]、Bühl、Wurmlingen周辺のSchrecksele、^{[32] [1] : 25)}または「ミュンスター渓谷」 (ドイツ語: Münstertal、 Vallée )のSchrätzmännel ^[d] de Munster  [de; fr] )アルザス地方。^{[54] [27] [e]}

他の形式は次のとおりです: Strädel , ^{[55] [27] : n19)} Schrätele、Schrätel、Schrattl、Schrättel、Scratel、Schrättlig、Schrätzel ;シュレクセル, シュレクセル; ^{[27] (ドイツ語の}Schreck = 恐怖または恐怖に基づく壊れた形式)、Scherzel (ドイツ語のScherz = jestを連想させる壊れた形式)、^{[1] : n22)  [56]} Rettele、Rätzel、Ritzel、^[27] Letzel、およびLetzekäppel ( Käppel = 小さな帽子)。^[1]

歴史的なバーデン州（特にシュヴァーベン^{[26] [30]}）では、シュレッテレは鍵穴から這って侵入し、寝ている人の胸の上に座ります。^{[57] [f]また、黒い}雌鶏の姿で窓から侵入することもあります。^[58]シュヴァーベンのシュレッテレは、寝ている人の胸や喉に「アルプスの圧力」（アルプドリュッケン）をかける犯人として知られています。 ^[32]

チロルでは、家畜に対するシュレットルまたはシュラッテル（シュラッテル^[59]）は、人間に対する夢の悪魔トゥルード（ドルード）に似ていると言われている。それは家畜をシュラッテルドルック（「シュラッテル圧迫」）で押さえつけ、影響を受けた牛、豚、鶏は麻痺したか死んだかのように横たわる。チロルの農民は、木の薄板（横向きの「H」と「X」を組み合わせたような5つの木片を連結したもの、^[60]右の図を参照）でダス・シュラッテルガッター^{（「シュラッテル門」）を作り、この}妖精から身を守ろうとしている。^{[61] [1] : 61)}

スイスでは、シュレットリヒは牛や山羊の乳房を吸い尽くし、馬をシュレティヒ（病気）にする。^[62]シュヴァーベンでは、シュレットレは人間の乳房や動物の乳房を膨らむまで吸い、馬のたてがみを絡ませ、ポーランドの三つ編みを作る。^[26]オーストリアでは、シュラットは馬の尻尾を絡ませ、馬のたてがみを乱す。^[60]

悪夢の悪魔シュラートは、実は生きた人間であることが多い。このシュラート魔女は、特徴的な眉毛が寄り集まっているため簡単に見分けられる。この特徴は、レーゼル^[63]またはレーツェルと呼ばれる。レーゼルは、シュラートとしばしば関連付けられる謎の存在に使われることもある。^[64]ヴィルヘルム・ヘルツによれば、ラーズ、レーツェル（レーツェル）という呼称は、シュレーツェル（シュレーツェル）の派生語である可能性が高い。^{[65] [64]}

シュヴァーベンでは、シュラットとは、シュレットヴァイス・ゲーヘンまたはシュラットヴァイスゲーヘン（どちらもシュラットのように生きる）と呼ばれる遺伝性の病気に苦しむ女性のことであり、これは通常母親から受け継がれる病気である。この病気に苦しむ人は、毎晩真夜中に外に出なければならない。つまり、体は死んだように横たわっているが、魂は白いネズミの形で外に出ている。シュラットは、人間、牛、木など、何かまたは誰かを「圧迫する」（ドイツ語でdrücken ）ように駆り立てられる。毎晩のdrückenは非常に疲れるため、シュラットは病気になる。シュラットをこの状態から解放できるのはただ1つ、厩舎で一番良い馬を圧迫して死なせることだけだ。 ^[66]

他のシュヴァーベン地方の信仰によれば、悪夢をもたらすシュラートとは洗礼を受けずに亡くなった子供のことである。バーデンでは、悪夢の犠牲者の亡くなった親戚であると考えられている。^[67]

さらに、シュラトは矢を射ることで病気を引き起こすことでも知られている。その矢はベレムナイト（シュラッテンシュタイン、シュラト石と呼ばれる）であるが、その石も霊を追い払うために使われる。^[68]シュラッテンシュタインの他に、五芒星（シュヴァーベン語でシュラト足と呼ばれる）や恐竜の足跡のある同名の石も恐れられている。^[26]シュレッテリは、朝になるとその姿に変わる骨を燃やすことで駆除できる。^[69]夜に捕まえたわらを燃やすのも同じで、朝になると火傷を負った女性になり、二度と戻ってこない。刃に3つの十字があるナイフ、シュレックゼレスメッサー（シュラトナイフ）で切ると、シュレッテリも二度と戻ってこない。^[70]シュラートを厩舎から遠ざけるには、前述の木製のシュラート柵（シュラートフェンス）を厩舎の扉の上に設置するか、シュラートシュピーゲル（シュラートミラー）と呼ばれる凸面鏡を使用して同様の効果を得る。^[60]

中高ドイツ語の物語『S​​chrätel und Wasserbär』（13世紀）では、コボルド^[16]が農民の家に出るが、デンマーク王がホッキョクグマと一緒にそこに宿泊し、「巨大な猫」と遭遇した後、その霊は怖がって追い払われる。^[20]

この物語のバージョンでは、バイエルン州オーバーフランケンのベルネック（バート・ベルネック・イム・フィヒテルゲビルゲ）の粉屋の家を舞台にしており、そこでは木の実の娘がシュレーテルと入れ替わり、「猫」に殺される。^[71]

平和撹乱者またはポルターガイストとしてのシュレーテル ( シュラッテル ) は、チロルの詩人ハンスヴィントラーの『トゥーゲンの戯れ』 (1411 年完成) にも登場します。^{[72] [29] [1] : n8)  [h]}

シュラート（またはその変形）という用語は、過去には「家の精霊」という意味でより広く使われていたと考えられています。15世紀の信仰によると、すべての家にはシュレックラインがいて、家の住人がそれを尊重すると、その家の所有者である人間に財産と名誉が与えられます。^[16]

しかし、シュラートをハウスガイストまたはコボルドとして捉える感覚は、南東ドイツと西スラヴ地域でのみ生き残った。^[16]より具体的には、シュラートを家畜の精霊として捉えることは、バイエルン（オーバープファルツ、チェコに広がるフィヒテル山脈、ザクセンとテューリンゲンに広がるフォクトランド）、オーストリアのシュタイアーマルク州とケルンテン州で特に知られている。^[16]これらの地域（南東ドイツとオーストリア）では、シュラートは家畜のコボルドに近いものであり、たまにインキュバスとして現れるだけである。^[73]シュレツァーラという形は、フィヒテル山地^{[i] [74]}とフォクトランドで一般的であった。^[75]

シュタイアーマルク州では、シュレーテル、シュラテルの形は、1500年頃にペナテス（炉の神）と注釈されている。 ^[76]ケルンテン州のシュラトルは、メルタール [de]とレーザッハタール渓谷では壁に日光の模様として現れ、ガイルタール [de]では小さな青い炎や窓から飛び出した赤い顔として現れると言われている。^{[77] [1] : 58)}ドラウタール [de]では姿が見えないものの、鎌で切る音に似た壁の音で知覚できると考えられている。^[77]一方、ケルンテン州のシュラテルマンネル（シュラト人形）は、夜間に寝室の壁をコボルドやポルターガイストのように叩く音を立てると言われている。^[68]シュタイアーマルク州のシュラトルは、赤や緑の服を着たうなり声を上げる小男であると言われている。^[77]

シュタイアーマルク州とケルンテン州では、シュラトルはストーブの中に住み、そのお礼にキビ 粥を与えられることを期待している。 ^[78]シュタイアーマルク州では、このストーブまたはオーブン（シュラトロフェン、シュラトストーブと呼ばれる）は、真のストーブではなく、孤立した岩層または岩の穴であることもある。^[79]呼び出されると、それは玄関先に座る。^[80]

ケルンテン州では、シュラトルに衣服を与えることで、意図的に追い払うことができる。^{[81] [77]}同じモチーフ^[j]が、シュレッツェン（バイエルン州オーバーフランケンのクレムニッツミューレ [de] ）の物語にも見られるが、この家の女主人は、ぼろぼろの服を着ていた親切な精霊に、無意識のうちに褒美として衣服を与えた。^{[75] [1] : n4)}厩舎で悪さをするシュレッツェラインも、実際に家の中に住み着いているため、コボルドの一種であると考えられている。^{[83] [84] [k]}

シュラトルは刺すような痛みや「エルフロック」（ポーランドの三つ編み^[86] ）を引き起こすとも言われており、地元ではシュラトルツォップ（標準化ではシュラテルツォップ^[86] ）と呼ばれています。^{[84] [l]}

 ワーゲンドルフ[ドイツ]の伝説では、ある男がシュラトルのブーツにお金を入れるよう要求して、シュラトルを出し抜いた話が語られている。実際には、ブーツの筒を切って屋根の棟に取り付けただけだった。シュラトルは昼も夜もお金を持ってきたが、ブーツいっぱいにはならず、結局疲れ果てて死んでしまった。^[89]

ポーランドのスクルザット（しばしばラタヴィエツ、「空飛ぶもの」と同一視される）は、代金としてカーシャ（カシャ、お粥）を要求し、それがあまり熱くないことを主張する。^{[6] [90]}

シュラテルは、シュタイアーマルク州では猫やリスの姿で現れることが多いと伝えられている。^[91]黒猫の姿のシュラテルは、キルヒベルク・アン・デア・ラープから溝に追い出された。^[89]ドナースバッハヴァルト（シュタイアーマルク州）の農民は、シュラテルはシャモア、雄ヤギ、または黒犬の姿で現れることがあると主張した。^[92]

ある物語では、シュラッテルは黒いカラスの姿で登場し、悪魔と契約して魂を失った男の物語に登場する（エンシュタール 、シュタイアーマルク州）。^[93]また、「シュラテル」はかつてシュタイアーマルク州でよくつけられた犬の名前だったとも言われている。^[28] オーバー ケルンテン州、ラーデンシュタイン（＝ロッテンシュタイン、バート・クラインキルヒハイム^[94]）の近郊では、この毛虫はシュラテルと呼ばれ、シュラテルと同一視されている。^[97]蝶は、シュレッテリ、シュラトル、シュラテッレ、シュレッテレ^[98]と呼ばれることもあり、悪夢の悪魔シュレッテリと同一視されている。^[99]一本眉の魔術師（シュラテルのような）は、眠っている人々のところに蝶の姿をしたアルプスを遣わすことができると言われている（§ 魔女を参照）。^[43]

シュレーテルは、チロル地方（オーストリア）やスイスのザンクト・ガレン州ザルガンザーラントの伝承によると蝶の姿で現れる。ザンクト・ガレンでは、この生き物はカササギ、キツネ、黒猫の姿で現れることもある。^[100]

スイスのアールガウ州オーバームンプフの伝説によると、ドイツの黒い森でも広く知られている黒魔術師の一種であるヴァンツェンシュナイダーは、トッゲリ [de]またはシュレッテリ、つまり赤いネズミに変身して、眠っている人に忍び寄り、開いた口から侵入して心臓に達し、人に乗って、口から吐き出されるまで半死半生または麻痺状態にすると言われている。この魔術師は死んだが、黒い犬の姿の霊としてうろつき続け、最終的にフランシスコ会のカプチン修道士によって浄化された。^[101]

コボルドについては、ポメラニアを含む多くの地域で、鶏が産んだ卵から生まれるというモチーフが様々な名前で記録されている。^[102]ポーランドのポーゼンのスクルザットは、腋の下に長時間入れられた後に孵化した、ある奇妙な形の鶏の卵から生まれたと言われている。^{[104] [105]}コルベルク（コウォブジェク）でも同様である。^{[106]ポーランドの逸話には、}スクルザットが鶏、黒い鶏、やせ細った鶏、火花を散らしながら飛んでいる鳥の姿で現れるという話が数多くある。 ^[103]

あるいは、シュクラットは黒い雌鶏から育てられたり、他の方法で雇われたりしたが、そのサービスを受けるには、血で署名された契約書に自分と家族を封印して署名しなければならなかった。その後、シュクラットは契約者が望む品物を窓まで運び、お金を運ぶときは火の形をとる。^[13]

アルザスの シュレッツマンネルは、森や山の洞窟に住むドワーフ（ドイツ語：Zwerge、英語：Zwerg）としても登場します。 ^[16]

同じことは、オーバープファルツのラツェルンまたはシュラツェルンにも当てはまります。彼らの洞窟住居は、ラツェロッヘル（シュラート穴）として知られています。 ^[16]彼らの別名は、ラツェン、シュラツェン、シュトラツェルン、シュトラゼルン、シュラゼルンです。彼らは山に住み、人間の仕事を手伝い、家庭の精霊として行動します。彼らは見られるのを嫌うため、夜間にこれを行います。彼らは善良な人々の家に入り、幸運をもたらすだけで、報酬として皿に残った食べ物だけを期待しています。他の形の感謝、特に贈り物は、むしろ彼らを追い払います。なぜなら、彼らは奉仕が終わったと考え、泣きながら去るからです。彼らはまず待って、それから食事をし、その後、ダンスと脱穀のためにパン焼き用のオーブンに入ります。脱穀用のオーブンには、10組、少なくとも12のラツェンが収まると言われています。^[107]

蝶が木に残す赤い分泌物は、悪魔（ドイツ語ではトイフェル）に傷つけられ追われたシュレートライン（Schrätlein）またはシュレトライン（Schretlein ）の血だと言われている。^{[108] [98]}逆に、シュラットは悪魔そのものとも考えられる。^[67]

シュレットリヒは魔女（ドイツ語ではHexe）の同義語である。 ^[109]チロルとザールゲン・ラントでは、シュレットリヒは死んだ悪人の魂で、普通の人間、特に老女として人々の間で暮らしていると考えられている。動物の姿をとることができ、しばしば人間、動物、植物に危害を加え、さらに嵐や暴風を引き起こすが、ラレスやペナテスと同一視される幸運をもたらす家庭の精霊になることもある。^[110]

シュラットは悪魔や魔女に似た行動を示すこともある。ケルンテン州では、誰かが首を吊ろうとすると、シュラットがやって来てうなずいて承認する。^[111]シュラットは旋風に乗って移動するため、旋風はバイエルン州とブルゲンラント州ではそれぞれシュレーテルまたはシュラードルと呼ばれている。^[112]

バイエルンとチロルでは、シュテンペ（ペルヒタ）の従者を構成する洗礼を受けていない子供たちの魂はシュレトラインと呼ばれます。ペルヒタと同様に、シュレトラインは15世紀のバイエルンで公現祭に食べ物を供えられました。^[113]

東ヨーロッパのイディッシュ語を話すユダヤ人の間では、シュレテレと呼ばれる助け手や富を増やす精霊を信仰している。これはおそらくポーランド語のスクザット^[114]（複数形はシュレテレク^[115] ）と関連しており、彼らがアルザスや南ドイツから来た際に持ち込んだものと思われる。^[114]

シュレテレクはとても親切です。^[114]シュレテレクは小さなエルフのような生き物、より具体的には小さくてハンサムな、ぼろぼろの服を着た小男として描写されています。シュレテレクは人間の家で見つけることができ、靴職人の家で一晩中靴作りを終わらせるなど、手伝うのが好きです。感謝の気持ちで小さなスーツを与えられると、彼らは仕事をやめて、仕事には見栄えが良すぎると歌い、家から踊り出て行って幸運を残していきます。^[115]

シュレテレは煙突の角から小さな手を伸ばして食べ物をねだることもある。例えば、パチパチという音を立てる粉（グリベネス）を与えると、台所仕事がうまくいく。例えば、フライパンから容器にガチョウの脂を注ぐと、フライパンを空にすることなく家中の容器に脂を注ぎ続けることができる。誰かがこれについて悪態をつくまで。悪態をつくとシュレテレは追い払われる。^[116]

シュレテレはベッドの下に潜んでいることもある。そこから出てきて、赤ん坊のゆりかごを揺らしたり、泣き止ませるために軽く叩いたり、ブランデーの瓶から酒を飲んだりすることもある。シュレテレが一口飲んだ瓶は、どれだけ注いでも常に満杯のままである。^[117]

イディッシュの民間伝承では、悪夢の悪魔の役割は、別の種類の伝説上の生き物、カペリシュニクル（ポーランド語で帽子職人、^{[114]複数形は}カペリシュニクレフ^[118]）に属しています。これは帽子をかぶった小さな生き物で、馬を悩ませたりからかったりすることに熱中しています。これはスラブ諸国にのみ見られ、東ヨーロッパのユダヤ人が独自に作ったものである可能性もあります。^{[114] [無関係な引用]}

カペリュシュニクレフは、小さな帽子をかぶった男女の小さな生き物の姿で現れ、女性はかわいいリボンで結んだ編み髪をしています。^[118]

彼らは夜通し馬に乗るのが好きで、多くのカペリシュニクレフが一頭の馬にまたがり、馬を疲れさせて汗をかかせます。カペリシュニクレフは特に灰色の馬を好みます。カペリシュニクレフから帽子を奪い取ることができれば、彼らは永久に追い払われます。帽子をなくした者だけが戻ってきて、大量の金と引き換えに帽子を要求しますが、日中は金は岩の山に変わっています。^[119]

彼らは夜間に牛の乳を搾り、その乳を盗むこともできるが、捕まって殴られた場合、助かったら二度と戻ってこない、牛から出る乳の量は元の2倍になると約束し、それが実現する。^[118]

スカンジナビアの民間伝承では、スクラットは森や野原でいたずらをする妖精で、馬のような笑い声で知られ、特に宝探しをする人の掘り出し物を台無しにすることで知られ、金の指輪を見つけたと思ったら、実際に手に入れる前にその精霊が笑い飛ばすという。解説では、スクラットはマイリングの一種とされている。^[120] アフェレーシス skratまたはskratt はエストニア系スウェーデン人の間でも知られており、悪魔や幽霊を意味します^{[121] [14]}しかし、これはより一般的にはkratt (qv) (またはkrätt、rett、rätt ) と呼ばれ、ドイツ語のSchratに相当する家庭の精霊です^{[6] [7] [14]} krattはより具体的には「宝をもたらす者」(富をもたらす者) であり^[14]、skratまたはkratt は隣人から (牛乳、ビール、お金) を盗むことで同居している農民を豊かにします。^{[121] [122]}

この「宝を運ぶ者」には多くの別名（約30 ^[123]）があり、その多くはシュラトとは関係のない異なる語源を持っています。^[14]見た目は、クラット（プーク、ナソクとも呼ばれる）は、古いガラクタで作られた人工の複合生物で、4本足または3本足です^{[124] [125]}（2017年のエストニア映画「ノーベンバー」 ^[126]を参照）。サブタイプであるラハクラット（ラハは「お金」を意味する）はお金をもたらす者であり、多くの場合、人間またはすでに説明した複合人工生物の形をとります。しかし、クラットはグループとして様々な名前で知られ、鳥（雄鶏）、犬（黒い犬）、蛇（赤い冠を持つ蛇）などの動物を含む様々な形をしています。^[124]しかし、旅行作家のチャールズ・ディケンズは、スクラットを富をもたらす寛大な「燃える竜」として報告しているが、その典型的な外見は「長い尾を持つ巨大な燃えるような形」であり、^[121]現代の研究では、エストニアの民間伝承の記録では、クラットが文字通り「空飛ぶ蛇/ドラゴン」^{[m]として描写されたことは一} 度もないと主張している^[127]（ベラルーシの類似語は、空飛ぶ蛇летучий змейである）。ただし、別名のpisuhänd（「火花の尾」）は、燃える蛇を連想させる。^[128]エストニアのクラットの好物はバター入りのお粥^[129]（または「バターパンと2、3種類のお粥」で、代償としてそれを要求する^[121]）であるのに対し、ベラルーシの空飛ぶ蛇は目玉焼きを好む^[129]。もう1つの対照的な点は、エストニアのクラット（またはより一般的にはフィンランド、スウェーデンなど、フィン、フィン・ウゴル、スカンジナビアの「宝物持ち」）は「神話上の恋人」の二次的な側面を示さないことである。これは、女性を誘惑する東洋（および西、南スラブ）の「宝物持ち」^[130]とは対照的である。後者の例としては、前述のポーランドのラタヴィエツ（「空飛ぶ者」）とベラルーシの「空飛ぶ蛇」（これらについては火の蛇を参照）がある。