
バスク神話では、バサジャウン(バスク語の発音:[ bas̺ajaun ]、「森の主」、複数形:basajaunak、女性形:basandere )は、森に住む巨大で毛深いヒト科の動物です。彼らは家畜の群れを守り、農業や鉄器製造などの技術を人間に教えると考えられていました。[ 1 ]
Basajaun (別名Baxajaun、バスク語の発音: [ baʃajaun ] [ 2 ] ) は「森の主」 [ 1 ] [ 2 ] [ 4 ] [ 6 ]または「野の主」 [ 8 ]と解釈される。女性版はBasandere [ 9 ] (別名Basa Andre [ 10 ] Basa-Andre [ 11 ] ) で、おそらく後世に類推によって作られたものと思われる[ 12 ] 。
この生き物は、バスク・ナバラ渓谷やアラゴン・ピレネー山脈ではバサフンと呼ばれており、その名前は(バスク地方から)伝わった可能性がある[ 3 ]。一方、テナ渓谷やアラゴンのアンソとブロトの都市の谷ではバサハラウ、ボンハラウと呼ばれており[ 3 ] 、これらの場所はバスクの地名が残っている。また、アラゴンの神話ではボスネラウとしても知られている[ 13 ] 。このように、この生き物は近隣地域でもアラゴンの神話の一部として知られている。
バサジャウンはアンチョとも呼ばれる[ 14 ](異形:アンチョ[ 17 ] 、アンチョ[ 18 ])。そのため、ヴィンソンが「捕らえられたバサジャウン」と改題した物語では、アンチョはテキストの冒頭のバサジャウンと同一人物として特定されている[ 19 ] [ 20 ] 。
バサジャウンは、背の高い人間の姿をしており、顔と体は毛で覆われ、毛は膝まで届き、人間のように直立歩行すると言われている。[ 21 ] [ 2 ] [ 23 ]
彼の両足は形が異なり、奇妙な足跡を残します。片方の足は普通ですが、もう片方の足(左足[ 24 ])は木の切り株(木の幹の根元[ 3 ])のように丸く、円形の足跡を残します。[ 3 ] [ 24 ]
額の中央に目が一つあるかもしれないが[ 25 ] 、これはタルタロ[ 26 ]の特徴でもあり、バサジャウンはしばしばタルタロと混同される[ 12 ] 。つまり、特定の物語の類型における巨人の役割は、語り方によって「タルタロ」または「バサジャウン」に置き換えられる可能性がある[ 27 ] 。
バサジャウナクは、標高の高い場所や「目立つ場所」の森林や洞窟に生息している。[ 21 ] [ 12 ] [ 2 ]より具体的には、ビスカヤ県のゴルベア山の斜面(または近くのゼアヌリ町の森林[ 25 ])、隣接するギプスコア県の奥地であるアタウン町周辺、ナバラ県のピレネー山脈のイラティ森林に生息していると言われている。[ 28 ]
バサジャウンは、羊の群れを野生動物(オオカミ[ 21 ])や嵐から守ってくれる。[ 3 ] [ 12 ] [ 1 ] [ 2 ]バサジャウンの存在を示す兆候は、羊が一斉に鈴を鳴らし始め、羊飼いは眠りにつき、夜の見張りをバサジャウンに任せることができることである。[ 21 ] [ 12 ] [ 2 ]嵐(またはオオカミの群れ[ 28 ])が近づいているときは、バサジャウンは山で遠吠えをして羊飼いに警告し、[ 21 ] [ 12 ]人々が羊の群れを囲いの中に移動させる機会を与える。[ 2 ]
地元の民話によると、牛飼いたちは毎晩アンチョまたはバサジャウンにパンを供物として与えていた( §アンチョ と牛飼いたちを参照)。[ 17 ]
バサジャウンは、物語の中では、並外れた力と卓越した敏捷性(鹿よりも速い[ 23 ])[ 2 ]を持つ恐ろしい森の男として登場することがあり、遭遇しない方が良いとされている[ 21 ] [ 29 ] 。
バサジャウンは、人類に穀物の栽培方法を教えた世界初の農民だったとも言われている。バサジャウンはまた、世界初の鍛冶屋兼製粉業者でもあり、人類は彼から鋸の作り方、製粉機の軸の作り方、溶接の技術の秘密を盗んだ。[ 21 ] [ 2 ]あるいは、トリックスターのサン・マルティン・チキが彼らからこれらの様々な技術を習得し、その後人間に教えたとも言われている。[ 29 ]
バサジャウン族は巨石建造物を建設したとも考えられており、少なくとも地名から、彼らの一族がドルメンなどを建設したと推測される。アタウンでは、山岳地帯に多くのドルメン遺跡が発見されており、ジェンティレチェ、すなわち「ジェンティルの家」と呼ばれている。一方、ゼガマのサアダル山では、そのようなドルメンはタルタロエチェタ、すなわち「タルタロの家」と呼ばれている[ 30 ] [ 31 ] [ 2 ] 。また、アスペイティアのアラツ・エレカ地区には、バサジャウンデギ、すなわち「バサジャウンの住居」と名付けられた地質構造(涸れ谷)がある[ 31 ]。
当然のことながら、キリスト教(キシュミ)の起源と技術の普及は、ローマ人がバスク地方に到来した時期と一致する。
一部の学者[ 32 ] [ 33 ]は、バサジャウン神話はイベリア半島のネアンデルタール人との初期の人類の接触に関する民俗記憶である可能性があると示唆している。
ある物語では、バサジャウンが「吸血鬼」として描かれている唯一の例とされているが、[ 35 ]野人(バサ・ジャウン)は3人の少年と1人の少女を召使いとして雇うが、少女は毎晩彼がやって来てドアから指を突き出すように要求し、彼がその指を吸っていたため、痩せ細ってしまう。これが少女の衰弱の原因だった。子供たちは野人を谷底に突き落とす。しかし、野人の女(バサ・アンドレ)は少女に、兄の足を洗うのに使う温水に大きな歯を3本入れるように指示し、少年たちは牛に変わってしまう。しかし、少女は最終的に野人の女を脅して、3本のハシバミの棒で呪いを解く方法を白状させる機会を見つける。 [ 36 ] [ 34 ]
「聖救世主の燭台」という物語には2つのバージョンがある。メンディブ語版では、ハチェリハルガイ(捕まえにくい狐)という名の農夫がバサ・アンデレの燭台を盗み、彼女の父であるバサ・ジャンに追われる。泥棒が聖救世主の礼拝堂にたどり着くと鐘が鳴り、それがどういうわけか野人の命を助け、次の機会、つまり男が断食している時まで彼を食べないようにする。ある日、泥棒は何も食べずに農作業をしていると、荒野の主が近づいてくるのを目撃する。彼はなんとか髪の毛の中に4粒の小麦を見つけ、それを噛み始めると、バサ・ジャンは二度と戻ってこなかった。[ 37 ] [ a ] [ 38 ]バスク人が抱いていた、食事という行為にはある種の神秘的な力があるという考えは、かなり奇妙だと見なされてきた。[ 39 ]
ジュリアン・ヴァンソンがフランス語で出版した物語「三つの真実」(1883年)では、羊飼いたちが野営地を低い場所に移動した際、パン生地を焼くのに使う焼き網を持ってくるのを忘れてしまう。それを取りに行くことを申し出た者に5スーの報酬が支払われる。申し出を受けた羊飼いは、焼き網でパンを焼いているバサ・ジャンに出会う。羊飼いが三つの真実を話せば、その野人は焼き網を返すと言う。羊飼いは三つの真実を話す(満月でさえ昼間ほど明るくはない、よくできたメチュール(トウモロコシで作ったガレット[ 40 ] [ b ])でさえ小麦パンほど美味しくはない、バサ・ジャンがそこにいると知っていたら羊飼いは来なかっただろう)。バサ・ジャンは約束が果たされたことを認め、夜の仕事を報酬のために引き受けてはいけない、むしろ無料でやるべきだと助言する。[ 42 ] [ 43 ] [ c ]夜勤で賃金を得ることに対するタブーはバスクの伝統の一部であり(「また奇妙な考え」と指摘されている)、このテーマは別の物語にも登場し、少女が5スーで夜勤の仕事を引き受けて禁忌を破り、命を落とす。[ 10 ]
In the tale "Basajaun Blinded", two soldiers on furlough encounter a one-eyed Basa-Jaun, and one of them is skewered on a spit, roasted, and eaten straightaway. The survivor, who is saved for later, sneaks up to the sleeping Basa-Jaun and drives the red hot spit through the giant's eye. Although the soldier now has a sporting chance to escape, he is tricked by the giant's gift of a ring, which starts screaming "Here I am", and which cannot be removed. The soldier cuts off the ring with his finger and throws it in a stream. Basa-Jaun dives in after and drowns.[46][47] One-eyedness is actually the typical feature of the Tartalo (Tartaro)[26] aka Torto,[d][2] and the lore of the Tartalo and Basajaun are often mixed up,[12] as already noted. In fact, there is another version of this tale where a Tartaro is the blinded enemy, and the same talking ring motif occurs.[48][49] The narrative resembles the story concerning Ulysses and the cyclopsPolyphemus in the Greek epic, The Odyssey.[47][27][50][e]
There is a story entitled "Malbrouk" in the version edited by Webster, which is thought not to be a native Basque tale but borrowed from Celtic tradition, just one of many such borrowings[52][51] involving "external soul" and "animal helpers" motifs, though similar stories are found in other cultures, e.g. Magyars (Hungary).[53]
Here Malbrouk is the name of both hero and the villain, his godfather and kidnapper. In this version, the hero escapes and later must defeat a "body without a soul", by going on a side-quest to find the egg (presumably the monster's external soul) inside the pigeon inside the fox, nested within the wolf, and to strike that egg on the "body without a soul", which is the only way to kill it. The hero is aided by the ability to transform into a wolf, dog, hawk, etc. a power conferred by his helper animals.[54][53]
アントワーヌ・ダバディによれば、この伝説には「野蛮なタルタロ」を悪役とするバージョンもある。[ 55 ]
明らかに類似した物語がセルカン(1882)によってフランス語訳で編集され、「Les animaux secourables, et le corps sans ame(助ける動物と魂のない体)」として、アーネ・トンプソン分類タイプ302「卵の中に心臓があった巨人」に分類されている。[ 57 ]主人公(ここでは漁師)は知らず知らずのうちにバサ・ジャウンに仕え、食べられそうになる。捕らえられた乙女に警告され、彼はドラゴン(エレン・スゲ、ヘレン・スゲ、ヘレン・スゲ)を倒すというサイドクエストに出かける。なぜなら、ドラゴンの中には、バサ・ジャウンの魂である2つの卵が入った鳩が入ったウサギがいるからだ。この主人公は、クエストを達成するために、熊に変身してドラゴンを殺し、グレイハウンドに変身してウサギを追いかけ、カラスに変身して鳩を捕まえることもできる。[ 58 ]セルカンドは、スコットランドの物語「イーサイ・ルアードの若き王」や他の同族語との類似性を指摘している。[ 59 ]ダセント編集のノルウェーの物語「体に心臓のない巨人」との類似性も、異版として言及されている。[ 60 ]
「誘拐犯バサ・フアン、失望」という物語では、バサ・フアンが羊飼いの娘を誘拐し、自分の穴(アンチョの穴)に閉じ込めます。ベオルレギーの人々は十字架や聖なる物を持って救出を試み、無事に彼女を解放しますが、荒野の主が彼女に振り返るように言うと、彼女は死んでしまいます。[ 61 ] [ f ]これは明らかにオルフェウスとエウリュディケの神話と類似しています。[ 10 ]
エステレンズビ(Esterenzubi)には、荒野の主アンチョ(バサジャウン)が、牛飼いたちから夕食のパンの一部を供物として受け取るという話がある。彼は夜になるとやって来て、牛飼いたちが眠っている間に供物を食べていた。ある夜、一番若い牛飼いだけがパンを供えたため、他の牛飼いたちはアンチョに罰せられ、服を盗まれた。一番若い牛飼いは、痩せこけた雌牛と引き換えに服を取り戻すように言われた。アンチョは若者に、ハシバミの棒で牛を101回叩くように指示し、若者は今やその1頭の雌牛の他に101頭の牛の群れを所有している。[ 17 ] [ 18 ] [ 15 ] [ g ]
バサジャウン(別名:basojaun、basayaun )は「野人」の一種と考えられており[ 62 ]、バサ・アンドレは「野女」とされ、それぞれ鬼と女鬼に匹敵する。[ 10 ]ヨーロッパ各地の様々な文化には、それぞれ独自の名前と民話を持つ「野人」の概念がある。[ 63 ]
バサジャウンとローマの神シルヴァヌスとの比較がなされてきたが[ 65 ]、言語的にはシルヴァヌスに由来するのはロンバルディアの野人サルヴァンまたはサルヴァングである[ 63 ] 。シルヴァヌスは、森林や農園を守る「シルヴァヌス・シルヴェストリス・デウス」や、羊飼いを危害から守る「シルヴァヌス・アグレスティス」としてより広く知られていた。このパターンは、野人神話のさまざまなバリエーションにも共通している。
ジェンティル族と同様に、バサジャウンも大柄で毛深い野人であり、暗いジャングルや深い洞窟に住んでいたが、ジェンティル族とは異なり、非常に賢明である。バサジャウンは、キリスト教が到来した際に生き残った最後のジェンティラク族の一人であったと言われている。彼は羊の群れを守る精霊として描かれ、嵐が近づくと羊飼いに群れを守るよう咆哮する。また、狼が群れに近づくのを防ぐ。彼はまた、恐ろしく邪悪で、並外れた力を持つ男として描かれることもある。
ブラジルの伝説上の生き物で、瓶の底のような足跡を残すペ・デ・ガラファ(「瓶の足」)と、丸い足跡を残すバサジャウン(ヴィンソン[ 24 ]が記述)との類似性は、ルイス・ダ・カマラ・カスクード[ 66 ]によっても指摘されている。
中世後期の彫刻には、ブルゴスの聖マリア大聖堂にあるバサジャウンが描かれている。[ 9 ]
全身は毛のような長く滑らかな毛皮で覆われている。人間のように直立歩行し、敏捷性においては鹿を凌駕する」と評した。