言語の相対性

言語相対論は、言語が世界観や認知に影響を与えると主張している。言語相対論の一形態である言語決定論は、人々の言語が周囲の世界の文化的認識の範囲を決定し、影響を与えるとみなしている。^[1]

言語相対主義については、ウォーフ仮説、サピア・ウォーフ仮説（/ sə ˌ pɪər ˈ hw ɔːr f / sə- PEER WHORF）、ウォーフ・サピア仮説、ウォーフ主義など、さまざまな俗語が言及されている。

この仮説は論争の的となっており、歴史を通じてさまざまなバリエーションが存在した。^[2]言語相対性の強い仮説は、現在では言語決定論と呼ばれているが、これは言語が思考を決定し、言語カテゴリーが認知カテゴリーを制限し制約するというものである。これは第二次世界大戦前の初期の言語学者による主張であったが、^[3] それ以降、現代の言語学者には受け入れられなくなった。^{[4] [検証には引用が必要]しかし、研究では、言語相対性の}より弱いバージョンを支持する肯定的な経験的証拠が得られている。^{[4] [3]}言語の構造は話者の知覚に影響を与えるが、厳密には制限したり妨げたりはしないというものである。

サピア＝ウォーフ仮説という用語はよく使われるが、いくつかの理由から誤った呼び方だと考えられることもある。エドワード・サピア（1884-1939）とベンジャミン・リー・ウォーフ（1897-1941）は共著をしたことがなく、仮説という形で考えを述べたこともない。この仮説の弱いバージョンと強いバージョンの区別も後から生まれたものである。サピアとウォーフはそのような二分法を決して使わなかったが、彼らの著作やこの相対性原理に関する意見では、しばしば強い言葉や弱い言葉で表現されていた。^{[5] [6]}

言語の相対性の原理や言語と思考の関係は、哲学、心理学、人類学などさまざまな学問分野でも注目されており、フィクション作品や人工言語の発明にも影響を与えています。

この考えを最初に明確に表明したのは、ヴィルヘルム・フォン・フンボルトやヨハン・ゴットフリート・ヘルダーなどの19世紀の思想家たちで、彼らは言語を国民精神の表現とみなしていた。フランツ・ボアズやエドワード・サピアなど20世紀初頭のアメリカ人類学派のメンバーも、1928年のアメリカ言語学会の会議などでこの考えのさまざまなバージョンをある程度承認したが^[7]、特にサピアは言語決定論のようなものを支持するよりも反対する文章を多く書いた。サピアの弟子であるベンジャミン・リー・ウォーフは、言語の違いが人間の認知や行動にどのような影響を与えるかについての観察結果を出版したことから、主な提唱者と見なされるようになった。サピアの別の弟子であるハリー・ホイジャーは「サピア＝ウォーフ仮説」という用語を導入したが^[8]、 2人の学者が正式にそのような仮説を提唱することはなかった。^[9]相対主義理論の強力なバージョンは、1920年代後半にドイツの言語学者レオ・ワイスガーバーによって開発されました。ウォーフの言語相対性原理は、色の分類が異なる言語の話者間で色の知覚が異なるかどうかを判断するために設計された実験を行ったロジャー・ブラウンとエリック・レンネバーグによって検証可能な仮説として再定式化されました。

1960 年代に人間の言語と認知の普遍性が強調されるようになると、言語相対性という考え方は言語学者の間で不評になった。1980 年代後半から、言語相対性に関する新しい学派の学者たちは、言語分類の違いが認知に与える影響について調査し、実験的な文脈においてこの仮説の非決定論的バージョンが広く支持されていることを発見した。^{[10] [11]}言語相対性の影響はいくつかの意味領域で示されているが、一般的には弱い。現在、ほとんどの言語学者は言語相対性について微妙な意見を支持しており、言語は特定の種類の認知プロセスに重要な影響を与えるが、他のプロセスはコネクショニスト要因から発展したものと考えるのが適切であると考えている。研究では、言語が思考に影響を与える方法と程度を探求することに重点が置かれている。^[10]

言語と思考が絡み合っているという考え方は古くからある。プラトンは対話篇『クラテュロス』の中で、ヘラクレイトスの流れのような現実の概念が言語に埋め込まれているという考えを探求している。しかしプラトンは、物質世界は言語を通してでなければ経験できないと主張したレオンティノイのゴルギアスのようなソフィスト思想家と議論していると解釈されてきた。この主張は、真実の問題を美的嗜好や機能的結果に左右させるものだった。プラトンはむしろ、世界は永遠の観念で構成されており、言語はこれらの観念を可能な限り正確に表現すべきであると主張していたのかもしれない。^[12]しかしながら、プラトンの第七の手紙は、究極の真実は言葉では表現できないと主張している。

例えば、プラトンに倣って、聖アウグスティヌスは、言語は単に既存の概念に付けられたラベルのようなものだと主張した。この意見は中世を通じて広く受け入れられていた。^[13] ロジャー・ベーコンは、言語は永遠の真実を覆うベールに過ぎず、人間の経験から真実を隠すものだという意見を持っていた。イマヌエル・カントにとって、言語は人間が世界を経験するために使用するいくつかの方法のうちの1つに過ぎなかった。

18世紀後半から19世紀初頭にかけて、異なる民族集団には異なる国民性（フォルクスガイスター）が存在するという考えは、ドイツロマン主義学派と民族ナショナリズムの初期のイデオロギーの大きな動機となった。^[14]

ヨハン・ゲオルク・ハーマンは、ドイツのロマン主義者の中で、言語の「天才」という概念を最初に論じた人物であるとよく言われる。^{[15] [16]}ハーマンは「学術的問題に関する論文」の中で、人々の言語がその世界観に影響を与えると述べている。

彼らの言語の特徴は、彼らの精神の方向性と一致することになる。^[17]

1820年、ヴィルヘルム・フォン・フンボルトは、言語は思考の構造であると提唱し、言語研究を国民ロマン主義のプログラムと関連づけた。思考は、思考者の母国語と同じ文法を用いた一種の内的対話として生み出される。^{[18]この意見は、民族国家の前提、つまり「}世界観」が言語の文法によって表現されるという、より大きな考えの一部であった。フンボルトは、ドイツ語、英語、その他のインド・ヨーロッパ語族の言語など、屈折 形態型を持つ言語が最も完全な言語であり、したがって、これらの言語話者がそれほど完全ではない言語話者よりも優位に立つ理由を説明できると主張した。ヴィルヘルム・フォン・フンボルトは1820年に次のように宣言した。

言語の多様性は、記号や音の多様性ではなく、世界観の多様性である。^[18]

フンボルトの言語学における人文主義的理解では、各言語は、その語彙と文法の範疇、概念構成、統語モデルを通じて、独自の方法で個人の世界観を創造する。 ^[19]

ヘルダーはハマンと協力して、言語が人間的/理性的な起源を持つのか、それとも神的な起源を持つのかという考えを確立しました。^[20]ヘルダーは仮説に感情的な要素を加え、フンボルトはこの情報をさまざまな言語に適用して仮説を拡張しました。

20世紀初頭には、一部の言語が他の言語より優れており、劣った言語は話者の知的貧困を維持しているという考えが広まっていた。^[21]たとえば、アメリカの言語学者ウィリアム・ドワイト・ホイットニーは、ネイティブアメリカンの言語を根絶しようと積極的に努力し、その話者は野蛮人であり、英語を学んで「文明的な」生活様式を採用したほうがよいと主張した。^[22]この意見に異議を唱えた最初の人類学者で言語学者はフランツ・ボアズだった。^[23]北カナダで地理調査を行っている間、彼はイヌイットに魅了され、民族誌学者になることを決意した。ボアズは、すべての文化と言語の価値は同等であり、原始的な言語など存在せず、すべての言語は、手段が大きく異なっていても、同じ内容を表現できると強調した。^{[24]ボアスは言語を文化の不可分な一部とみなし、民族誌学者に研究対象となる文化の母国語を学び、}神話や伝説などの言語文化を原語で記録することを要求した最初の人物の一人であった。 ^{[25] [26]}

ボアス：

ある部族の文化と彼らが話す言語との間に直接的な関係があるとは考えにくい。ただし、言語の形態が文化の状態によって形成されるという点ではそうであるが、文化の特定の状態が言語の形態学的特徴によって条件付けられるという点ではそうではない。」^[27]

ボアスの弟子エドワード・サピアは、言語は人々の文化的仮定を理解する上で重要な要素であるというフンボルトの考えに言及した。^[28]彼は、言語の文法体系の違いにより、2つの言語は完全に相互翻訳できるほど類似していないという意見を支持した。サピアはまた、言語が現実を異なる方法で表現するため、異なる言語の話者は現実を異なる方法で認識することになると考えていた。

サピア：

二つの言語が同じ社会現実を代表しているとみなされるほど似ているということはない。異なる社会が住む世界は異なる世界であり、単に異なるラベルが付けられた同じ世界ではない。^[29]

しかし、サピアは「経験の分析が言語で表現されたパターンに依存していると考えるのはナイーブすぎる」と述べて、強い言語決定論を明確に否定した。^[30]

サピアは、言語と文化の関連性は、たとえあったとしても、広範囲にわたるものでも特に深いものでもないと明言した。

言語と文化が本質的に結びついていないことは簡単に証明できる。全く関係のない言語が一つの文化を共有している一方、密接に関係する言語は、たとえ単一言語であっても、異なる文化圏に属している。アメリカ先住民には、その優れた例が数多くある。アサバスカ語族は、私が知る限り、明確に統一され、構造的に特殊化したグループを形成している。これらの言語の話者は、4つの異なる文化圏に属している。アサバスカ語族の文化的適応性は、言語自体が外国の影響を受けにくいことと、奇妙な対照をなしている。^[31]

サピアは、いわゆる「世界」言語や「現代」言語の話者についても同様の見解を示し、「共通言語の所有は、今も、そしてこれからも、イギリスとアメリカの相互理解への道をよりスムーズにするだろうが、他の要因、そのいくつかは急速に蓄積されつつあるが、この平準化の影響に対抗する強力な働きをしていることは明らかである。文化の地理的、物理的、経済的決定要因が地域全体でもはや同じではなくなった場合、共通言語は、共通文化を永久に封印することはできない」と指摘した。^[32]

サピアは言語が思考にどのような影響を与えるかを直接研究することはなかったが、（おそらく「弱い」）言語相対性の概念が彼の言語の基本的な理解に影響を与え、ウォーフによって発展させられた。^[33]

フンボルトやフリードリヒ・ニーチェなどの影響を受けて、ヨーロッパの思想家の中にはサピアやウォーフと似た考えを展開した者もいたが、概して互いに孤立して活動していた。1920年代後半から1960年代にかけてドイツで顕著だったのは、レオ・ヴァイスゲルバーの強い相対主義理論と、その言語に特有の方法で外部現実と言語の形式を仲介する「言語的間世界」という概念だった。^[34]ロシアの心理学者レフ・ヴィゴツキーはサピアの著作を読み、子供の概念の発達が言語で与えられた構造によってどのように影響を受けるかを実験的に研究した。彼の1934年の著作「思考と言語」^[35]はウォーフの著作と比較され、言語が認知に与える影響の相互に補完的な証拠とみなされている。^[36]ニーチェのパースペクティビズムの考えを参考にして、アルフレッド・コルジブスキーは一般意味論を展開したが、これはウォーフの言語相対性の概念と比較されてきた。^[37]この研究はそれ自体影響力があったが、サピアとウォーフに代表されるアメリカのパラダイムに基づく傾向があった言語相対性に関する議論には影響を与えなかった。

ベンジャミン・リー・ウォーフは、他のどの言語学者よりも、彼が「言語相対性原理」と呼ぶものと結び付けられるようになった。 ^[38]彼はアメリカ先住民の言語を研究し、文法体系と言語使用の違いが知覚にどのように影響するかを説明しようとした。言語と思考の関係の性質に関するウォーフの意見は、依然として論争の的となっている。しかし、理論のバージョンには、いくつかの「メリット」がある。たとえば、「異なる単語は異なる言語で異なる意味を持つ。すべての言語のすべての単語が、異なる言語で一対一の正確な翻訳を持つわけではない」^{[39]レネバーグ[40] 、} ブラック、ピンカー^[41]などの批評家は、ウォーフに強い言語決定論の根拠を与えているが、ルーシー、シルバースタイン、レビンソンは、ウォーフが決定論を明確に否定し、翻訳とコメンシュレーションが可能だと主張していることを指摘している。

^{レネバーグ[40] 、} チョムスキー、ピンカー^[42]などの批判者は、言語が思考に及ぼす影響についての説明が明確でなく、彼の推測を証明していないとウォーフを批判した。彼の議論のほとんどは逸話や推測の形をとっており、それは「エキゾチックな」文法的特徴が、明らかに同じようにエキゾチックな思考の世界とどのように関連しているかを示す試みとして機能した。ウォーフの言葉を借りれば、

私たちは、母国語によって定められた線に沿って自然を分析する。現象の世界から分離しているカテゴリーやタイプは、すべての観察者の目の前に突きつけられているからそこに見つかるのではない。それどころか、世界は万華鏡のように変化する印象の流れとして提示されており、それは私たちの心によって整理されなければならない。これは主に、私たちの心の言語システムによって整理されることを意味する。私たちが自然を切り分け、概念に整理し、意味を付与するのは、主に、私たちがこのように整理するという合意の当事者であるためである。その合意は私たちの言語コミュニティ全体に存在し、私たちの言語のパターンに体系化されている。[...] すべての観察者が、同じ物理的証拠によって同じ宇宙の絵に導かれるわけではない。彼らの言語的背景が類似しているか、何らかの方法で調整できる場合を除く。^[43]

ウォーフの言語相対性の最もよく知られた例には、ヨーロッパの言語では 1 つの単語でしか説明されない概念に対して、非ヨーロッパの言語では複数の用語が使用されている例があります (ウォーフは、あまり研究されていない言語の多様性とは対照的に、よく研究されているヨーロッパの言語の文法構造がかなり似ていることを暗示するために、頭字語 SAE ( Standard Average European) を使用しました)。

ウォーフの例の1つは、イヌイット語には「雪」を表す単語が多数あるというものだったが、これは後に誤った表現であると争われた。^[44]

もう一つはホピ語で水を意味する言葉で、一つは容器に入った飲料水を示し、もう一つは自然の水域を示す。^[45]

これらの多義性の例は、非ヨーロッパ言語がヨーロッパ言語よりも具体的な意味の区別をすることがあり、雪や水などの一見基本的な概念であっても、2つの言語間で直接翻訳することが必ずしも可能ではないことを示すという2つの目的を果たしました。^[46]

もう 1 つの例は、保険会社の火災検査官として働いていた化学技術者としてのウォーフの経験から得たものである。^[44]化学工場を検査した際、彼は工場にガソリン樽を保管する部屋が 2 つあり、1 つは満杯の樽用、もう 1 つは空の樽用であることに気づきました。彼はさらに、満杯の樽の部屋では従業員がタバコを吸っていない一方で、空の樽の部屋では誰も気にしないことに気づきました。ただし、これは、まだ樽の中に可燃性の蒸気が残っているため、潜在的にはるかに危険でした。彼は、樽に関連して「空」という言葉を使用した結果、労働者は無意識のうちに樽を無害であると見なしていたが、意識的には爆発の危険性を認識していた可能性が高いと結論付けました。この例は後に、空という言葉の使用と喫煙という行為との因果関係を実際に証明しているのではなく、循環論法の例であると、レンネバーグ^[40]によって批判されました。ピンカーは『言語本能』の中でこの例を嘲笑し、これは言語の問題ではなく人間の洞察力の問題だと主張した。^[42]

ウォーフの言語相対論の最も精緻な議論は、ホピ族における概念カテゴリーとしての時間の理解における根本的な違いであると信じていたものに関するものであった。^{[47]彼は、英語や他の}南アフリカ語族の言語とは対照的に、ホピ語は時間の流れを「3日間」や「5年間」のような一連の明確で数えられる事例として扱うのではなく、むしろ単一のプロセスとして扱い、その結果、南アフリカ語族の話者が理解するような時間の単位を指す名詞は存在しないと主張した。彼は、この時間観がホピ文化の根本であり、ホピ族の特定の行動パターンを説明したと提唱した。

エッケハート・マロトキは後に、1980年代のホピ語話者にも、ヨーロッパ人の到着に遡る歴史文書にもウォーフの主張の証拠は見つからなかったと主張した。マロトキは考古学的データ、暦、歴史文書、現代の話し言葉からの証拠を使用し、ホピ族がウォーフが示唆したような方法で時間を概念化しているという証拠はないと結論付けた。ピンカーなどの多くの普遍主義学者は、マロトキの研究をホピ族に関するウォーフの主張に対する最終的な反駁と見なしているが、ジョン・A・ルーシーやペニー・リーなどの相対主義学者は、マロトキの研究はウォーフの主張を誤解しており、データに適合しない分析モデルにホピ族の文法を無理やり押し付けていると批判した。^[48]

ホピ族の時間の概念化に関するウォーフの議論は、言語相対性に関する研究における構造中心の方法の一例であり、ルーシーはこの研究をこのテーマの3つの主要な研究方法の1つとしている。^[49]「構造中心」の方法では、言語の構造的特殊性から始めて、それが思考や行動に及ぼす可能性のある影響を調べる。その決定的な例は、ホピ族と英語の時間表現の文法の相違に関するウォーフの観察である。この傾向に関する最近の研究は、マヤ語ユカテク語における文法上の数のカテゴリーと数詞の使用が、マヤ 語話者が英語話者が好む形状ではなく材質に基づいて物体を分類する結果となることを説明したルーシーの研究である。^[50]しかし、ドナルド・デイビッドソンやジェイソン・ジョセフソン・ストームなどの哲学者は、ホピ語の例が自己矛盾していると主張している。なぜなら、ホピ語が翻訳不可能な理由を説明するために、ホピ語の用語を英語に翻訳しなければならなかったからだ。^[51]

ウォーフは1941年に44歳で亡くなり、多数の未発表論文を残した。彼の考えは、言語が習慣的な思考に与える影響を研究し続けたホイジャーやリー、そしてウォーフの死後に出版する論文を多数準備したトレーガーなどの言語学者や人類学者によって継承された。ウォーフの考えをより広く一般に広めた最も重要な出来事は、1956年に言語相対性に関する彼の主要な著作が『言語、思考、現実』と題された一冊の本にまとめられたことだった。

1953年、エリック・レネバーグは客観主義的な言語哲学からウォーフの例を批判し、言語は主に現実世界の出来事を表現するためのものであり、言語はこれらの考えをさまざまな方法で表現するが、そのような表現の意味、したがって話者の考えは同等であると主張した。彼は、ホピ語話者の時間の概念に関するウォーフの英語の説明は、実際にはホピ語の概念を英語に翻訳したもので、言語の相対性を反証すると主張した。しかし、ウォーフは翻訳可能性ではなく、言語の習慣的使用が習慣的な行動にどのように影響するかに関心があった。ウォーフの主張は、英語話者はホピ語話者の考え方を理解できるかもしれないが、彼らはそのように考えないということだった。 ^[52]

レネバーグがウォーフの研究に対して主に批判したのは、ウォーフが言語現象と精神現象の間に必要な関連性をまったく示さなかったということである。ブラウンとともに、レネバーグはそのような関連性を証明するには言語現象と行動を直接一致させる必要があると提案した。彼らは言語相対性を実験的に評価し、1954年にその結果を発表した。サピアもウォーフも正式な仮説を述べたことがなかったため、ブラウンとレネバーグは独自の仮説を立てた。彼らの2つの信条は、(i)「世界は言語コミュニティによって異なる形で経験され、考えられている」と(ii)「言語は特定の認知構造を引き起こす」であった。^[53]ブラウンは後に、これらをいわゆる「弱い」および「強い」定式に発展させた。

• 言語システム間の構造的な違いは、一般的に、その言語のネイティブ話者における、特定されていない種類の非言語的な認知的違いと並行しています。
• 母国語の構造は、その人がその言語を学ぶ際に獲得する世界観に強い影響を与え、あるいは完全に決定づける。^[54]

ブラウンの定式化は広く知られるようになり、遡及的にウォーフとサピアの功績とされたが、言語決定論に近い2番目の定式化は、どちらの学者も提唱しなかった。

ジョシュア・フィッシュマンは、ウォーフの真の主張は大部分が見過ごされていると主張した。1978年、彼はウォーフを「新ヘルダー主義の擁護者」と示唆し^[55]、1982年には「第三種のウォーフ主義」を提唱し、ウォーフの真の関心である「小さな人々」と「小さな言語」の本質的価値を再度強調しようとした^{[56] 。ウォーフは}オグデンの『基礎英語』を次のように批判した。

しかし、思考を英語のパターンだけに限定することは、思考力を失うことであり、一度失ったら二度と取り戻すことはできません。自然に関する無意識の仮定が最も多く含まれているのは、「最も平易な」英語です。多言語意識の観点から平易な英語を扱うと、平易な英語でさえはるかに効果的に扱うことができます。^[57]

ブラウンの言語相対性仮説の弱いバージョンでは言語が思考に影響を与えると提唱し、強いバージョンでは言語が思考を決定すると提唱しているのに対し、フィッシュマンの「第三種のウォーフ主義」では言語が文化の鍵であると提唱している。

ライデン学派は、言語を寄生虫としてモデル化する言語理論である。著名な提唱者フレデリック・コルトラントは、ライデン学派理論を概説した1985年の論文で、言語相対論の一形態を主張している。「すべてのユーマ語族の言語で「仕事」という言葉がスペイン語からの借用語であるという観察は、現在の経済理論にとって大きな打撃となるはずだ」。次の段落で、彼はサピアの次の言葉をそのまま引用している。「最も原始的な文化においてさえ、戦略的な言葉は直接的な打撃よりも強力である可能性が高い」^[58]

1996年にガンパーズとレビンソンが編集したアンソロジー『言語相対性の再考』の出版は、認知的および社会的側面を強調した言語相対性研究の新しい時代の幕開けとなった。この本には、言語相対性および普遍主義的伝統に関する研究が含まれていた。レビンソンは、異なる言語における空間カテゴリーの異なる言語的概念化における重要な言語相対性の影響を記録した。例えば、クイーンズランド州のグーグ・イミティル語を話す男性は、北、南、東、西のコンパスのようなシステムと、出発方向を指す手のジェスチャーを使用して、正確なナビゲーション指示を与えた。^[59]

ルーシーはこの方法を「ドメイン中心」と定義している。研究者は意味ドメインを選択し、それを言語的および文化的グループ間で比較するからである。 ^[49]空間は、言語相対性研究に有益であることが証明されているもう 1 つの意味ドメインである。 ^[60]空間カテゴリは言語によって大きく異なる。話者は多くの日常的なタスクを実行する際に、空間の言語概念化に頼っている。レビンソンらは 3 つの基本的な空間カテゴリを報告した。多くの言語がそれらの組み合わせを使用するが、一部の言語は 1 つのタイプと関連する動作のみを示す。たとえば、イミティル語は空間関係を説明するときに絶対方向のみを使用する。つまり、すべての位置は基本方向を使用して説明される。話者は場所を「家の北」と定義するが、英語話者は「家の前」または「家の左側」など相対的な位置を使用することがある。^[61]

ボウワーマンとスロビンによる別の研究では、認知プロセスにおける言語の役割が分析されている。ボウワーマンは、特定の認知プロセスでは言語がほとんど使用されておらず、したがって言語相対性の対象にはならないことを示した。^{[要説明] [62]}スロビンは、別の種類の認知プロセスを「話すための思考」と名付けた。これは、知覚データやその他の言語以前の認知がコミュニケーションのための言語用語に変換されるようなプロセスである。 ^[要説明]スロビンは、これらが言語相対性の基礎となる種類の認知プロセスであると主張している。^[63]

ブラウンとレネバーグは、言語によって表される客観的現実はすべての言語の話者にとって同じであると信じていたため、異なる言語が同じメッセージをどのように異なってコード化するか、そしてコード化の違いが行動に影響を与えることを証明できるかどうかをテストすることにしました。ブラウンとレネバーグは、色のコード化を含む実験を設計しました。最初の実験では、英語の話者にとって、特定の名前がある色合いを覚えるのが、言葉で簡単に定義できない色を覚えるよりも簡単かどうかを調べました。これにより、言語的分類を非言語的タスクと直接比較することができました。後の実験では、色の分類方法が異なる 2 つの言語 (英語とズニ語) の話者に色を認識するように依頼しました。このようにして、2 人の話者の異なる色カテゴリが、色カテゴリ内のニュアンスを認識する能力を決定するかどうかを判断できました。ブラウンとレネバーグは、緑と青を一緒に一つの色として分類するズニ語話者は、緑/青のカテゴリー内のニュアンスを認識したり記憶したりするのに苦労していることを発見しました。 ^[64]ルーシーが後にドメイン中心と分類したこの方法は、^[49]最適ではないことが認められています。なぜなら、色の知覚は他の意味領域とは異なり、神経系に組み込まれているため、他の意味領域よりも普遍的な制約を受けるからです。

1870 年代にドイツの眼科医ヒューゴ・マグヌスが行った同様の研究では、10 種類の標準化された色見本とその使用法を記載した質問票を宣教師や貿易商に配布しました。この説明には、言語が 2 つの色を語彙的に区別できないからといって、その言語の話者が 2 つの色を知覚的に区別できないとは限らないという明確な警告が含まれていました。マグヌスは、25 のアフリカ言語、15 のアジア言語、3 つのオーストラリア言語、および 2 つのヨーロッパ言語に関する記入済み質問票を受け取りました。彼は次のように結論づけている。「私たちの質問票でテストした原始人の色彩感覚の範囲に関しては、一般的には文明国の色彩感覚と同じ範囲内にとどまっているようだ。少なくとも、調査した部族のどれかが、いわゆる主要色の認識を完全に欠いていることを、特別な人種的特徴として証明することはできなかった。私たちは、赤、黄、緑、青を長波長と短波長の色の主な代表とみなしている。私たちがテストした部族の中で、この 4 色のいずれかを知らない者は一人もいなかった」 (Magnus 1880、p. 6、Berlin および Kay 1969、p. 141 に翻訳)。Magnus は、緑と青の語彙の中和が広く行われていることを発見した。つまり、1 つの単語で両方の色をカバーしているということであり、これはその後のすべての色彩語彙の比較研究でも同様である。^[65]

ブラウンとレンネバーグの研究は、色彩用語を通して言語的相対性を調査する伝統の始まりとなった。この研究は、ズニ語と英語話者の両方において、色彩用語の数と想起の容易さの間に相関関係があることを示した。研究者は、これは焦点となる色が焦点の弱い色よりもコード化しやすいためであり、言語的相対性の影響によるものではないと考えた。ベルリン/ケイは、言語的要因ではなく生物学的要因によって決定される普遍的な類型的色彩原理を発見した。 ^{[66]この研究は、色彩用語の類型的普遍性に関する研究のきっかけとなった。ルーシー[49]} 、サンダース^[67]、レビンソン^[68]などの研究者は、ベルリンとケイの研究は、研究における裏付けのない仮定（すべての文化が実際に明確に定義された「色」のカテゴリを持っているかどうかなど）と関連するデータの問題のため、色彩命名における言語的相対性を否定するものではないと主張した。マクローリーなどの研究者は、色彩命名に関する調査を継続した。バーリンやケイと同様に、マクローリーもこの領域は主に物理的・生物学的普遍性によって支配されていると結論付けた。^{[69] [70]}

ベルリンとケイによる研究は、レンネバーグの色彩研究の延長である。彼らは色彩用語の形成を研究し、色彩の命名における明らかな普遍的傾向を示した。例えば、言語によって色彩用語は異なるが、一般的に特定の色相が他の色相よりも焦点として認識されることがわかった。彼らは、色彩用語が少ない言語では、用語の数からどの色相が焦点色として選ばれるかを予測できることを示した。例えば、色彩用語が3つしかない言語では、焦点色は常に黒、白、赤である。^[66]異なる言語における色彩の命名の違いはランダムであると信じられていたものが、普遍的なパターンに従うことが示されたことは、言語相対論に対する強力な反論とみなされた。^[71]ベルリンとケイの研究は、それ以来、色彩用語は色彩情報のみをエンコードするというベルリンとケイの主張によって、彼らの結論は歪んでいると主張するルーシーなどの相対主義者から批判されてきた。^[50]ルーシーは、これにより、色彩用語が言語相対性の例と考えられる他の情報を提供している例に気づかなかったと主張しています。

普遍主義の学者たちは、言語の相対性についての考えに反対する時期を迎えた。レネンバーグは、チョムスキーが普遍文法として定式化した普遍主義の言語理論の開発を始めた最初の認知科学者の一人で、事実上、すべての言語は同じ基礎構造を共有していると主張した。チョムスキー学派はまた、言語構造は主に生得的であり、特定の言語間の違いとして認識されるものは脳の普遍的な認知プロセスに影響を与えない表面的な現象であるという信念も含んでいる。この理論は1960年代から1980年代にかけてアメリカの言語学の支配的なパラダイムとなり、言語の相対性は嘲笑の対象となった。^[72]

他の普遍主義研究者は言語相対主義の他の側面を払拭することに専心し、ウォーフの特定の例を攻撃することが多かった。例えば、マロトキのホピ語の時間表現に関する記念碑的な研究では、ホピ語とホピ文化に対するウォーフの「時間のない」解釈に異議を唱える多くの例が提示されたが^[73]、ウォーフが実際に提起した言語相対主義の議論（つまり、ホピ語を母国語とする人々の時間に対する理解は、それぞれの言語の構成と構造の違いにより、ヨーロッパの言語を話す人々のそれとは異なっている。ウォーフは、ホピ語を話す人々に時間の概念がないとは決して主張しなかった）には対処できなかったようだ。^[74]マロトキ自身も概念化が異なることを認めているが、ウォーフが「時間」という言葉を引用符で囲み、「私たちが呼ぶもの」という限定語句を使用していることを無視しているため、ウォーフはホピ族には時間の概念がまったくないと論じていると解釈している。^{[75] [76] [77]}

現在、普遍主義思想の信奉者の多くは、言語相対論に依然として反対している。例えば、ピンカーは『言語本能』の中で、思考は言語から独立しており、言語自体は人間の思考にとって根本的に無意味であり、人間は「自然」言語、つまり実際にコミュニケーションをとる言語でさえ考えていないと主張している。むしろ、私たちは自然言語に先立つ「メンタリーズ」と呼ばれるメタ言語で考えている。ピンカーは、彼が「ウォーフの過激な立場」と呼ぶものを攻撃し、「ウォーフの議論を調べれば調べるほど、その意味がわからなくなる」と断言している。^[42]

ピンカーや他の普遍主義者は、ウォーフの考えを誤って伝え、ストローマンの誤謬を犯していると相対主義者から非難されている。^{[78] [79] [52]}

1980年代後半から1990年代前半にかけて、認知心理学と認知言語学の進歩により、サピア＝ウォーフ仮説への関心が再燃した。^[80]ウォーフの哲学をより重視した人物の1人がジョージ・レイコフである。彼は、言語はしばしば比喩的に使用され、言語はさまざまな文化的比喩を使用して、その言語の話者の考え方について何かを明らかにすると主張した。たとえば、英語では、時間をお金に例える概念的比喩が使用され、時間を節約したり、費やしたり、投資したりできるが、他の言語では時間についてそのように話さない。他のそのような比喩は、一般的な人間の経験に基づいているため、多くの言語に共通している。たとえば、上を良い、下を悪いと関連付ける比喩などである。レイコフはまた、比喩は「生存権」や「選択権」、あるいは「不法移民」や「不法滞在労働者」などの政治的議論において重要な役割を果たすと主張した。^[81]

2003年にボロディツキーらが行った未発表の研究では、言語の文法上の性システムの違いが、その言語の話者が物について考える方法に影響を与えるという仮説を支持する実証的証拠が見つかったと報告されている。性システムが異なるスペイン語とドイツ語の話者は、それぞれの言語で男性または女性であるさまざまな物を説明するために形容詞を使用するように求められた。彼らは、話者は自分の言語の名詞の性別と一致した方法で物を説明する傾向があると報告しており、言語の性システムが話者の物に対する認識に影響を与える可能性があることを示している。多数の引用があったにもかかわらず、報告された効果が独立した試験で再現できなかったため、この実験は批判された。^{[82] [83]}さらに、言語モデルの単語埋め込みを使用した大規模なデータ分析では、形容詞と無生物名詞の性別の間に相関関係は見られませんでしたが、 ^{[84]大規模なテキストコーパスを使用した別の研究では、}相互情報量を測定した結果、生物名詞と無生物名詞の性別と形容詞および動詞の間にわずかな相関関係があることがわかりました。^[85]

レイコフは著書『女性、火、そして危険なもの：カテゴリーが心について明らかにするもの』^[52]で、言語の相対性、特に言語のカテゴリー化が心的カテゴリーをどのように表現し、影響を与えるかについてのウォーフの考えを再評価した。彼は議論が混乱していると結論付けた。彼は言語の相対性を構成するものについて研究者の意見が異なる4つのパラメータを説明した。

• 言語的相対性の程度と強度。言語とそれに関連する行動の表面的な違いの例をいくつか挙げれば、言語的相対性が存在することを証明するのに十分かもしれません。あるいは、言語と文化のシステムに浸透している大きな違いだけで十分かもしれません。
• 概念体系が絶対的なものか、それとも進化できるものなのか。
• 類似性の基準が翻訳可能性であるか、言語表現の使用であるか。
• 言語相対論の重点は言語か脳か。

レイコフは、ウォーフの批評家の多くが言語相対性の斬新な定義を用いてウォーフを批判しており、その批判は無意味であると結論付けた。

ボロディツキー、チェイ、マジッド、ルーシー、レビンソンなどの研究者は、言語が思考に与える影響は、初期の最も広範な主張よりも限定的であると考えている。研究者は思考（または認知）、言語、文化のインターフェースを調査し、関連する影響を説明する。彼らは実験データを使用して結論を​​裏付けている。^{[86] [87]}ケイは最終的に、「ウォーフ仮説は右視野では支持されるが、左視野では支持されない」と結論付けた。^{[88]彼の研究結果は、}脳の側方化を考慮すると別の視点が得られることを示している。

最近の研究では、「行動に基づく」方法も使用されており、これは言語グループ間での行動の比較から始まり、言語システム内でその行動の原因を探すというものである。^[49]この方法の初期の例として、ウォーフは化学工場での火災の発生は、爆発性の蒸気のみを含む樽を労働者が「空」という言葉で表現したことに起因すると結論付けた。

最近では、ブルームは中国語話者がアンケートで出された反事実的質問に答えるのに予想外の困難を感じていることに気づいた。彼は、これは中国語で反事実性が文法的に表される方法に関係していると結論付けた。他の研究者はこの結果をブルームの翻訳の欠陥に起因するものとした。 ^{[89]ストロムネスは、フィンランドの工場で労働災害がスウェーデンの同様の工場よりも多く発生した理由を調べた。彼は、スウェーデン語の}前置詞の文法的な使用法とフィンランド語の格の認知的違いが、スウェーデンの工場が作業プロセスに、フィンランドの工場経営者が個々の労働者に、より注意を払う原因となった可能性があると結論付けた。^[90]

エヴェレットのブラジルアマゾンのピダハン語に関する研究^[91]では、数や色を表す言葉が通常定義される形で存在しないことや、特定の種類の節が存在しないなど、言語的に珍しい特徴に対応すると解釈されるいくつかの特異性が発見された。エヴェレットの結論は、言語的欠陥はそのような概念の必要性がないことで説明できると主張する普遍主義者^[92]からの懐疑論に直面した。^[93]

文法的特性の異なる言語（例えば、数詞の有無や性文法体系の異なる言語）における非言語的実験による最近の研究では、人間の分類における言語の違いは、そのような違いによるものであることが示されました。^[94]実験的研究は、ある言語の話者が別の言語に触れると、思考に対するこの言語的影響は時間の経過とともに減少することを示唆しています。^[95]

アメリカ心理学会の実験心理学ジャーナルに掲載された研究によると、言語は時間の推定方法に影響を与える可能性があるという。この研究では、スウェーデン語のみを話す人、スペイン語のみを話す人、そして両言語を話すバイリンガルの3つのグループが対象となった。スウェーデン語話者は「長い」や「短い」などの距離を表す言葉で時間を表すが、スペイン語話者は「多い」や「少ない」などの量を表す言葉で時間を表す。研究者らは参加者に、画面上で線が伸びていく様子、または容器が満たされていく様子、あるいはその両方を見ながら、経過した時間を推定するよう依頼した。研究者らは、「持続時間を再現する際、スウェーデン語話者は刺激の長さに惑わされ、スペイン語話者は刺激の大きさ/量に惑わされた」と述べた。バイリンガルに「duración」（スペイン語で持続時間）という単語を促したところ、伸びる線は無視して容器がどれだけ満たされているかに基づいて時間を推定した。tid （スウェーデン語で継続時間を意味する）という言葉を促されると、彼らは線が移動した距離のみから経過時間を推定した。^{[96] [97]}

カシマとカシマは、特定の国の社会規範における個人主義や集団主義の認識と、その国の言語における代名詞の使用を軽視する傾向との間に相関関係があることを観察した。彼らは、「あなた」や「私」への明示的な言及は、話者における自己と他者の区別を強化すると主張した。^[98]

2013 年の研究では、未来時制の文法標示がない「未来のない」言語を話す人は、そうでない人よりも貯蓄が多く、退職時により多くの財産を持ち、喫煙が少なく、より安全なセックスを実践し、肥満が少ないことがわかった。^[99]この効果は言語貯蓄仮説と呼ばれるようになり、いくつかの異文化間およ​​び国際研究で再現されている。しかし、文法上の未来標示「will」の有無にかかわらず話される中国語の研究では、「will」が繰り返し使用されても被験者はよりせっかちな行動をとらないことがわかった。単一言語内での選択的変異に関するこの実験室ベースの発見は、言語貯蓄仮説を否定するものではないが、この効果は文化やその他の非言語的要因による可能性があることを示していると示唆する人もいる。^[100]

心理言語学的研究では、運動知覚、感情知覚、物体表現、記憶が研究された。^{[101] [102] [103] [104]}言語相対性に関する心理言語学的研究のゴールドスタンダードは、現在、異なる言語の話者における非言語的認知の違い^{[例が必要]}を見つけることである（したがって、言語相対性は「循環的」であるというピンカーの批判は当てはまらない）。

バイリンガル話者を対象とした最近の研究では、時間、空間、動き、色、感情の知覚を含むバイリンガル認知に対する言語の影響と文化の影響を区別しようと試みている。^[105]研究者らは、色の知覚、^[106]時間の表現^[107] 、およびその他の認知要素におけるバイリンガルとモノリンガルの違い^{[例が必要]}を説明した。

ある実験では、2以上の数字を持たない言語の話者は、タップ数を数えるのが難しく、例えば6タップと7タップを区別する際に間違いが多かったことが分かりました。^{[108]これはおそらく、}音韻ループ内で繰り返される数字を使ってタップを数えることができなかったためだと考えられます。

言語の相対性は、言語を操作することで思考や感情に影響を与えることができるかどうかを考えるきっかけとなりました。

この問題は哲学的、心理学的、言語学的、人類学的な問題に関係しています。^{[説明が必要]}

大きな疑問は、人間の心理的能力は主に生来のものであるのか、それとも主に学習の結果であり、言語などの文化的および社会的プロセスの影響を受けるのかということです。生来の意見では、人間は同じ一連の基本的能力を共有しており、文化の違いによる変動はそれほど重要ではなく、人間の心は主に生物学的な構造であるため、同じ神経学的構成を共有するすべての人間は同様の認知パターンを持つと予想されます。

複数の代替案を支持する人がいる。反対の構成主義の立場では、人間の能力や概念は、生物学的な制約はあまりなく、社会的に構築され学習されたカテゴリーに大きく影響されるという。別の変種は観念論者で、人間の精神的能力は一般に生物学的物質構造によって制約されないという。もう1つは本質主義で、本質的な違い^{[説明が必要]}が個人や集団が世界を経験して概念化するやり方に影響を与える可能性があるという。さらにもう1つは相対主義（文化相対主義）で、異なる文化集団は、必ずしも互換性や比較可能ではなく、外部の現実と多かれ少なかれ一致しない異なる概念体系を採用していると考える。^[109]

もう一つの議論は、思考が内なる言語の一種なのか、それとも言語とは独立して言語に先行するものなのかという点である。^[110]

言語哲学では、この問題は言語、知識、外界との関係、そして真理の概念を扱っている。パトナム、フォーダー、デイヴィッドソン、デネットなどの哲学者は、言語は客観的世界から実体を直接表現するものであり、分類はその世界を反映するものであると考えている。他の哲学者（例えば、クワイン、サール、フーコー）は、分類と概念化は主観的で恣意的であると主張している。ストームに代表される別の見解は、言語がどのように変化し、存在論から完全に切り離されることなく不完全に現実を表現するかを強調することで、第三の道を模索している。^[111]

もう一つの疑問は、言語は世界にある物体を表現したり参照したりするためのツールなのか、それとも伝達可能な精神的表現を構築するために使われるシステムなのかということです。^{[説明が必要]}

サピア/ウォーフと同時代人のアルフレッド・コルジブスキーは、言語が思考に与える影響を利用して人間の認知能力を最大化することを目的とした一般意味論を独自に展開していた。コルジブスキーの考えは、ラッセルとホワイトヘッドの 『プリンキピア』やウィトゲンシュタインの『論理哲学論考』などの論理哲学の影響を受けていた。^[112]コルジブスキーはサピアとウォーフの著作を知らなかったが、その哲学はウォーフの崇拝者スチュアート・チェイスに採用され、チェイスはウォーフの文化言語的変異への関心とコルジブスキーのプログラムを融合させ、人気作『言葉の暴政』を著した。S・I・ハヤカワはコルジブスキーの著作の信奉者であり普及者で、『思考と行動における言語』を著した。一般意味論の哲学は、言語使用の認識を利用して認知パターンに影響を与えようとする別の治療技術である神経言語プログラミング（NLP）の発展に影響を与えました。 ^[113]

コルジブスキーは独自に、言語相対性仮説の「強力な」バージョンを説明した。^[114]

私たちは、習慣的な言語の構造が持つ大きな力に気づいていません。言語は意味的反応のメカニズムを通じて私たちを奴隷にし、言語が示し、無意識に私たちに印象づける構造は、自動的に私たちの周りの世界に投影されると言っても過言ではありません。

— コルジブスキー（1930）^[115]

アイン・ランドやジョージ・オーウェルなどの作家は、その小説の中で、言語の相対性が政治的目的にどのように利用されるかを探った。ランドの『アンセム』では、架空の共産主義社会が言語から「私」という言葉を取り除くことで個人主義の可能性を排除した。^[116]オーウェルの『1984年』では、権威主義国家がニュースピークという言語を作り出し、人々が政府について批判的に考えたり、貧困や抑圧に陥るかもしれないと考えることさえ不可能にするために、言葉の数を減らして発話者の思考を減らすことを試みた。^[117]

他にも、新しい、そしておそらくより良い考え方を可能にする新しい言語を創造する可能性に魅了されている。人間の心を探求するために設計されたそのような言語の例には、ジェームズ・クック・ブラウンが言語相対性仮説をテストするために明示的に設計したログランがあり、それが話者の思考をより論理的にするかどうかを実験している。神経言語プログラミングの初期の開発に携わったスゼット・ヘイデン・エルギンは、エルギンが「男性中心」の世界観を伝えると考えていた標準的な平均的なヨーロッパの言語とは対照的に、女性の世界観と見なしたものを表現しやすくすることで言語相対性を探求するためにラーダンという言語を発明した。 ^[118]ジョン・キハダの言語イトクイルは、言語が話者に一度に認識させることができる認知カテゴリーの数の限界を探求するために設計された。^[119]同様に、ソニア・ラングのトキ・ポナは、そのような言語が人間の思考をどのように（または、もしそうであるかどうか）導くかを探るために道教の哲学に従って開発された。 ^[120]

APLプログラミング言語の考案者ケネス・E・アイバーソンは、サピア＝ウォーフ仮説がコンピュータ言語にも当てはまると信じていた（ただし、実際に名前を挙げてはいなかった）。彼のチューリング賞講演「思考のツールとしての表記法」はこのテーマに捧げられ、より強力な表記法がコンピュータアルゴリズムの思考を助けると主張した。^{[121] [122]}

ポール・グレアムのエッセイは、より表現力豊かで簡潔な言語が頂点にあるという、コンピュータ言語の概念的階層など、同様のテーマを探求している。したがって、いわゆるブラブ・パラドックス（平均的な複雑さの仮想プログラミング言語であるブラブにちなんで）は、ある特定のプログラミング言語を優先的に使用する人は、それが他の言語よりも強力であることは知っているが、他の言語よりも強力ではないことは知らない、というものである。その理由は、ある言語で書くことはその言語で考えることを意味するからである。したがって、このパラドックスは、通常、プログラマーは「たまたま使用する言語に満足する。なぜなら、それがプログラムについての考え方を規定するからである」からである。^[123]

2003年のオープンソースコンベンションでのプレゼンテーションで、プログラミング言語Rubyの作者であるまつもとゆきひろは、この言語を開発するきっかけの一つはウォーフ仮説に基づいたSF小説『バベル17』^{だったと語った。 [124]}

言語の相対性の例は、SF 作品に数多く登場しています。

• ジョージ・オーウェルの1949年の小説『1984年』に描かれた全体主義体制は、実際にはウォーフ仮説に基づいて行動し、英語をニュースピークに置き換えようとしています。ニュースピークとは、体制を転覆させるような考えは表現できないように特別に作られた言語であり、そのため、ニュースピークで話したり考えたりするように教育された人々はそのような考えを持たないでしょう。
• 1958 年の SF 小説『パオの言語』で、著者のジャック・ヴァンスは、専門言語が社会に特定の階級を生み出し、人々が占領に耐え、自ら発展できるようにする戦略の重要な部分を占めていることを説明しています。
• サミュエル・R・ディレイニーの1966年のSF小説『バベル17』では、高度で情報量の多い、武器として使用できる言語が描かれている。この言語を学ぶと、認識や思考が変わり、不本意ながら裏切り者になってしまう。^[125]
• テッド・チャンの1998年の短編小説『あなたの人生の物語』は、地球を訪れたエイリアン種族に適用されるウォーフ仮説の概念を展開した。エイリアンの生物学的特徴は、彼らの話し言葉と書き言葉に寄与しており、それらはそれぞれ異なっている。チャンの短編小説に基づいた2016年のアメリカ映画『メッセージ』では、ウォーフ仮説が前提となっている。主人公は「サピア＝ウォーフ仮説とは、話す言語が思考方法を決定するという理論である」と説明している。^[126]
• ジーン・ウルフの 4 巻構成の SF 小説『新太陽の書』では、北米の「アシアン」の人々が、少数の支配階級によって承認された引用文だけで構成された言語を話していると説明されています。

社会言語学^[127]が言語内の変数、例えば単語の発音方法、特定の会話における単語の選択、文脈、口調などに影響を及ぼす方法は、それが言語の相対性に影響を与える可能性があることを示唆している。

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