古代ギリシャの少年愛

古代ギリシャにおける少年愛は、年上の男性（エラステス）と年下の男性（エロメノス）（通常は10代）との間の社会的に認められた関係であった。 ^[2]これはアルカイック期と古典期の特徴であった。^[3]

一部の学者は、その起源を入会儀式、特にクレタ島の通過儀礼に求めており、そこでは軍人生活やゼウスの信仰への参入と関連していた。^[4]ホメロスの叙事詩には正式な記載はなく、紀元前7世紀後半にギリシャの同性愛文化の一側面として発展した可能性がある。^{[5]この文化は、}運動競技や芸術的な裸体、貴族の晩婚、饗宴、女性の社会的隔離なども特徴としていた。 ^[6]

少年愛は古代の文学や哲学において理想化され、批判された。^[7]理想化はアルカイック時代には普遍的であったという議論が最近なされている。批判は、アテネにおけるアルカイック文化の一般的な古典アテネの再評価の一環として始まった。^[8]

学者たちは、少年愛の役割や程度について議論してきましたが、それはおそらく地域の慣習や個人の性向によって異なっていたでしょう。^{[9]英語の「}少年愛」という言葉は、現在では、特定の管轄区域では未成年者への虐待を意味するかもしれませんが、例えばアテネの法律では、同意と年齢の両方が性行為を規制する要素として認められていました。^[10]

1978年にケネス・ドーヴァーの著書『ギリシャの同性愛』が出版されて以来、 erastêsとerômenosという用語が、この2つの少年愛的役割を表す標準的な用語となっている。^[11]どちらの単語も、ギリシャ語の動詞erô、erân（「愛する」）に由来している。erosも参照。

ドーヴァーの厳密な二分法では、エラステス（ἐραστής、複数形はerastai）は年長の性的行為者であり、能動的または支配的な参加者と見なされ、^[12]接尾辞 -tês（-τής）は行為者を表す。^[13] エラステスは、通常否定的な意味合いを持つ「少年の恋人」を意味するギリシア語のpaiderastêsと区別する必要がある。 ^[14]ギリシア語のpaiderastia（παιδεραστία ）は抽象名詞である。これはpaiderastêsから形成され、paiderastêsはpais（「子供」、複数形はpaides）とerastês（下記参照）の合成語である。 ^[15] paisという単語は男女どちらの子供にも当てはまるが、リデルとスコットのギリシア語-英語辞典では、 paiderastiaは「男の子への愛」と定義され、動詞paiderasteueinは「男の子を愛する」と定義されている。^[16] erastês自身は20代前半である可能性があり、^[17]そのため、性行為を行う2人の男性の年齢差はごくわずかである可能性がある。^[18]

エロメノス、つまり「最愛の人」（ἐρώμενος、複数形はeromenoi ）という言葉は、erôの現在受動分詞の男性形であり、ドーバーはこれを受動的または従属的な性的参加者とみなした。エロメノスはpais（子供）とも呼ばれる。 ^[19] paisは「性的満足の劣った対象」ではなく、将来の市民と見なされ、芸術では敬意を持って描かれた。^[20]この言葉は、親が使うような愛情表現として理解でき、サッポーの詩にも見られ^[21]、相対的な年齢の呼称としてのみ理解できる。芸術と文学の両方の文献から、エロメノスは少なくとも10代であったことが示されており、現代の推定年齢は13歳から20歳、場合によっては30歳までである。ほとんどの証拠は、適格なエロメノスであるためには、若者は貴族が正式な軍事訓練を開始する年齢、つまり15歳から17歳であることを示している^{[22] 。 [23]}肉体的な成熟の兆候として、エロメノスは年上のエラステスと同じかそれ以上の身長であることがあり、ひげが生え始めていることもある。^[24]ギリシャ人が年下の性的参加者を表すために使用した別の単語は、中性複数形容詞（「子供に関するもの」）で、統語的には男性単数として扱われたpaidikaである。^[19]

詩や哲学文学では、エロメノスは理想化された若者の体現としてよく使われる。古代文化における若者の理想的な描写としては、長髪の男性の裸体像であるクーロスがある。^[25]マーサ・ヌスバウムは『善の脆さ』の中で、ドーヴァーに倣い、理想的なエロメノスを次のように 定義している。

[a] 自分自身の切迫した欲求のない美しい生き物。彼は自分の魅力に気づいているが、自分を欲する人々との関係に夢中になっている。彼は、賞賛する恋人に優しく微笑み、相手の友情、助言、援助に感謝を示す。彼は、恋人が愛情を込めて性器や顔に触れることで彼に挨拶することを許し、自分自身は慎ましやかに地面を見つめる。… エロメノスの内面の経験は、私たちが想像するに、誇り高い自己満足の感覚によって特徴付けられるだろう。しつこい勧誘の対象ではあるが、彼自身は自分以外のものを必要としていない。彼は、相手の切実な好奇心によって探究されることを望まず、彼自身も相手に対してほとんど好奇心を持っていない。彼は神、または神の像のようなものである。^[26]

ドーバーは、エラステスの能動的な役割とエロメノスの受動的な役割は「最も重要な」区別であると主張したが^{[19] 、その後の学者たちは、}パイデラスティアに関連する行動と価値観のより多様なイメージを提示しようとした。古代ギリシャの作家はエラステスとエロメノスを少年愛の文脈で使用しているが、これらの言葉は社会的役割を表す専門用語ではなく、他の異性愛者や同性愛者のカップルにおける「恋人」と「最愛の人」を指すこともある。^[27]

ギリシャにおける少年愛の習慣は、ギリシャ史のアルカイック期の終わりに突然目立つようになった。クレタ島には紀元前650年から625年頃の真鍮の銘板があり、これは少年愛の習慣を描いた現存する最古のものである。このような表現は次の世紀にギリシャ全土で現れ、文献によると紀元前5世紀までに多くの都市で定着した習慣であったことが分かる。^[28]

クレタ島の少年愛は社会制度として、誘拐を伴う儀式に根ざしていたようだ。男（古代ギリシア語：φιλήτωρ -フィレトール、「愛人」）が若者を一人選び、その若者の友人に協力を依頼し、愛の対象を自分のアンドレイオン（男性クラブまたは集会所のような場所）に連れ去った。若者は贈り物を受け取り、フィレトールは友人とともに若者とともに2か月間田舎へ出かけ、狩りや宴会を楽しんだ。この期間の終わりに、フィレトールは若者に契約で定められた3つの贈り物を贈った。軍服、雄牛、酒杯である。他の高価な贈り物も続いた。街に戻ると、若者は雄牛をゼウスに捧げ、友人たちも宴会に加わった。若者は特別な衣服を受け取り、成人後、その衣服は彼を「名声ある者、高名な者」と印づけた。この入信者はパラスタテイス（傍らに立つ者）と呼ばれたが、これはおそらく、ゼウスの杯持ちガニュメデスのように、アンドレイオンでの食事中にフィレトルの傍らに立ち、儀式的に差し出された杯からフィレトルに給仕したためであろう。この解釈では、正式な慣習は神話と儀式を反映している。^[29]

エラステスとエロメノスの関係は、古代ギリシャの社会・教育制度において重要な役割を果たし、独自の複雑な社会的・性的エチケットを持ち、上流階級の間では重要な社会制度であった。^[31]少年愛は教育的なものとして理解されており、^[32]アリストパネスからピンダロスまでのギリシャの作家たちは、それが貴族教育（パイデイア）の文脈に自然に存在していると感じていた。^[33]

一般的に、ギリシャ文学の資料に記述されている少年愛は、自由市民にのみ許された制度であり、おそらく二者間のメンターシップとみなされる。歴史家サラ・イルズ・ジョンストンによると、「少年愛は、その機能については今でも広く議論されているものの、ギリシャでは男性の成人の一部として広く受け入れられていた」。^[34]クセノポンの『饗宴』とプラトンの『プロタゴラス』の場面は、カリアス3世の家で、カリアス3世が愛するアウトリュコスのために主催した宴会で、このハンサムな若者がパナシナイコ競技会の五種競技で勝利したことを記念している。^[35]

クレタ島では、求婚者が儀式的な誘拐を行うためには、父親がその栄誉に値すると認める必要があった。アテネ人の間では、ソクラテスがクセノポンの『饗宴』で主張しているように、「理想的な^[36]恋人は、父親から[少年に関すること]を何も隠さない」。^[37]不適切な誘惑から息子を守るために、父親は教育者と呼ばれる奴隷を息子の監視役として任命した。しかし、アイスキネスによると、アテネの父親は、息子がハンサムで魅力的であることを祈ったが、そうすると男性の注目を集め、「エロティックな情熱のために喧嘩の的になる」ことを十分に承知していた。^[38]

少年たちがそのような関係を結ぶ年齢は、ギリシャの少女たちが結婚する年齢と一致しており、少女たちはしばしば自分より何歳も年上の成人の夫と結婚していた。しかし、少年たちは通常、求婚されなければならず、配偶者を自由に選ぶことができたが、少女たちの結婚は、父親と求婚者の裁量で経済的、政治的な利益のために取り決められた。^[39]典型的には、性的関係が終わり、若い男性が結婚した後も、年上の男性とその保護対象者は生涯にわたって親密な関係を維持する。

ギリシャの一部では、少年愛は同性愛の容認できる形態であり、奴隷の性的な利用や、ポルノ（売春婦）やヘタイロス（ヘタイラの男性版）など、社会的にあまり容認されていない他の表現もあった。^[40] 男性の売春は完全に日常的なこととして扱われ、男性市民であれば男女を問わず売春婦を訪ねることは完全に容認できると考えられていた。^[41]しかし、自由身分の青年市民が売春をすると、嘲笑されることがあり、アッティカ法によって約7つの公的な機能を行うことが永久に禁止された^{[注 1] [43] [44] 。}なぜなら、彼らは「他人の喜びのために」（ἐφ' ὕβρει、eph' hybrei）自分の体を売ったのだから、コミュニティ全体の利益を売ることもためらわないと信じられていたからである。^[44]売春した成人市民や自由身分市民が、法律で禁止されている公務（後年）のいずれかを行った場合、訴追や処罰の対象となった。しかし、特定の職務を行わず、その職務の割り当てに応じず、誤って特定の職務を行うよう選出されたとしても不適格であると宣言した場合は、訴追や処罰を免れた​​。都市国家を訪問または居住する非市民はいかなる場合でも公務を行うことができないため、好きなだけ売春することができた。^[45]

少年愛の範囲内で同性愛を適切に表現することに関する慣習に違反することは、公人の評判を傷つけるために利用される可能性がある。紀元前346年の演説「ティマルコスに反対して」で、アテネの政治家アイスキネスは、経験豊富な中年の政治家であるティマルコスに特定の政治的権利をさらに与えることに反対している。なぜなら、アテネの法律では売春をした者はそれらの権利を行使することを禁じられていたし^[47]、ティマルコスは金を得るために一連の裕福な男性の性的パートナーとして青年期を過ごしたことで知られていたからである^[48] 。そのような法律が存在したのは、自分の体を売った者は都市国家の利益を売ることもためらわないと信じられていたからである^{[44] 。アイスキネスは訴訟に勝ち、ティマルコスは}アティミア（公民権の剥奪と市民権の剥奪） の判決を受けた。

対照的に、プラトンの『饗宴』のパウサニアスの演説で表現されているように、少年愛は民主主義に有利で、僭主からは恐れられていた。なぜなら、僭主と僭主の絆は、専制君主への服従の絆よりも強いからである。^{[49] [50]}アテナイオスは、「アリストテレス学派のヒエロニムスは、少年との恋愛が流行したのは、壮年の若者が互いに共感し合い同志として結ばれたことで、いくつかの僭主政治が覆されたからだと言っている」と述べている。彼は、そのような少年愛カップルの例として、僭主ヒッピアスを打倒し民主主義を確立した（おそらく象徴的に）功績があるとされるアテネ人のハルモディオスとアリストゲイトン、またカリトンとメラニッポスを挙げている。^[51]アリストテレスなどの他の人々は、クレタ島の立法者が人口抑制の手段として、愛情と性欲を非生殖的な方向に向けることで少年愛を奨励したと主張した。

そして、立法者は、食卓での節度の利益を確保するための多くの賢明な措置を考案し、女性が多くの子供を産まないように女性を隔離し、その目的のために男性との交際を制定した。^[52]

プラトンの『饗宴』の中でパイドロスはこう述べている。

というのは、私は、人生の始まりにいる若者にとって、徳の高い恋人以上に、また恋人にとって愛される若者以上に素晴らしい恵みを知らないからである。なぜなら、親族、名誉、富、その他のいかなる動機も、愛ほどよく心を植え付けることはできないからである。私は何について語っているのか？名誉と不名誉の感覚についてである。それがなければ、国家も個人も、善行や偉大な仕事を成し遂げることはできない。…そして、国家や軍隊が恋人とその愛する人たちで構成されるように工夫する方法さえあれば、彼らは自分の都市の最高の統治者となり、あらゆる不名誉を避け、互いに名誉を重んじるだろう。そして、たとえほんの一握りであっても、互いの側で戦えば、彼らは世界に打ち勝つだろうと言っても過言ではない。^[53]

プラトンは『法律』の中で、同性愛に対して以前の著作よりもはるかに厳しい姿勢を取っており、次のように述べています。

... 男性が生殖のために女性と結合するときに経験される快楽は自然によるものであると考えられているが、男性同士、または女性同士の交尾は自然に反するものであり、そのような凶悪な行為を最初に犯した人々 [クレタ人] は快楽への奴隷状態によって駆り立てられたことを忘れてはならない。そして、私たちは皆、クレタ人がガニュメデスの物語をでっち上げたと非難している。

プラトンはここで「私たち全員」と述べているが、これは社会全体、あるいは単に彼の社会集団を指しているのかもしれないが、ガニュメデスの同性愛の物語はクレタ人が不道徳な行為を正当化するためにでっち上げたものだと信じている。プラトンの『法律』に登場するアテネの異邦人は、少年愛が内乱を助長し、多くの人々を困惑させていると非難し、若者との性交を禁止することを推奨し、これを達成するための道筋を示している。^[54]

ゼウスによるガニュメデスの誘拐の神話は、少年愛関係の前例として引用されたと、テオグニスは友人に主張している。

少年を愛することには、ある種の喜びがある（パイドフィレイン）。かつて、不死の王クロノス（ゼウス）の息子でさえ、ガニュメーデースに恋をして、彼を捕らえ、オリンポスに連れ去り、少年時代の美しい花（パイドイア）を保ったまま、彼を神にしたのだから。だから、シモニデスよ、私もハンサムな少年への愛にとりつかれたことが明らかになったとしても驚かないでください。 ^[55]

しかし、ガニュメデスの誘拐の神話は、アテネ社会の一部の人々からは真剣に受け止められず、同性愛を正当化するために作られたクレタ島の作り話であるとみなされた。^[56]

紀元前5世紀の詩人ピンダロスは、ポセイドンとペロプスの性的少年愛関係の物語を創作した。これは、ピンダロスが神々の好ましくない表現とみなした以前の人食い物語に代わるものである。^{[57] [全文引用が必要]}この物語は、崇拝者であるポセイドンの助けを借りて戦車競争に勝つ人間の少年ペロプスに対するポセイドンの愛を物語る。^{[引用が必要]}

こうした習慣の例は初期のギリシャの著作にも存在するが、神々を愛する若者の例を示した神話は、紀元前6世紀ごろの古典文学に現れ始めた。後期の物語では、少年愛はゼウス（ガニュメデスと）、ポセイドン（ペロプスと）、アポロ（キュパリッソス、ヒュアキントス、アドメートスと）、オルフェウス、ヘラクレス、ディオニュソス、ヘルメス、パンに帰せられる。アレス以外のオリンポスの神々はすべてこうした関係にあったとされており、一部の学者は、パイデラスティアの特定の習慣が入信儀式に由来していると主張している。^{[58] [59]}

ディオニュソスの同性愛に起因する神話は、非常に後になってから、そして多くの場合、異教以後に付け加えられたものである。^{[60] [循環参照]ディオニュソスと}アンペロスの物語は、紀元4世紀から5世紀の間にエジプトの詩人ノンヌスによって書かれたものであり、信頼性が低い。同様に、ディオニュソスとポリュムノスの物語は、ディオニュソスがポリュムノスの墓の上でイチジクの枝を使って肛門自慰行為をしたと語っているが、これはキリスト教徒によって書かれたものであり、その目的は異教の神話の信用を失墜させることであった。^[61]

しかしドーバーは、これらの神話はギリシャ古代文化の「あからさまな」同性愛を表現または説明した文学的なバージョンに過ぎず、その独自性をエジプトやイスラエルなどの他の古代社会の態度と対比していると信じていました。^[62]

ギリシャの壺絵は、少年愛に関連する態度や慣習を理解しようとする学者にとって主要な情報源である。^[63]アッティカの黒絵式壺には何百もの少年愛の場面が描かれている。^[64] 20世紀初頭、ジョン・ビーズリーは少年愛の壺を3つのタイプに分類した。

• エラステスとエロメノスは向かい合って立っています。エラステスは膝を曲げ、片方の手で愛する人の顎を、もう一方の手で性器を伸ばしています。
• エラステスはエロメノスに小さな贈り物、時には動物を贈ります。
• 立ったままの恋人たちは素股をする。^[65]

エロメノスが伝統的に与えていた贈り物は、特定の場面を少年愛的と解釈する一因となった。動物の贈り物（最も一般的なのは野ウサギと雄鶏だが、鹿やネコ科の動物も含まれる）は、狩猟が貴族の娯楽であり、性的追求の隠喩であることを示している。^[66] これらの動物の贈り物は一般的に男の子に贈られ、女性はセックスの贈り物として金銭を受け取ることが多かった。この贈り物の違いは、少年愛の関係の親密さを増した。女性は性的な交換の産物として金銭を受け取り、男の子には文化的に重要な贈り物が与えられた。男の子への贈り物は古代ギリシャ美術でよく描かれているが、女性へのセックスの贈り物として金銭は描かれていない。^[67]

いくつかの絵画の露骨な性質は、エロメノスが性行為で積極的な喜びを感じていたかどうかという議論を特に引き起こした。少年愛の場面を描いた絵画のほとんどでは、若い恋人は勃起していない状態で描かれている。彼のペニスは「健康な青年のペニスが意に反して反応すると予想される状況でさえ、弛緩したままである」。^[68]アテネ国立博物館のボウルに描かれた絵画の1つは、両方の人物が勃起したペニスを持つ少年愛の場面を描いている。

少年の性器を愛撫する行為は、壺に描かれた少年愛の求愛の最も一般的な図像の一つであり、アリストパネスの喜劇『鳥』（142行目）にも描かれている。壺の中には、若いパートナーが性的に反応する様子が描かれているものもあり、ある学者は「恋人たちが、少年の成長中の器官が目覚め、手で刺激して反応するのを感じたり見たりすることに実際に喜びを感じていたのでなければ、この行為の意味は何だったのだろうか？」と疑問を呈している。^[69]

壺の絵を年代順に研究すると、エロメノスの描写における美的感覚の変化が明らかになる。紀元前6世紀には、エロメノスは髭のない長髪の青年で、大人並みの身長と体格をしており、通常は裸体である。紀元前5世紀に入ると、エロメノスはより小さく、より細身になり、「ほとんど思春期を迎えていない」状態になり、少女のように服を着ていることが多い。求愛シーンのこの要素だけに基づいて社会習慣について推論すべきではない。^[70]

メガラの詩人テオグニスがキュルノス（ギリシャ語ではキュルノス）に宛てた作品には、少年愛的な言及が数多くある。テオグニデスの作品の一部は、メガラ出身の人物によるものではなく、「数世代にわたる知恵の詩」を表していると思われる。これらの詩は、「テオグニス自身の姿に倣った大人のメガラ貴族に成長する過程で、キュルノスに伝えられた社会的、政治的、倫理的な教訓」である。^[73]

テオグニスとキュルノスの関係は分類が難しい。古代ではキュルノスが詩人のエロメノスであると想定されていたが、最も露骨にエロティックな詩は彼に向けられたものではない。少年愛の「喜びと悲しみ」に関する詩^{[74]は、おそらく}饗宴の場で、仲間のエロステスと共有するのにふさわしいように思われる。「いずれにせよ、その関係は曖昧なままである」^{[75] 。}

一般的に、テオグニス（および彼の名の下に現れる伝承）は少年愛の関係を非常に教育的な意味合いを持つものとして扱っている。^[76] ヘレニズム時代の詩人テオクリトスは、少年愛で有名な戦士メガラのディオクレスの墓で行われた若者のキス競争について記述しており、ガニュメデスに祈願することがその場にふさわしいことだったと述べている。 ^[77]

花瓶の絵や詩の中でエロメノスの太ももに言及している箇所^[78]は、少年愛的なカップルが性行為をする際に好まれた形式は素股であったことを示している。^[79]エロメノスは自分の尊厳と名誉を守るために、自分を求める男性を閉じた太ももの間に挿入することに限定している。^[80]

歴史家ウィリアム・パーシーがビーズリーの3つの少年愛場面に加えて4番目の種類の少年愛場面とみなしている壺の絵の中には、勃起した状態で座っているエラステスと、彼の膝に近づくか、その膝に登るエロメノスが描かれているものがある。これらの場面の構成は、性交のために座り興奮している男性に女性がまたがる描写と同じである。 ^[81]個人的な好みとは別に考えられた文化的規範として、肛門挿入は、挿入される側にとって不名誉な、または恥ずべきこととみなされることが最も多かった。 ^[82]「女性に変えられる可能性がある」ため、また、それがエロメノスが後の人生で積極的な挿入の役割を果たすのを妨げる恐れがあるためである。 ^[83]イソップに帰せられる寓話では、アイスキュネー（恥）が後ろから人間の体に入ることに同意するのは、エロスが同じ道をたどらない場合に限り、もし同じ道をたどればすぐに逃げ去ると語られている。アナルセックスの受け手となった男性は、女性的という意味の「キナイドス」という侮辱を受けた可能性がある。 ^[84]素股やアナル挿入を伴わないその他の行為には恥辱は伴わなかった。^{[85]この解釈は、1979年に}ケネス・ドーバーが発表した論文に大きく基づいている。オーラルセックスも同様に描写されておらず、^[86]直接示唆されておらず、アナルやオーラルセックスは売春婦や奴隷のためだけのものだったようだ。^[87]

ドーバーは、エロメノスは理想的にはエラステスに対して「男らしくない」欲望を感じるべきではないと主張した。^[19] ヌスバウムは、エロメノスがエラステスとのセックスから性的快楽を得ていないという描写は「より複雑な現実を隠蔽する文化的規範である可能性が高い」と論じている。なぜなら、エロメノスはエラステスに対して頻繁に強い愛情を感じていたことが知られており、彼に対して性的興奮を経験したという証拠もあるからである。^[88]プラトンの『パイドロス』では、時が経つにつれて、エロメノスはエラステスに対して「情熱的な憧れ」と、エラステスの愛の複製である「相互の愛」（アンテロス）を彼に対して抱くようになるとされている。エロメノスもまた、「エラステスに似た、より弱いながらも、見る、触れる、キスする、一緒に寝る」という欲望を持っていると言われている。^[89]

上で述べた習慣の多くはアテネに関するものですが、アテネの陶器は少年愛の制度を理解しようとする現代の学者にとって主要な資料です。^[90]アテネでは、他の場所と同様に、少年愛は貴族階級の特徴であったようです。描かれた若者の年齢は12歳から18歳までと様々に推定されています。^[91]アテネの多くの法律は少年愛関係を扱っていました。

ドーリア人の場合、年長の男性は通常1人のエロメノス（年下の男の子）しか持たないが、東方では男性は生涯に複数のエロメノイを持つ可能性がある。アルカイオスの詩には、年長の男性がエロメノスを食事に招待するのが習慣だったことが記されている。 ^[92]

ギリシャの少年愛は、タレタスの時代にすでにクレタ島で制度化されていたようで、その中には「裸の若者の踊り」が含まれていた。^{[93]クレタ島と}スパルタの両方がアテネの少年愛に影響を与えたと示唆されている。^[93]

スパルタの少年愛の性質については、古代史料と現代の歴史家の間で議論が続いている。スパルタの少年愛と同性愛に対する考え方はギリシャの他の地域よりも貞淑であったと考える者もいるが、両者の間に大きな違いはないと考える者もいる。^[94]

クセノポンによれば、男性と少年の関係（「交際」）は許容されるが、それは友情と愛情に基づくものであり、肉体的、性的魅力のみに基づくものではない場合に限る。肉体的、性的魅力のみに基づく場合は、近親相姦に等しい「忌まわしい」ものと見なされる。^[95]逆に、プルタルコスは、スパルタの少年は思春期に達すると、年上の男性と性的関係を持つようになると述べている。^[96] アイリアノスは、年上のスパルタ市民が、性的経験の少ない年下の男性に対して負う責任について語っている。^[97]

歴史家トーマス・F・スキャンロンは、ドーリア帝国時代のスパルタは、裸の競技を実践した最初の都市であり、少年愛を公式化した最初の都市の一つであったと主張している。^[98]スパルタはクレタ島からタレタスの歌も輸入した。^[93]

スパルタでは、エラステスはエロメノスの守護者とみなされ、エロメノスの悪行の責任を負わされた。^[99]ポール・カートレッジなどのスパルタ文明の研究者は、この制度の性的側面については依然として確信が持てない。カートレッジは、「εισπνήλας」（「eispnílas」）と「αΐτας」（「aḯtas」）^{[明確化が必要]}という用語には道徳的、教育的な内容があり、父権主義的な性格を持つ関係を示していると強調しているが、性的関係は一部またはほとんどの場合に可能であったと主張している。しかし、これらの可能な性的関係の性質は依然として議論の的となっており、歴史の中に埋もれている。^[100]

メガラはスパルタと良好な関係を築き、7世紀にドーリアの都市で初めて少年愛が公式化されたとされるスパルタの慣習を文化的に模倣することに惹かれたのかもしれない。^{[101]スパルタに次いで}裸の運動習慣と関連した最初の都市の1つであるメガラは、オリンピックで初めて裸で徒競走を走り、「裸で優勝した最初のギリシャ人」として有名なランナー、オルシッポスの故郷であった。 ^{[102] [103]}メガラの詩人テオグニスは、ある詩の中で、裸の運動を少年愛の前兆とみなし、「裸で運動し、その後家に帰って美しい少年と一日中眠る恋人は幸せだ」と書いている。^[104]

紀元前728年の古代オリンピックで競技場競走の優勝者だったコリントスのディオクレスの恋人だった立法者コリントスのフィロラオス^[105]は、紀元前8世紀にテーベ人のために男性同士の結合を特別に支援する法律を制定し、テーベの少年愛の発展に貢献した。テーベでは、他の古代ギリシャの場所とは異なり、若い男が成人した後も男性カップルの結合が継続することが支持された。ディオクレスとフィロラオスは生涯テーベで一緒に暮らした。^[106]

プルタルコスによれば、テーベの少年愛は少年たちの教育手段として制定され、「幼いうちに彼らの生まれつきの激しさを和らげる」ことと、「若者の礼儀作法や性格を和らげる」ことを目的としていた。^[107]伝承によれば、テーベの聖なる軍団は少年愛のカップルで構成されていた。^[108]

ボイオティアの陶器は、アテネの陶器とは対照的に、ビーズリーが特定した3種類の少年愛的場面を描いていない。ボイオティアで作られたことが証明できる陶器の残存とカタログ化が限られているため、この証拠の価値は、特に地元の少年愛的伝統を区別する上で低下している。^[109]

アテネ、テーベ、クレタ、スパルタ、エリスなどの古代社会における少年愛の習慣に関する倫理観は、19世紀末になってようやく学者によって研究されるようになった。その最初の一人はジョン・アディントン・シモンズで、彼は1873年に代表作『ギリシア倫理学の問題』を執筆したが、1883年に10部が私家版として出版された後、1901年にようやく改訂版が出版された。^[110]

エドワード・カーペンターは1914年の著書『原始民族の中間的類型』で研究の範囲を広げた。この著書では、少年愛だけでなくあらゆる類型の同性愛行為を考察し、世界中の文化を網羅している。^{[111]ドイツでは古典学者パウル・ブラントがハンス・リヒトというペンネームで研究を続け、1932年に}『古代ギリシアの性生活』を出版した。

ケネス・J・ドーヴァーの独創的な著書『ギリシャの同性愛』（1978年）は、現在も続く多くの論争を引き起こした。20世紀の社会学者 ミシェル・フーコーは、ギリシャ文化において少年愛は「問題視」されており、「特別で、とりわけ強烈な道徳的関心の対象」であり、「肯定的、否定的な相互作用が複雑に絡み合っているので、それを支配する倫理を解読することは困難である」と宣言した。^[112]ドーヴァーからフーコー、そしてデイヴィッド・M・ハルペリンへと続く現代の思想の流れでは、エロメノスはエラステスの愛と欲望に応えず、その関係は年下の者による年上の者の性的な支配に基づいており、これはアテネの成人男性と社会的に劣る者、つまり少年、女性、奴隷との関係すべてに当てはまると考えられている浸透の政治であると主張している。この理論はエヴァ・ケウルズによっても提唱された。^[113]

同様に、エニッド・ブロックは、こうした関係にあるギリシャの少年の多くは、社会慣習に違反しているという認識によってトラウマを負っていた可能性があると主張している。なぜなら、「ギリシャの男性にとって最も恥ずべきことは、他の男性による挿入である」からだ。さらに、花瓶に描かれた「男性が性器に手を伸ばすのに少年がじっと立っている」様子は、少年が「心理的に動けなくなり、動くことも逃げることもできなかった」ことを示していると彼女は主張している。^[114]この観点とこれまでの観点によれば、関係は参加者間の力関係の差によって特徴づけられ、本質的に非対称的である。^[要出典]

他の学者は、花瓶に描かれた芸術作品、詩、プラトンのアンテロス（愛が戻ってきた）についての議論などの哲学的著作を指摘し、それらはすべて、エロメノスの優しさ、欲望、愛がエラステスのそれと一致し、それに応答していることを示している。^[115]ドーバー、ブロック、および彼らの追随者が擁護する姿勢の批評家はまた、彼らが人間的および感情的な関係についての彼らの「過度に理論的」な解釈に反論するすべての資料を無視していることを指摘し^{[116] 、「明らかに、相互の合意に基づく絆が形成された」 [117]}と反論し、 「若いエロメノスが決して興奮しなかったというのは現代のおとぎ話である」 ^[118]と反論している。

ハルペリンの立場^{[説明が必要]}は、トーマス・K・ハバードによって「前近代的な性モデルの基本的な特徴として搾取と支配を暗示する、一貫して否定的で批判的なレトリック」であると批判され、「主流の同化主義的なゲイ弁護者」の論争であり、特に成人と青年が関与するすべての非正統的な男性のセクシュアリティを「悪魔化し、運動から排除する」試みであると異議を唱えている。^[119]

古典史家ロビン・オズボーンが指摘したように、パイデラスティアの歴史的議論は 21 世紀の道徳基準によって複雑化しています。

ギリシャ世界の文学的、芸術的表現の背後にある個人的、社会的、政治的、そして道徳的な問題に注目を集めるのは歴史家の仕事である。歴史家の仕事は少年愛などを提示し、ギリシャの栄光が、私たち自身の中核的な価値観の多くが強化されるどころか、むしろ挑戦される世界の一部であったことを私たちが直視できるようにすることである。^[120]

• ドーバー、ケネス・J. 『ギリシャの同性愛』ダックワース、1978年。
• ドーバー、ケネス・J.「ギリシャの同性愛と入信」『宗教を問う：批評的アンソロジー』コンティニュアム、1997年、19～38頁。
• エリス、ハヴロック。性心理学研究、第2巻：性的倒錯。プロジェクト・グーテンベルク・テキスト
• フェラーリ、グロリア。比喩表現：古代ギリシャの男性と乙女。シカゴ大学出版局、2002年。
• ハバード、トーマス・K.ギリシャとローマにおける同性愛カリフォルニア大学出版局、2003年。ギリシャとローマにおける同性愛：翻訳の基本文書のソースブック
• ジョンソン、マーガレット、ライアン、テリー。『ギリシャ・ローマの社会と文学におけるセクシュアリティ：資料集』ラウトレッジ、2005年。
• リア、アンドリュー、エヴァ・カンタレッラ。『古代ギリシャの少年愛のイメージ：少年は神だった』。ラウトレッジ、2008年。ISBN 978-0-415-22367-6。 
• リア、アンドリュー。「古代少年愛：序論」、トーマス・K・ハバード編『ギリシャ・ローマのセクシュアリティ入門』 （ブラックウェル、2014年）、102～127ページ。
• ヌスバウム、マーサ.セックスと社会正義. オックスフォード大学出版局、1999年。
• パーシー、ウィリアム A. 『古代ギリシャの少年愛と教育学』イリノイ大学出版局、1996年。
• プラトン。カルミデス。シカゴ：ブリタニカ百科事典。
• 古代ギリシャ・ローマと西洋の古典的伝統における同性愛の欲望と愛。ビンガムトン：ハワース、2005年。
• サージェント、バーナード.ギリシャ神話における同性愛. ビーコン・プレス、1986年。

• ウィキメディア・コモンズにある古代ギリシャの少年愛に関するメディア