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ジョン・トーランド（1670年11月30日- 1722年3月11日）は、アイルランドの合理主義哲学者であり自由思想家、そして時折風刺作家でもあった。彼は政治哲学と宗教哲学に関する数多くの書籍やパンフレットを執筆し、それらは啓蒙時代の哲学の初期の表現となっている。アイルランド生まれの彼は、グラスゴー大学、エディンバラ大学、ライデン大学、オックスフォード大学で教育を受け、ジョン・ロックの哲学に影響を受けた。
彼の最初の、そして最もよく知られた著作である『キリスト教は神秘ではない』（1696年）は、教会と国家の両方における階層制に反対した。アイルランドでは、この本の写本が公衆の面前で処刑人によって焼却され、彼は二度と戻ることなく国外へ逃亡せざるを得なかった。[ 2 ]
トーランドの幼少期についてはほとんど知られていない。彼はアイルランド北西部のイニショーエン半島にあるアーダで生まれた。そこはカトリック教徒が多く、アイルランド語を話す地域である。両親は不明。後に彼は、自分の名前をもじってヤヌス・ユニウスと名付けられたと記している。これはローマ神話の二面神ヤヌスと、ローマ共和国の創始者とされるユニウス・ブルートゥスの両方を連想させるものだった。伝記作家ピエール・デ・メゾーによれば、彼は学校の教師の勧めで、学生時代にジョンという名前を採用したという。[ 3 ]
16歳で正式にカトリックからプロテスタント（英国国教会）に改宗したトーランドは、グラスゴー大学で神学を学ぶための奨学金を得た。1690年、19歳でエディンバラ大学から修士号を授与された。その後、オランダのライデン大学で2年間学ぶための奨学金を得て、続いてイギリスのオックスフォード大学で約2年間（1694～95年）学び、そこで博識だが「宗教心は乏しい」という評判を得た。[ 4 ]ライデン大学の奨学金は、トーランドが非国教徒の牧師になることを願っていた裕福なイギリスの非国教徒によって提供されたものだった。
トーランドの最初の著書『キリスト教は神秘ではない』（1696年）はオックスフォードで執筆を開始し、[ 4 ]聖書の神の啓示には真の神秘は含まれておらず、むしろ信仰のすべての教義は、適切に訓練された理性によって自然の原理から理解され証明できると主張した。彼の主張はすぐにいくつかの反論を招き、彼はロンドンの大陪審によって訴追された。[ 4 ]彼はアイルランド王国の臣民であったため、アイルランド議会の議員は彼を火刑に処すべきだと提案し、彼が不在の間（1697年の訪問を切り上げて国外に逃亡したため）、[ 5 ]ダブリンの公開処刑人によって、その内容がアイルランド教会の中心的な教義に反するとして、本の3部が焼かれた。トーランドはプロテスタントの立法者たちを「火刑に処そうとした著者を捕らえることができなかったために、書物に対して処刑を行ったカトリックの異端審問官たち」と痛烈に比較した。 [ 6 ]
オックスフォードを去った後、トーランドは残りの人生のほとんどをロンドンで過ごした。彼はロバート・モールズワースやシャフツベリー伯爵などの他の反対派ホイッグ党員から財政的に支援を受けた。[ 7 ]彼はヨーロッパ大陸、特にドイツとオランダを頻繁に訪れ、1707年から1710年まで大陸に滞在した。
トーランドは1722年3月10日にパトニーで亡くなった。[ 8 ]ブリタニカ百科事典第11版（1911年）は、ロンドンで51歳で亡くなった彼について、「生前と同じように、極貧の中で、書物に囲まれ、ペンを手に持って亡くなった」と述べている。[ 9 ]亡くなる直前、彼は自ら墓碑銘を作成した。その一部には、「彼は自由の擁護者であり、あらゆる種類の学問を愛したが、誰かの追随者でも依存者でもなかった。また、眉をひそめたり、運命に翻弄されたりしても、自ら選んだ道を諦めることはなかった」とある。彼自身も生涯で伝記を書いていたが、墓碑銘は意味深長に「彼についてもっと知りたいなら、彼の著作を調べなさい」と締めくくられている。[ 10 ]
トーランドの死後まもなく、ピエール・デ・メゾーによって彼の長大な伝記が書かれた[ 3 ]。これは彼の生涯に関する主要かつ権威ある資料である。
ジョン・トーランドは（バークレー司教によって）初めて自由思想家と呼ばれた人物であり、その後、さまざまな分野で100冊以上の本を執筆したが、そのほとんどは教会制度を批判することに専念していた。彼の知的活動の大部分は、ホイッグ党、特にその共和主義者派を支持する政治的小冊子の執筆に費やされた。[ 11 ]多くの学者は、ジェームズ・ハリントン、アルジャーノン・シドニー、ジョン・ミルトンなど、17世紀半ばの著名な共和主義者の伝記作家または編集者としての役割で彼を知っている。彼の著作『アングリア・リベラ』と『国家解剖学』は、立憲君主制と調和するイギリス共和主義の散文的な表現である。 1701年にハノーファーを短期間訪問した際、彼は選帝侯妃ゾフィーに迎えられた。 『アングリア・リベラ』にはハノーファー王位継承の擁護が含まれていたからである。[ 9 ]
『キリスト教は神秘ではない』以降、トーランドの見解は次第に過激化していった。教会における階層制への反対は、国家における階層制への反対にもつながった。つまり、司教も国王もどちらも同じくらい悪く、君主制は神から与えられた統治形態ではない、というのが彼の主張だった。1704年の『セレナへの手紙』では、「汎神論」という表現を用い、真理に至る過程や、人々がなぜ「偽りの意識」に陥りやすいのかを綿密に分析している。
政治において、彼の最も過激な主張は、自由こそが人間であることの本質的な特徴であるという点であった。政治制度は、単に秩序を確立するためではなく、自由を保障するために設計されるべきである。トーランドにとって、理性と寛容は良き社会の二つの柱であった。これは、知的に最も洗練されたホイッグ主義であり、教会と国家の両方における神聖な権威を信じるトーリーの信念とは正反対のものである。自由生まれの市民の間で完全な平等が必要であるというトーランドの信念は、18世紀初頭のイングランドでは容認されていたものの、依然として部外者であったユダヤ人コミュニティにも及んだ。1714年の著作『ユダヤ人の帰化の理由』の中で、彼は外国生まれのユダヤ人の帰化と公職就任の許可を求めた。[ 12 ]この著作は、シモーネ・ルッツァートの1638年の著作『ヴェネツィアのユダヤ人に関する論考』から着想を得ている。[ 13 ]
しかし、トーランドの世界は、すべて客観的な知的思索に終始していたわけではなかった。彼の政治的なパンフレットには扇動的な要素もあり、ジャコバイトへの攻撃においては、当時の低俗な反カトリック感情に訴えることも厭わなかった。
トーランドは、キリスト教、ユダヤ教、イスラム教の三大政治的詐欺を非難する『三人の詐欺師論』の写本の個人所有物だと主張し、それをフランスのジャン・ルッセのサークルに渡した。この『三人の詐欺師論』は中世以来写本として存在し、ヨーロッパ全土で激しく非難されてきたが、現在では実在しなかったと考えられている。
フランス語に翻訳されたという噂は一部の人々には真剣に受け止められたが、ヴォルテールはそうではなく、風刺的な返答をした。[ 14 ]
彼が共和主義に共感していたことは、ジェームズ・ハリントン、アルジャーノン・シドニー、エドマンド・ラドロー、ジョン・ミルトンといった1650年代の偉大な急進派の著作を編集したことからも明らかである。ハノーヴァー朝を支持する中で、彼は共和主義的な感情をいくらか和らげたが、理想とする王政は、市民の徳と社会の調和、「正当な自由」、そして「理性の維持と向上」の実現を目指すものであった。 しかし、ジョージ1世とウォルポールを擁する寡頭政治は、トーランドの理想とはかけ離れていた。
トーランドは、バロン・ドルバックの身体運動に関する考え方に影響を与えた。トーランドは『セレナへの手紙』の中で、静止、すなわち運動の欠如は単なる相対的なものではないと主張した。実際、トーランドにとって静止は運動の特殊なケースである。力が衝突している場合、一見静止しているように見える物体も、動いている場合と同様に、活動と受動の両方の影響を受けるのである。
タイトルと原理の両方において、トーランドの『キリスト教は神秘ではない』がロックの1695年の『キリスト教の合理性』と類似していたため、ロックは意見の同一性をすぐに否定し、その後、エドワード・スティリングフリートとロックの間で論争が起こった。トーランドの次の重要な著作である『ミルトンの生涯』 （1698年）では、「キリストとその使徒、その他の偉人の名の下に書かれた数多くの架空の作品」に言及しており、新約聖書の真正性を疑問視したという非難を招いた。トーランドは『アミントル、あるいはミルトンの生涯の弁護』 （1699年）でこれに反論し、現在では新約聖書外典と呼ばれるものの注目すべきリストを追加した。彼の発言の中で、彼は聖書正典の歴史という問題を提起した。[ 15 ]
トーランドは、1705年に出版した『汎神論者のソッツィーニ主義の真実の表明』の中で、自身を汎神論者と名乗った。彼が『キリスト教は神秘ではない』を執筆した当時、懐疑的な無神論者と正統派神学者の両方から自身を明確に区別することに細心の注意を払っていた。ロックの認識論的合理主義のより厳密なバージョンを定式化した後、トーランドは、聖書には完全に明白で、理解可能で、合理的で、理性に反するものでも、理性に理解できないものでもない事実や教義は存在しないことを示した。[ 9 ]すべての啓示は人間の啓示であり、理解できないものは意味不明なものとして拒絶されるべきである。
しかし、デイヴィッド・バーマンはトーランドの無神論的解釈を主張し、『キリスト教は神秘ではない』とトーランドの『二つのエッセイ』（ロンドン、1695年）の間の矛盾を指摘している。バーマンによるトーランドとチャールズ・ブラントの解釈は、トーランドが訴追を避けるために意図的に自身の真の無神論を隠蔽し、無知な読者に潜在意識的に影響を与えようとしたことを示そうとしている。具体的には、トーランドの神を汎神論的な神に還元することによってのみ解決できる矛盾を作品の中に作り出し、そのような非摂理的な神はブラント、トーランド、コリンズにとって「…神ではない、あるいは神ではないのと同じである…要するに、有神論の神はトーランドにとって無意味であり、汎神論の決定された物質的な神だけが存在し、その神（あるいはそれ）は実際には神ではない」と認識している。[ 16 ]
トーランドの『キリスト教は神秘ではない』に続く「セレナへの手紙」は、彼の哲学への主要な貢献となっている。最初の3通の手紙では、迷信の台頭に関する歴史的説明を展開し、人間の理性は偏見から完全に解放されることは決してないと主張している。最後の2通の手紙では、一元論的実体論への批判に基づいた形而上学的唯物論を確立している。その後、トーランドは『ナザレヌス』で教会統治への批判を続けており、これは1705年までに流通していた秘密文書『キリスト教会の原始的憲法』で初めてより詳細に展開されたものである。『ナザレヌス』の第1巻では、エビオン派が初期教会で地位を得る権利があることに注目している。彼の議論の要点は、制度化された宗教を確立するために正典聖書の適用範囲を極限まで押し広げることであった。後期の特に重要な著作としては、テトラディモスの著作があり、そこにはクリドフォロスによる、秘教哲学と顕教哲学の区別に関する歴史的研究が見られる。
彼が私的な配布のために数部だけ印刷した『パンテイスティクス、あるいはソクラテス協会の祝典形式』（Pantheisticon, sive formula celebrandae sodalitatis socraticae ）は、イングランド国教会の典礼を模倣し、異教徒の著述家からの抜粋で構成された一種の典礼儀式であるとして、大きな反感を買った。そのタイトルも当時としては不安を掻き立てるもので、さらに、そのような汎神論者の協会が実際にどの程度存在していたのかという疑問を著者が投げかけた謎は、さらに不安を掻き立てた。「汎神論」という用語は、スピノザの哲学を説明するためにトーランドによって使用された。[ 9 ]
トーランドは、宗教について公に語る外向的哲学と、信頼できる友人に打ち明ける内向的哲学を区別したことで有名だった。2007年に出版されたフークの著書『滑稽な様式の哲学と神学：ジョン・トーランドと逆説の道』では、トーランドの「外向的戦略」、つまり他人が話すように話すが、意味は異なるという戦略が分析されている。フークは、トーランドの哲学と神学は信念の積極的な表現とはほとんど関係がなく、彼の哲学的目的は認識論、真の形而上学的体系、理想的な統治形態、あるいは倫理的義務の基盤を構築することではなく、他者の言説に参加しながら、その言説を内部から弱体化させる方法を見つけることだったと主張する。フークは、トーランドの実践を、衒学、偽善、独断主義、愚行を暴くことを目的とした、滑稽あるいは「嘲笑的」な哲学様式というシャフツベリーの概念にまで遡っている。
トーランドは時代錯誤な人物だった。義務における美徳の原則を提唱したが、それはロバート・ウォルポールの時代の、冷笑主義と利己主義に支配されたイングランドではほとんど受け入れられなかった原則だった。さらに、彼の知的評価は、後にジョン・ロックやデイヴィッド・ヒュームといった人物、そしてモンテスキューやフランスの急進的な思想家たちによって影を潜めてしまった。エドマンド・バークは『フランス革命についての省察』の中で、トーランドとその仲間たちを軽蔑的にこう書いている。「過去40年以内に生まれた者で、コリンズ、トーランド、ティンダル、チャブ、モーガン、そして自らを自由思想家と称する連中の著作を一語でも読んだ者がいるだろうか？」
しかし、トーランドが最もよく知られている著書『キリスト教は神秘ではない』の中で、彼は既存の教会の権威だけでなく、あらゆる世襲的で疑う余地のない権威に挑戦した。したがって、それは神学的にも、政治的にも、哲学的にも、極めて急進的なものであった。
彼の影響力について、人文科学教授のロバート・パティソンは次のように書いている。「2世紀前であれば、体制側は彼を異端者として火あぶりにしていただろう。2世紀後であれば、カリフォルニアの大学で比較宗教学の教授に任命していただろう。18世紀初頭のイギリスの合理的なプロテスタントの風潮の中では、彼はただ無視されて死んだだけだった。」[ 17 ]
しかし、トーランドは死後成功を収めた。18世紀の偉大な書籍収集家であり編集者であったトーマス・ホリスは、ロンドンの書店主アンドリュー・ミラーに共和制政府を擁護する著作の出版を依頼し、そのリストには1760年のトーランドの著作も含まれていた。[ 18 ]
これは網羅的なリストではありません。
この記事には、現在パブリックドメインとなっている出版物「Toland, John」のテキストが含まれています。「英国人名事典」ロンドン：Smith, Elder & Co. 1885–1900。 この記事には、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストが含まれています。Chisholm , Hugh編 (1911)「Toland, John」。ブリタニカ百科事典。第26 巻 (第 11版)。ケンブリッジ大学出版局。pp. 1048–1049。