簡素さの証

簡素さの証とは、クエーカー教徒（フレンド派またはクエーカー）の信徒が、最も重要なことに集中し、重要でないことは無視（または最小限に抑える）ために、人は簡素な生活を送るべきだという信念を証しするために一般的に行う行動を簡潔に表したものです。簡素さの証は、クエーカー教徒の信念、すなわち、生活は個人を不必要な物質的または感情的な負担から解放し、霊的な価値観と神の導きにより明確に注意を向けられるように組織されるべきであるという信念を反映しています。^{[ 1 ]}

クエーカー教徒（友会）は、人の精神生活と人格は、所有する財産の量や金銭的価値よりも重要であると信じています。また、お金や時間を含む自分の資源は、自分自身と他者の生活を真に向上させる可能性が最も高い方法で意図的に使うべきだと考えています。証言という言葉は、彼らが日常生活の中で自らの信念を証言したり、証ししたりする方法を表しています。したがって、証言は信念ではなく、宗教的経験から生じる実践的な行動です。簡素さへの証言には、クエーカー教徒（友会の会員）が、外見よりも内面の状態を重視し、自分自身よりも他者を重視するという実践が含まれます。

初期のクエーカー教徒は、服装、言葉遣い、物質的な所有物において華美な装飾を避けることが重要だと考えていました。なぜなら、そのようなものは、神の個人的な導きを待つことから気を散らす傾向があるからです。また、そのような装飾は、イエスの「隣人を自分のように愛しなさい」という教えに反して、人が他人よりも自分自身にばかり目を向ける原因にもなります。このように簡素さを重視する姿勢は、特に18世紀と19世紀には簡素な服装によって、特定の時代や場所でクエーカー教徒を周囲の社会から容易に識別できる存在にしました。 ^{[ 2 ]}

クエーカー教徒にとっての簡素さは、一般的に物質的な所有物を指してきました。クエーカー教徒は、贅沢品を蓄積するのではなく、生活に必要なものだけに所有物を限定してきました。この証は、物質的な所有物の性質だけでなく、それらの物質的なものに対する態度にも関係しています。^{[ 2 ]}模範的と見なされてきたクエーカー教徒の多くは裕福でもありましたが、彼らはこの証への献身から、貧しい人々や抑圧された人々への援助など、霊的な目的のために富を使うようになりました。一方、ジョン・ウールマンのようなクエーカー教徒の中には、富や経済的地位が霊的な重荷だと感じたときに、それらを手放した人もいます。^{[ 2 ]}近年、クエーカー教徒はこの証に生態学的な側面を加えています。つまり、クエーカー教徒は地球の限られた資源を公平な分担以上に使用すべきではないということです。^{[ 2 ]}

質素さは、現代のクエーカー教徒がファッションの流行を追ったり、贅沢な服を買ったりすることなく実践し続けている、簡素さという証の延長線上にあるものです。

この証言は、クエーカー教徒の集会所における簡素な壁と機能的な家具という伝統にも表れている。

伝統的に、質素な服装はクエーカー教徒の様々な懸念に対する一つの解決策でした。高価な服は社会的不平等を象徴し、富を誇示するために用いられていました。高価な装飾品を買えるのはごく一部の人だけであり、それらは階級に基づく人々の違いを際立たせるために利用されました。派手な服を着た人は、みすぼらしい服を着た人と交流することを嫌がったのです。これが、クエーカー教徒の平等主義の理念の根底にある考え方の一つでした。さらに、高価な新しい服を頻繁に買い、買ったばかりの服を捨てることは、浪費的で利己的だと考えられていました。クエーカー教徒は、質素な生活と人生における大切なことに焦点を当てることを目指しました。特に、クエーカー教徒は物質的な所有物で人を判断することは正しくないと考えていましたが、取るに足らない高価な流行を追いかけることを重視する社会では、これは実現不可能でした。当時、このような質素な服装は、クエーカー教徒が容易に識別できることを意味していました。

時代とともに流行が変化するにつれ、クエーカー教徒の理想である質素な服装は、現代の衣服とは対照的になりました。その結果、この伝統的な習慣はほとんどのクエーカー教徒によって放棄されました。今日では、クエーカー教徒は、デザイナーズブランドの服を避けるなど、現代の流行を質素にアレンジした服装をすることで、信仰を実践しようとする傾向が強まっています。また、必要な服だけを購入したり、倫理的に生産されたフェアトレードの服に多少高くてもお金を払うようにしたりする人もいます。

Friends used to have a strong tradition of simplicity in dress, more properly called "plain dress". Plain dress generally meant wearing clothes that were very similar to Amish or conservative Mennonite dress: often in dark colors and lacking adornments such as fancy (or any) pockets, buttons, buckles, lace, or embroidery.^[3][4] This was widely practiced until the late 19th and early 20th century, when most Friends began dressing more like the rest of society.^[2] As the Quaker Oats brand shares the Quaker name, despite having no links with the Society of Friends, there is now a somewhat popular misconception that Friends today still wear the traditional clothing. A small minority of contemporary Friends continue to dress plainly.^[5]

Traditional plain dress has survived among the Conservative Friends and Holiness Friends branches of Quakerism, which is today represented by meetings such as the Ohio Yearly Meeting and the Central Yearly Meeting respectively, where there exist Friends who have kept plain dress alive up to the present day.^[6][7] For Conservative Friends, plain dress for men usually includes "a broad-brimmed felt or straw hat, trousers with suspenders instead of a belt, and muted colors in the fabrics: blacks, whites, greys, browns", sometimes with "broad-fall trouser cuts".^[8] Quaker men traditionally are clean-shaven.^[8] Conservative Quaker women practice Christian headcovering by wearing a "scarf, bonnet, or cap" and "wear long-sleeved, long dresses".^[8] The number of contemporary Friends voluntarily wearing traditional plain dress is growing and has been called by some Quakers "The New Plain".^[9][10]

Some Conservative Friends do not self-describe this witness as being part of their simplicity testimony, but rather their integrity testimony,^[11] viewing it as an obedience to God's will rather than a witness to a human-generated ideal.^[12] Thomas Hamm, in his book Quakers in America, describes a transition among most Friends from plainness to simplicity.^[2]

しかし、今日のクエーカー教徒の大多数（保守派クエーカー教徒と聖潔派クエーカー教徒を除く）は、服装のスタイルに関しては非クエーカー教徒とほとんど区別がつかない。^{[ 13 ] [ 14 ]}

平易な言葉遣いは、物質主義以外の懸念事項にも対処しました。それは、正直さ、階級差別や異教の名残を避けること、そして真実を語ることなどです。これらの原則は、誓約や握手ではなく肯定によって取引に合意すること、商品の価格を固定すること、敬称の使用を避けること、二人称代名詞に親しい形を用いることによって実践されました。初期のクエーカー教徒はまた、英語の曜日や月の名前にも反対しました。それらの多くは、マルス（3月）やトール（木曜日）などのローマや北欧の神々、そしてユリウス（7月）などのローマ皇帝に由来していたからです。その結果、曜日は日曜日を「First Day」、月曜日を「Second Day」などと呼ぶようになりました。同様に、月は1月を「First Month」、2月を「Second Month」などと呼ぶようになりました。今日では多くのクエーカー教徒にとってこれはもはや優先事項ではないが、一部の人々、特にクエーカー教徒が主催する日曜学校を指す「初日学校」という用語に見られるように、この伝統は今もなお受け継がれている。多くのクエーカー教徒の組織は、公式記録のために「簡素な暦」を使い続けている。

初期のクエーカー教徒は、慣習的な「凝った」言い方で人を呼ばないことで、平易な言葉遣いを実践しました。クエーカー教徒は、地位の高い人を含め、誰に対しても、敬称の「you」の代わりに、親しみを込めた「thee」や「thou」を使うことがよくありました。その後、「thee」や「thou」が日常の英語の使用から消えていくにつれて、多くのクエーカー教徒は「平易な言葉遣い」の形式としてこれらの言葉を使い続けましたが、この使用の本来の理由は「hast」や「hath」とともに消えてしまいました。18世紀には、「thou hast」は関連する二人称動詞の形とともに消え、それまで奇妙だった「thee is」が通常の「平易な言葉遣い」になりました。^{[ 15 ]} 今日でも、他のクエーカー教徒に対して「thee」を使うクエーカー教徒がいます。（注：17世紀の英語では、上記の形は「thou hast」と「thou art」でした。）興味深いことに、現在では「thou」という言葉を使うクエーカー教徒もいますが、複数形として使うこともあります。

今日でもTとVの区別を維持している言語では、使用法は様々である。イギリスの慣習に従い、初期のフランス語圏のクエーカー教徒は、慣習的にフォーマルなvousで呼びかけられる相手に対しても、よりくだけたtuを使うことを好んだ。しかし、現代では使用法は逆方向に振れ、今日のフランス語圏のクエーカー教徒は、他の人々よりもフォーマルなvousを使う傾向が強い。これは部分的には、話し言葉における簡潔さという概念の複雑さを認識していることによるものであり、その意図は非公式さの要求ではなく、すべての人に「簡潔に」、つまり均一に呼びかけたいという願望であると理解できるかもしれない。白人のフランス人宣教師がアフリカ人に対してtuを使った過去の慣習を拒否したことが、現代のフランス語圏の使用法に影響を与えている可能性がある。^{[ 16 ]}

クエーカー教徒の多くは、Mr.、Mrs.、Miss、Dr.、Rev.などの敬称を避ける傾向があります。代わりに、クエーカー教徒は敬称を付けずに、名字で呼び合う傾向があります。多くのクエーカー教徒のコミュニティでは、子供たちは大人を名字で呼ぶか、敬称を付けずに名字で呼びます。また、多くのクエーカー教徒の学校では、教師も名字で呼ばれます。クエーカー教徒以外のコミュニティでは敬称を付けて呼び合うような、あまりよく知らないクエーカー教徒同士の場合、親しい名字だけを使うのではなく、名字と姓を一緒に使うのが慣例となっています。また、クエーカー教徒は、名前を知らない人に対しては、sirやmadamという呼び方を使わず、代わりに「Friend」という言葉を使います。手紙を書く際、他の人がDear SirやDear Madamという表現を使うところを、多くのクエーカー教徒はDear Friendと書き、手紙の結びはyours faithfullyではなくyours in truthまたはyours in friendshipで締めくくります。この慣習は現在では、「簡素さの証言」の一部というよりも、 「平等の証言」の一部とみなされている。

さらに、初期のクエーカー教徒と現代のクエーカー教徒は、法廷であっても宣誓を行いません（この選択は1695年以来イギリスで認められており、アメリカ合衆国では憲法で保護されていますが、他の国では問題となる場合があります）。必要な場合、クエーカー教徒は代わりに真実を述べることを「誓う」ことができます。これは、常に真実を述べるべきであるならば、宣誓で飾り立てる必要がないため、単に真実を述べるという簡素さの一面と考えられていました。これはまた、誠実さの証言の一面でもあります。これは部分的には、山上の垂訓におけるキリストの教えに由来しています。

また、あなたがたは、先祖たちが「誓いを破ってはならない」「主に誓った誓いは守らなければならない」と教えられたことを聞いています。しかし、私があなたがたに言うのは、次のようなことです。決して誓ってはならない。天にかけても誓ってはならない。天は神の御座だからである。地にかけても誓ってはならない。地は神の足台だからである。エルサレムにかけても誓ってはならない。エルサレムは偉大な王の都だからである。自分の頭にかけても誓ってはならない。自分の髪の毛一本を白くも黒くも変えることはできないからである。ただ「はい」か「いいえ」とだけ答えればよい。それ以上のことは悪魔から来る。

友よ、何よりもまず、天にかけて誓うとか、地に誓うとか、その他何にかけて誓うとか、誓いを立ててはならない。はい、いいえと言うときは、はっきりとはい、いいえと言いなさい。さもないと、裁きを招くことになるからである。

同様に、クエーカー教徒は価格交渉を避けます。彼らは自分たちが公正だと考える固定価格を設定するだけで、これは以前の慣習に反するものでしたが、彼らにとってはよりシンプルで誠実な方法だと感じられました（この慣習は一般的に、簡素さの証よりも誠実さの証の一部であると考えられています）。

簡素さの証言はクエーカーの生活の重要な部分であり、その影響は日常生活と儀式の両方で数多く見られます。例えば、墓地を管理する多くの集会では、この証言に従って、亡くなった友の記念碑を建てる人々に、この証言を念頭に置き、簡素で低い石だけを建てるように求めています。クエーカーの実践文書では、簡素さとは貧困の中で暮らすことや美を拒絶することではなく、精神生活と人間関係を強化する思慮深い優先順位を伴うものであると強調しています。クエーカーの証言の中では、簡素さは、厳格な教義ではなく、生きた信仰の表現として、平和、誠実、平等と並んで機能しています。^{[ 17 ] [ 18 ]}

• 平等の証言
• 誠実さの証
• 平和の証

• 『クエーカーの信仰と実践』、英国年次総会より
• クエーカー教徒の女性が質素な服装をする理由
• QuakerQuaker.orgの「質素さと簡素さ」グループ