神慈善活動

テオフィラントロピスト（「神と人間の友」）は、フランス革命後期にフランスで形成された理神論 の宗派でした。

トーマス・ペインは、ルソーやロベスピエールの他の弟子たちとともに、ルソーの理神論とロベスピエールの公民的徳( rè de la vertu ) を組み合わせた理神論的宗教を創設した。ジャン＝バティスト・シュマンは『神人愛好者のための手引書』、英語では『神人愛好者のための手引書』 [Theophilantropes] を著し、ヴァランタン・アユイは盲人のための施設を暫定的な会合の場として提供した。この団体は新しい宗教ではなく、むしろ普遍的な宗教を創設しようとした。手引書には、「我々は人々に新しい宗教や新しい崇拝を提案するのではない。我々の宗教は普遍的な宗教である。我々の崇拝は世界の最初の時代にまで遡ることができる」と記されている。^[1]

後に国民公会がパリのサント・カトリーヌの小さな教会を彼らに引き渡すと、この新興宗派は少数の信奉者と擁護者を獲得した。しかし、影響力のある総督府メンバーのルイ・マリー・ド・ラ・レヴェリエール＝レポーがその運動を引き継ぐまでは、その進歩は遅々として進まなかった。

しかし、ラ・レヴェリエール＝レポーが状況を掌握した18年のフルクチドール革命の後になって初めて、彼の共感は神慈愛主義の絶頂期に実を結びました。カルト・デカデールと融合したこの運動は、ノートルダム大聖堂、サン＝ジャック・デュ・オー・パ、サン＝メダールなど、パリのいくつかの大きな教会を掌握し、あらゆる国の祝祭で目立つ役割を果たし、首都から地方、主にヨンヌ県へと広がりました。

この運動はカトリック教徒の強い反対にもかかわらず、民衆の間で徐々に定着しつつあったが^[要出典]、総裁政府によって突然終結させられた。ナポレオン・ボナパルトによってこの運動は鎮圧された。

1797 年にノートルダム大聖堂で開かれた国民会議において、憲政聖職者たちは新しい宗教に抗議し、アンリ・グレゴワールはその著書『宗教年代記』（VI、第 5 号）の中で次のように書いている。

「神慈善主義は、キリスト教から遠ざけることで神から遠ざけた人々を神のもとに導くふりをする、嘲笑的な制度の一つです...キリスト教徒に嫌悪され、宗教の必要性を感じていなくても、人々に父祖の信仰に固執してほしいと願う哲学者からは拒絶されています。」

1800年5月17日、教皇ピウス6世は理神論者によって使用されていた教会に対して禁令を発令し、コンサルヴィ枢機卿は1801年の協約に関する交渉の過程で、理神論者によるカトリック教会の使用を速やかに中止するよう要求した。

19 世紀を通じて、神慈愛主義を復活させようとする試みが散発的に行われた。1829 年、アンリ・カルルは「世界宗教同盟」^{[2]を創設し、その機関紙として}「自由良心」を掲げたが、同協会と定期刊行物は普仏戦争中に消滅した。1882 年、デサンブルとヴァリエールは「世界宗教同盟」や同様の出版物を通じて、宗派の再編成を直接試みたが、その試みは失敗に終わり、1890 年、デサンブルは世間の関心を喚起することは不可能であると告白した。1900 年にパリで出版されたカメルリンクの大著「神学」も同様の目的を持っており、同様の運命をたどった。

神慈善活動は『神慈善マニュアル』に記述されており、作業が進むにつれて新版が作られました。統治機関は 2 つの委員会で構成され、1 つは「道徳指導委員会」と呼ばれ、精神的なことを担当し、もう 1 つは「行政委員会」と呼ばれ、世俗的なことを担当しました。

新しい宗教の信者には教義は課されず、神の存在と魂の不滅という2つの基本教義は、社会の維持と個人の幸福に必要であると考えられた純粋に感情的な信念（croyances de sentiment）であった。この運動の主要な特徴と考えられている道徳的教えは、ストア哲学の厳格さとエピクロス主義の緩慢さの中間の立場をとっていた。その基本原則は善であった。善とは、人間を維持し完成させる傾向にあるすべてのものであり、悪とは、人間を破壊したり損なったりする傾向にあるすべてのものである。神への崇拝、隣人愛、家庭の美徳、愛国心に関する戒律は、言葉遣いにかかわらず、キリスト教の基準ではなく、この公理に照らして考える必要がある。

テオフィラントロピストの礼拝は、最初は非常に簡素で、主に家庭で行われるものでした。それは、朝に神に短い祈りを捧げ、一日の終わりに良心の試練のようなものを行うというものでした。許された調度品は、花や果物を置いた簡素な祭壇、壁に貼られた数枚の碑文、朗読者や演説者のための演壇だけでした。創始者たちは、この簡素さが厳格に守られるよう特に気を配っていました。しかし、宗派の発展とともに、次第に儀式はより手の込んだものになっていきました。初期の集会では、牧師や家族長が祈りを司ったり、キリスト教の 洗礼、初聖体拝領、結婚式や葬儀を真似したりしていましたが、いわゆる国民の祝祭の華やかな演出とはかけ離れています。テオフィラントロピストのミサさえありましたが、1913 年のカトリック百科事典では、これを「カトリックの典礼よりもカルヴァン派の礼拝に近い」と説明しています。^[3]

この宗派が採用した賛美歌の中には、JB ルソー​​、デシュリエール夫人、あるいはラシーヌの著作から取られたものもあり、高貴な精神が息づいているが、それらと並んで、「神の基礎への賛美歌」や「人民の支配への賛美歌」のような大げさな詩もある。ソクラテス、ジャン＝ジャック・ルソー、聖ヴァンサン・ド・ポールが等しく称えられる祝宴や、政治的演説の中に道徳的訓戒が散りばめられた説教にも、同じ奇妙な組み合わせが見られる。ドゥブロカによるジョージ・ワシントンの葬儀演説では、演説家はアメリカの英雄に隠れて、台頭しつつあるナポレオン・ボナパルトの迎合を行なった。

この宗派の最初の構想は、革命中にパリで大きな影響力を及ぼしたウェールズの牧師、デイヴィッド・ウィリアムズによるものです。シェマンは、マヌエルを発表する前にカルヴァン派の意見を聞きました。

• ジョゼフ・ブルゲレット『革命の宗教』（パリ、1904年）:
• モンキュア・コンウェイ『神慈善活動の百年』『開かれた法廷』(1897)
• ジャンバティスタ・フェレーロ『ディサミナ・フィロソフィカ・デ・ドンミ・デッラ・モラーレ・レリジオサ・デ・テオフィラントロピ』（トリノ、1798年）。
• アルバート・マティエス、テオフィランソロピーとカルト十代、1796-1801年（パリ、1903年）。
• トーマス・ペイン『理性の時代』
• ウィリアム・ハミルトン・リード『この大都市における異教徒社会の勃興と崩壊』（ロンドン、1800年）
• モーリス・トゥルノー著、パリ革命のペンダント書目録（パリ 1890-1900）。
• モーリス・トゥルノー著『フランス革命宗教史の寄稿』（パリ、1907年）。
• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Sollier, Joseph Francis (1913)。「Theophilanthropists」。Herbermann, Charles (ed.)。カトリック百科事典。第 14 巻。ニューヨーク: Robert Appleton Company。